人生何處不相逢

佛有三身，即法身、報身及應化身，釋迦牟尼佛是賢劫千佛中，第四尊應化到娑婆世界的教主，屬應化身佛，祂的報身是盧舍那佛，法身是毗盧遮那佛，也就是大日如來。何以稱為大日如來呢？以世間太陽為例，日出時，陽光遍照大地，無分貧富、貴賤、賢愚、好人、壞人，對大地萬物均平等普照，這就好比佛陀大公無私地施予眾生無限地佛光加持般。為何在「日」之前要加一個「大」字呢？因為太陽的光照仍有陰影及死角，它無法照及覆盆、暗室及地下……等處，且太陽亦有毀滅的一天；而佛德卻能週遍一切處，無一眾生不接受其普照，此佛光乃不生不滅，互古常恆，遍十方法界，故稱「大」日如來。接下來介紹「法身、報身及應化身」，以人為例，我們可說是法、報、化三身同時具足於一身；淺言之，吾人之中心思想好比是法身，吾人之肉體形相即是報身〈故佛有三十二相、八十種好〉，而平常生活在不同場所扮演的各種角色，如：父母、子女、夫婦、師生、長官及部屬……等諸身份，此即是應化身。舉例而言，我們現在因環境與大眾的需要而出來說法，於是產生了說法者，這就是隨緣示現之應化身。這三身的根本在那裏呢？最重要的是在於「思想」。有思想後，才會有行動。就如人有種種思想後，才會創造出種種的事物。譬如吾人有建造理想家園的思想後，就會拚命賺錢，然後請建築師依設計圖建造，完成的房子就是思想的報相。因此，法、報、化在一個人而言是一體的。另外，我們要討論「什麼是佛」？吾人所認知的佛應是怎樣的形相？供在佛桌上的雕像是佛嗎？要學佛，若連佛的定義都不清楚，如此不是變成毫無目標，如盲人行路嗎？這點值得我們深思探討。佛桌上供養的佛菩薩，每一尊都是依據經典而造的。譬如：阿彌陀佛的形相是一手拿蓮臺，一手結接引印接引眾生。例如：三寶佛，若將手印或手持之物去掉，我們可以發現，三尊都變成一樣了。若非從他手上拿的東西去辨認，根本分不出那一尊是釋迦摩尼佛、阿彌陀佛、藥師佛。佛本身是一種思想；誠如，顯教中常常聽到的一句話，法身佛是沒有形相的，無形、無色、無相，只有報身佛才會有形相。如前所言，依己理想將之建造出來，這即是妳的理想凝聚而成的報相。所以，報身佛是根據法身佛的思想而產生的。從此一角度觀之，吾 人可以瞭解，佛相的好否？光明否？乃至道場之莊嚴，給人寧靜、清淨的感受，會令人心情愉快，這就是一種相。就以內心感受而言，這些都是眾生對佛思想的認取罷了。當我們看佛相很莊嚴時，請問是誰在感覺莊嚴啊！是透過人們的心，將之寄託在佛相上。就佛而言，佛沒有定位，祂乃隨著眾生的喜好與內心的好壞而投射出來的思想罷！法身佛本身是個思想而已。就報身佛來講，諸報身佛的形相是不同的。譬如，阿彌陀佛為什麼拿著一朵蓮花？這是祂累劫修行時，所發的願力使然。願力本身就是祂的思想，故以那種思想來行菩薩道，乃至最後得以成佛。依照此一法門修持，這種思想所凝聚出來的特殊點，就會形成報相的特色。所以，佛手上拿的東西，就代表他特殊行願，所產生出的特殊果報。每一尊佛，除了基本長相相同外，其他的外相是不同的。就報身佛而言，他的不同點就是建立在依報淨土及手上拿的東西之不同。至於，應化身佛，又怎麼解釋呢？有人說觀世音菩薩千處祈求千處應，只要至心祈禱，菩薩很靈驗，馬上就可以找到我們，給我們加持，甚至示現在眼前。試問菩薩何以那麼神通廣大。芸芸眾生何其多 ，只要內心一生此種念，祈求觀世音菩薩趕快來，結果祂真的現在吾人面前，甚至給吾人不可思議之加持。其實，你本身就是一尊觀世音菩薩。就應化身而言，只要具有了與觀世音菩薩相同思想的人，他本身就是一尊觀世音菩薩。就眾生來講，當遇到危難時，至心的祈禱，由於精神力的凝聚及企求心的引導，很容易依我們的思緒，將吾人內心本俱的觀世音菩薩德行，感應出特殊的觀世音菩薩。所以，你可以問很多曾看到過阿彌陀佛、觀世音菩薩的人，見到的報相一樣否？幾乎每個人所見到的都不一樣，何以故？因為，每一眾生的心念不同，對佛菩薩性德的體受不同，故所感應的不一樣。介紹過大日如來的名稱之後，已知法身佛是一種思想，是一種性德。試問，他是否有固定的思想內涵呢？在宗教上的觀點來講，大日如來本身就是一個空。任何思想皆不能代表祂，但是任何思想都是他的性德所分化出去的。所以，就真言密教言之，大日如來就是吾人的自性佛，即吾人的佛性。要進一層認知大日如來，就需介紹「曼荼羅」。大日如來就像一輪太陽，或像一顆玲瓏剔透的明珠一樣。象徵著我們的自性菩提，從而演化出種種的相。故真言宗祖師雲：「大地含靈，一草一木，一瓦一石，本身皆具有大日如來的德行，都是大日如來的等流分身。」這句話告訴我們，在任何事物上都是一種佛德的展現，在每個眾生的身上，都可以看到佛性，因為佛性是人人本俱平等的。依真言宗而論，胎藏界是以大日如來為主尊，祂以東方阿佛、西方阿彌陀佛、南方寶生佛、北方天鼓雷音佛。四佛的德行來代表其全體，即四佛的精神，全部合起來，就是大日如來的精神。從行為實踐方面來講，他用東南方普賢菩薩、西南方文殊菩薩、西北方觀世音菩薩、東北方彌勒菩薩，四行菩薩分別代表大行、大智、大悲、大慈，表契入大日如來精神的四個法門。大日如來本身即是吾人的佛性，吾人的內心就等於是整個法界。真言宗講六大緣起，整個法界的形成是由六大所成，地水火風空，還包括吾人的意識作用─識大。因為，這個世界若沒有你來覺受，還存在嗎？就自然界而言，空間是空大，溫度即是火大，流動的即是風大，依住即是地大，水份即是水大。以人體言之，身體肌肉即是地大，體溫即是火大，呼吸的氣息即是風大，體內的水份即是水大、佛教謂人是由地水火風四大假合所成；另外，空即表吾人所居住的空間。以上這些都要我們的識覺產生作用以後，才能感覺其存在。所以，五大加上吾人之識大，這個世界才能夠成立。這些人類的全體活動，整體綜合起來即是大日如來佛德的展現。所以，要瞭解大日如來，粗淺言之，即可從地水火風至五大之德行去瞭解。五大又代表五方佛的德行。「地」也是指我們居住的地球。如果沒有它，人類怎麼生活得下去啊？因為地球的存在，我們可以種植很多植物，挖取很多礦物……等等。因為，有地的存在，我們才有生存的可能。所以，地大本身就具足了含藏與長養之德行。大地一切含靈依之而住，而能出生萬物來長養眾生。就性德方面之，地大是指我們的內心---菩提心地。我們內心含藏著無量無邊的德行，就好像大地一樣，含藏著無量無邊的萬物供給人類所需一樣。我們的菩提心地，可以長養一切的性德，進而讓我們開展無量無邊的佛德，這就是地大的功用。如果地大失調，就地球方面，若氣候不調時，生產不出東西來，人類、動物都要受苦了。若我們身體的地大不調時，整個人就會覺得很笨拙、沈重。在心性方面若失調的話，則會產生種種煩惱，無明就會乘機而起，吾人整個思緒則淩亂無章了。其次，介紹風大。在夏天的時候，我們希望有微微涼風吹來，把我們身心的懊熱拂去。因為，風可以給我們清涼，佛教稱之為解脫風、清涼風。如果，風大失調的話，整個大地被狂風襲捲，多年的建設會被吹毀；此猶如無明煩惱業風動時，平日所修之功德林，會被業風連根拔起般。風大在佛教上代表行動與因緣之德，舉凡人類所有的行動，就是風大的作用。就人體而言，感冒時會打哈欠、噴嚏，這就是風大失調之狀。在修行的時候，最容易產生作用的是風大。風大不調，整個人會產生膨脹的感覺、頭暈的種種症狀。所以，風就我們本身及自性而言，是一種行動力〈實踐的力量〉與傳播力。大地花草樹木開花結果後，其種子是藉由風之傳播，而生生不息。就人而言，人際往來是透過語言等等之行動來接觸，促進彼此的情感交流，這就是風大的作用。水大方面來講，如果大地沒有水的灌溉滋潤，則萬物無法成長。就自性言之，如果沒有佛陀慈悲智慧之甘露法水滋潤，我們的菩提心種子，就無由發芽成長。水即代表滋潤之德。火大具有成熟之德，亦代表智慧。沒有火，東西就煮不熟。試問，為何春、夏期間花開最繁盛？因為，有溫度的關係。就個人而言，火表智力，這種智慧的力量能夠讓我們的一切作為成熟，而成就佛果。「空」是一種圓融性德，這地水火風四大要有一空間來圓融。就我們來講，一切的作為、思想……等等，皆要依住在佛理上〈空性上〉；此猶如，地水火風皆需依住於空間中才能存在，這就是一大圓相。瞭解五大粗淺性德以後，接下來講述曼荼羅之涵義。胎藏界曼荼羅代表一個人思想的開展。人依據中心思想透過行、住、坐、臥等，會以各種具體行為來表達。佛亦復如是。胎藏界即是大日如來中心思想，具體的開展。其中最具體的即是中台八葉九尊的思想開展。胎藏界曼茶羅中台八葉九尊首先討論中台八葉，中央大日如來代表吾人的佛性，其佛德是以四行、四智作表達。大日如來的智德是以阿佛、寶生佛、無量壽佛、不空成就佛四佛的智德來表現，而萬行則是以普賢、文殊、觀音、彌勒四行菩薩來表現。所以，大日如來與四佛四行菩薩綜合起來，就代表中台八葉九尊，象徵著人的「九識」。〈前五識是眼、耳、鼻、舌、身，第六識是意識，第七識是末那識，第八識是阿賴耶識，第九識是菴摩羅識，即白淨識或圓滿識。〉十三大院胎藏界曼荼羅的東方是釋迦院，由大日如來無量差別智變化的應化身所組成。祂代表了一個人在一切行為活動之中，示現無量變化身救渡一切有情的精神。釋迦摩尼佛應化到娑婆世界，祂的一生，處處所展現的是以無量的身份〈智慧〉來度化眾生。胎藏界曼荼羅的南方為薩埵院與除蓋障院，是依大日如來的大智慧所產生的。顧名思義，吾人若要驅除一切障礙，或要得到永恆的生命，就必須要有大智慧。何謂「金剛薩埵」？就是金剛有情，無限生命的延續者。何謂無限生命的延續者？就是具有大智慧能斷除一切煩惱，契入般若空性，體受佛法的人。凡此種種能夠掌握到佛陀精神的人，即可稱為金剛薩埵。所以，金剛薩埵不以是右手持五股杵，左手拿五股鈴的外相表徵而已。就真言宗教相而言，果地的佛是大日如來，因地的成就者是金剛薩埵。金剛薩埵繼承了大日如來的精神，並加以無限地延續下去。所以，真言宗第一代祖師是大日如來，第二代祖師是金剛薩埵，第三代祖師是龍樹菩薩〈也是金剛薩埵〉，乃至於弘法大師也是金剛薩埵。所以，真言密教認為，凡是能夠確實掌握到佛陀精神，並將之無限延續的人，就是金剛薩埵。試問，要如何才能長生不老呢？若要讓四大假合之身永遠不壞，那是癡心妄想。因為，金剛經講：「凡所有相皆是虛幻」，都會有成住壞空的現象，只有精神不死而已。所以，凡有大智慧，能夠觀照一切因緣法，能夠斷除一切無明，降伏一切習氣，契入空性，如實掌握自心的人，就能夠不死。除蓋障院是要除掉我們一切無明蓋障。「蓋」即表無明、煩惱、所執。「障」者乃障礙通往菩提之道者也。除蓋障院的主尊是除蓋障菩薩。因此，吾人可以瞭解要去除無明及通達菩提道障礙，必須要具有大智慧。相同的，人在一生之中何嘗不是秉持著某一理念或精神，一直走下去。有時，我們為了某一精神，堅持排除萬難，在日常生活中針對某一方向，想盡辦法克服，來達到理想與目標。或許能夠堅持正確的理念，這就是大智慧吧！如果把你比喻作大日如來，這一段人生過程，不正是胎藏界曼荼羅中的薩埵院與除蓋障院嗎？北方觀音院與地藏院是從大日如來大悲德行分化出來的。觀音院以觀世音為主尊，地藏院以地藏菩薩為主尊。從這兩院的主尊，我們很清楚地瞭解其精神。觀音大悲可以尋聲救苦，地藏可以長養一切。從「觀世音」聖號，可以知道「觀」是觀照之意，觀照一切因緣法，能夠通達一切。吾人透過種種因緣，可以從中瞭解到空理，進而產生悲湣之心。譬如，歷盡滄桑的老人，遇到諸多煩人的事情時，總是「老神在在」，心不動搖。相對地，年輕人總是會為了事業、婚姻或其他瑣事而煩惱，為什麼呢？基於過去的經驗，老人家知道凡事必會事過境遷，亦能預見未來的結果。依其經驗，這些事情的起伏，只不過是人生過程中的一段小插曲，沒什麼嘛！其實，妳不把它當一回事，也可以活的很好，此猶如透過種種因緣法，了達諸法本空，自然地，就不會因無明而妄動，產生種種的煩惱。相同的，因觀照到一切，了知諸法本空，很自然地，看到這些沉淪的眾生，心中就會油然生起悲湣之心，想到往昔，自己未能通達一切，了達諸法本空，觀照實相的時候，也跟他們一樣，常常煩惱萬狀。所以，看到一切眾生自然就會產生悲湣之心。大悲是這樣產生的，而不是莫名其妙地發生。試問，慈悲心從何而發？實無從發起啊！唯有內心了達諸法，觀照一切因緣法，從緣生緣滅，成住壞空之過程中去看透。看到別人犯了與自己過去所犯的錯誤時，會感覺到以往我們也是，陷在這樣的痛苦之中。所幸的是，今天我們能夠從中解脫出來。悲心於焉油然而生，自然的生起救護的行動。因此在了達諸因緣法與諸法本空後，自然會有大智力，知道怎樣拔除眾生的業根，進而開示解脫之道，這就是觀世音的大悲精神。從「地藏菩薩」聖號，吾人即知「地藏」有含藏之意。教導眾生。猶如教導小孩，你本身雖具有大智慧，知道其行為之錯誤，並具有開導其如何對治的能力。但是，他一定會聽你的嗎？如果教導小孩有這麼容易的話，這世界上再也沒有壞小孩了。有時吾人有大悲心，亦有大智慧能觀照到眾生正陷在苦惱中，也知道應怎樣做才能令其離苦得樂。但不幸的，身陷苦惱的人，並不知道該如何解脫，亦無法接受所開示的理念。所以，這個時候就需發揮地藏包容的精神了〈這個也是由悲心而發的。〉「地藏」猶如大地能含藏一切。地球〈大地〉它很偉大，它不但長養萬物供給吃住，還任你隨便挖。無論你怎樣挖，它都仍然不增不減，安然不動，而且能含藏一切，這代表著無限的忍辱精神。所以，實行大悲的當下，應具備地藏菩薩忍辱的精神。是故，救度眾生只有觀音的大悲精神不夠，還應具地藏安忍不動的精神。安忍不動之德，猶如母親很有耐心地包容小孩，不斷地給予教導呵護，直到他真正長大成人，能夠獨立自主。地藏菩薩亦然，希望眾生迷途知返，能夠真正地從煩惱痛苦深淵中解脫出來。由以上日常生活實例的介紹，吾人應知，其實觀音、地藏是大悲佛德的展現。位居胎藏界曼荼羅西方的是持明院。持明院聚集有很多明王〈護法〉，密教稱明王，顯教稱護法。就以人之角度觀之，持明院諸尊皆是從降伏與攝受德行所展現。或許，有人會覺得很奇怪，為何顯教的護法都是慈眉善眼。譬如，伽藍、韋陀菩薩，不僅斯文，而且令人覺得十分親切。相反地，密教的護法，卻個個看起來像鬼一般，甚至更難看。此是為降伏一些剛強難化的眾生，而現此忿怒相，然後攝受之，令其安住在佛法上。譬如，教導小孩。有些只要和言悅色跟他說，他就會聽話。但有些小孩很調皮，你跟他說：「不要動哦！」他就偏要動。你說：「你再動我就拿一棍子打你喔！」他還是不在乎地動的很厲害。顯教護法的表達大概是屬於這種溫和程度範圍的表達。密教護法的表現就不一樣了。猶如母親看到頑皮的小孩，就說：「你再動」，棍子喝拿起來，做很生氣要打下去的樣子〈其實他不會真的打下去〉。但是，小孩看到大人真的拿起棍子，裝的比他還兇時，他知道這個不是鬧著玩的，馬上就被降伏了。於多元錯綜複雜的社會，我們往往曾遇到講理的人與不講理的人。和講理的人，只要據理以爭，用理來折服。但有些人不吃這一套時，你就要現出怒目金剛相了。密教形容護法有句名言：「外現憤怒相，內密菩薩行。」即是說，護法外相如魔鬼一般，但是內心卻像菩薩的心腸為何要這樣呢？因為，如此才能降伏剛強難化的眾生。誠如，每個人皆有八萬四千個煩惱心，如果你能夠把八萬四千個煩惱心一一降伏，則一一煩惱心，就能夠成就一一金剛護法神。因為，金剛護法的意義在降伏無明煩惱與攝受、安住在佛道上。如果你能夠去除一分無明，與佛性相應一分，你就證得一分金剛性。所以，每個人不要往外請金剛護法，只要好好降伏自己內心無明煩惱，證得如如不動的心，你就擁有八萬四千個金剛護法神。是故，一切不假外求。當吾人有些輕微的煩惱習氣，只要在佛理上稍為觀照一番，就可以克服過去了。但是，有些習性自己明明知道，卻克服不了，就需要密教的護法，施予一些強烈的手段。所以，金剛護法不是用來抓鬼的，是用來抓你內心無明煩惱的。綜觀我們整個人生旅途，無論人際關係、微細煩惱習氣的改造……等，都需要這一方面的性德。同樣地，唯有具備這些性德方能成就大日如來。接下來介紹文殊菩薩與虛空藏菩薩。文殊菩薩是智慧的象徵，其利劍能斬斷眾生無明煩惱；虛空藏菩薩是福德的象徵，虛空寶庫像虛空一般，可滿吾人諸願。兩者皆是從大日如來性德所流現。佛是兩足尊，表福與慧具足也。學佛者所求亦是為了圓滿智慧與福德。有智慧方能解脫，唯有智慧才能分辨是非、善惡，選擇正確的道路，不致落入無明陷阱。福德本身是修行資糧，修行人必須要有足夠的福報，才能夠得遇善知識與正法。試想，修行人若缺福報，能修行嗎？修行需要購置供品、法器、行供養等；亦需要住所、飲食、衣服來維持、調護色身等。那一樣不花錢，這一切的供需皆來自福報啊！有人說：「阿羅漢修慧不修福。」台灣人說：「羅漢腳」就是指孤獨、淒涼之意。因羅漢缺福報；所以，通當外顯消瘦的苦瓜臉，好像修行修得很苦。菩薩則不一樣，臉長得如滿月般的圓滿。穿的服飾是上好的「綾羅」，還配有很多瓔珞等美麗的飾品。這代表菩薩累劫以來，依其誓願修種種法門，所得的果報。試想，若妳是個窮人或是乞丐，同眾生說：「你們都來找我，我來救度各位、信我就可得大勢力。」你想會有人信你嗎？眾生會想；你都比我窮，信妳不就跟你一樣了嗎？相反地，菩薩都很莊嚴〈這都是願力所集而產生的果報〉，眾生看到菩薩的莊嚴，自然會生欣往之心，求「菩薩保佑」，這就是菩薩的功德。佛經有個典故記載：佛陀講經說法時，有很多天人散花供養佛。花掉到佛陀身上就消失了，撞到菩薩身上也一樣，唯獨落在阿羅漢身上，則黏住了，怎麼揮，也揮之不去。於是阿羅漢問釋尊，何以花掉落到妳們身上就不見了，而落在吾等身上就黏住了呢？這個故事使我們瞭解「羅漢著相」，著於功德相。菩薩則已、人、我法空。羅漢修行求自了，尚有個我，不像菩薩一樣已達大我、無我的境界。所以，花掉下去他都如實受用，故愈積愈多。佛與菩薩三輪體空，一切無住，常住性空，故落花不著痕。再看目前我們的社會，學佛的人已經有點變樣了。學佛都是繞著「我」在修。諸如：「我要求智慧」、「我要求福德」、「聽說誦那一部經可以消災解厄，就去誦經」、「聽說拜那尊佛有大福德，就去拜那尊佛」、「聽說參加消災可以息災解厄，就去參加」、「聽說唸阿彌陀佛，可以往生極樂世界，所以就唸彌陀聖號」，無形中已經繞著「我」在修，已經不是在學佛了。求福德、智慧固然是好，但不要忘失本心，捨本逐末。如果做每件事的當下，背後仍有個「為我的心」存在，那就太沒智慧〈已經著相〉。如此，如何能出離呢？再怎麼修都繞著一個「我」在修，縱使投注一輩子亦徒然。如是學佛只是放下世間名利之追逐，換個環境而已！美其名是在學佛，但所做之一切都是為了「我」在修，如此換湯不換藥，縱其一生能解脫自在嗎？〈一味追求機緣及福報，不知往自性求。〉佛陀雲：福德是契入空性以後，自然就具足的，不假外求，人人本俱。好比佛性人人本有，不假外求。如何從內心深處，透過肉體，把它開展發揮，體露於行住坐臥上，這就要智慧了。所以，在此勸請各位要有智慧，不要每件事都著在「功德利益」上。佛經常雲：「……有功德利益。」但是，不契入自性何來的功德利益呢？譬如：大悲咒持誦須知記載：「唸誦大悲咒，所有魍魎鬼神、猛獸，都會退避三舍，不擾行人。」但偏偏有人唸到神經錯亂〈中魔〉，不禁令人對佛經起懷疑心。其實，這無關乎佛經，佛經所述之理絕對正確，只是我們用邪心來修持，執著的心來用功，則一切必偏離正道。佛是那麼地慈悲，一定會救度苦厄的眾生，或許，妳會懷疑，佛陀為何不讓眾生皆疾速成佛，佛陀法力不是無邊嗎？何以眾生的無明、煩惱、業力，佛無法為其承擔，令一切眾生即刻成佛呢？其實，佛陀只能明示解脫之道，解脫終究還是要靠自已去行持。佛經常記載，如何做，會有功德利益，但也常提示：「不誠不信之人無效。」試問，什麼叫做「誠」？譬如，若唸大悲咒為求神通；為求咒水加持用來收驚治病……等。如此著相修持，心已偏邪，還算是誠心嗎？何謂「正意」？魔由心生，心已偏邪，當然會著相。這實無關佛經啊！所以，做任何事都要有大智慧，像文殊菩薩一樣，有大智慧能夠洞悉一切。自然會生起大信心，契入空性行事，如是就能合乎佛法，自然會有無邊的功德。種如是因，得如是果，所以，六祖壇經雲：「信為道源功德母。」總之，福與慧都很重要。吾人能遇明師、正法、善知識或修行時行、住、坐、臥一切資糧所需都能完整無缺，這全是「福報」的緣故啊！像大陸有很多修行人福報不夠，紅衛兵一造亂，死的死，逃的逃，還俗的還俗……等。很多人想修都沒辦法修，連肚子都吃不飽，除非很有心，否則是無法修行。所以，福報很重要啊 ！次「蘇悉地院」的蘇悉地是成就的意思，成就就是一切圓滿，即六度萬行自利利他事業皆圓滿。譬如：家裏環境不乾淨，而你發心把它清潔了。如此，不僅利他，而且也自利呢；但重要的不在這事相上分別，而是在心性上的收穫。當妳把家裏整理乾淨時，當下除了家人受惠外，同時內心亦會感覺到清爽、舒適，這份乾淨的感覺，不就是你發心為家人整理環境所得到的那種覺受嗎？這份清爽、乾淨的感覺與煩惱、無明習性清除時的覺受又有什麼兩樣呢？這不僅是事相上的收穫，更重要的是無形中習性的轉化。因此，實在難以分別是自利或利他啊！很多人到廟寺發心奉獻與服務，常誤以為所做的事情與俗家一樣，無形中就把俗家的習氣帶到廟寺。若如此，縱使做一輩子亦枉然，一點功德都沒有。就如同梁武帝問達摩：「我度生無數，蓋廟亦無數，你看我的功德大否？」達摩說：「了無功德」一般。有無功德？全看做事當下的心與佛性相契合否？到廟寺發心奉獻，最重要的是落實佛法。佛法之實踐不僅要講理，而且事相亦要圓滿。故真言宗強調「理事不二」。所以，內心感受到清淨時，很自然地就會表現在週遭環境上。譬如：廟寺處處都很乾淨，因為，每位出家眾都時時在清除內心無明煩惱，所以到廟寺時，環境的明亮、清淨事相，會令我們感受到佛法薰習的氣氛。因此，凡事經過佛法的透析，再重新給予定位，賦予新的意義〈生命〉，做起事來就不會那麼煩人了。譬如：到廟寺煮飯供養，若心存「吾今發心奉獻不為己求，為令修行人吃後能使色身調養，具足充沛的精神，能更精進地追求佛法，乃至得證菩提。如是，若有一人開悟，則千萬人將蒙受大益。」如此不是更具生命的意義嗎？其實，在廟寺服務或任何地方工作都一樣，若執著分別何者較有功德，則永無解脫之日矣！但是，若換個心態就不一樣了。若以菩薩言之：「但為眾生求出離，不為自己求安樂」的精神，為眾生服務奉獻，自然地無明習性就不會妄動，而漸與解脫道相呼應了。試問，若要得到幸福圓滿，一定要藉由宗教儀式才能獲得嗎？其實不一定，同樣的，落實自利利他圓滿，做任何事皆掌握佛法的精神來實踐。這一過程就是一種「蘇悉地的成就」。胎藏界最外面是「四大護院」。如前所雲：大日如來本身有四菩薩代表其萬行，即普賢表大行、文殊表大智、觀音表大悲、彌勒表大慈。因每一法門都必須有守護，故有四大護院之成立。尤其吾人在佛法上稍有體受時，由於本身體證不夠，累劫無明習氣又深重，這個粗淺的體受與累劫習性相比，有如小草剛發芽，禁不起踐踏。所以，初發心菩薩在佛法學習過程就必須要好好守護。胎藏界外圍有四大護院即是此理，旨在守護菩提心。「莫因善小而不為，莫因惡小而為之。」此理有如，水壩只要有個小孔，整個水壩就會崩潰。若完好無缺，便可以擋住很多的水，而達到蓄水之功能。於學佛過程中，面對習氣與理智抗戰掙紮時，當心念一鬆散，就會被習氣拖著走。記取這個經驗教訓，於掙紮時，多忍耐一點，多堅持一刻，多守護一下，當安然突破時，從此在此方面就養成〈成就〉了一個防護的心。佛教講戒律，戒即守護意，守護菩提心，不被外境幹擾，這個就是戒律的根本精神。經由上述介紹後，各位應知何謂「大日如來」？什麼都是，也可說什麼都不是。若要成就大日如來，開顯本有佛性，就必須要有大悲、大智、大勇的精神，具足福慧與守護的心，能隨緣應化現種種身，了解法報化三身一體本俱……等精神，如數奉行。總之，大日如來的精神深廣難述，在此所陳者乃滄海一粟，只有如實修持，才能契入體證。