人生何處不相逢

住忍苦分第十

　　【分義】　精進深入者，不僅一佈施已也，必忍辱以赴之，若有心動，即非忍辱，安名清淨。歌利王表貪，凡見色而盲目，聞聲而迷耳，是名割截身體，節節支解，心若住於色聲六塵，即不名覺，非住於菩提矣。此降心第一妙訣，先忍幻身受苦之我相，再忍幻心緣起之法相，言離一切相者，不僅此幻身受苦之相也。否則以恒沙身命佈施相衡，此尚不得名為忍辱耳，故必除妄生慧。斯名真忍苦，真波羅蜜也。

　　須菩提，忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。何以故？須菩提，如我昔為歌利王割截身體，我于爾時，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。何以故？我于往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。須菩提，又念過去於五百世作忍辱仙人，于爾所世，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。是故須菩提，菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，即為非住。是故佛說菩薩心，不應住色佈施。須菩提，菩薩為利益一切眾生故，應如是佈施。如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生，即非眾生。

　　【注釋】　經文處處說般若，人將疑不必勤苦行度，但持說般若可矣。是將偏於理解而忘卻事修也，故雲佈施，然非單說佈施一門也。凡六度萬行，無一不相通，無一能離般若，還當住於忍苦處。世尊自表往昔所修之苦行，意謂若無般若，即不能行忍而起嗔恨矣。若以節節支解為苦，即有我人四相矣。因世尊此時，已離一切人相也，並離一切佈施忍辱諸法相也。是故心不應有住，以根本心不可得，此不可得者，即是菩提。若有所住，即為有心，即立色聲香味觸法，而不能住於菩提矣。住菩提者，住於無所住也。若心有個阿耨菩提可發可成者，即已住色，以其有心也；若心以為無阿耨菩提可發可成者，亦已住色，以其有法也；二者同屬於法我，不名離相。然則如何而可？曰先明根本，證得本空。立亦得，不立亦得，立不立都得。如不明根本，但達理解，未證於事，則立不是，不立亦不是，立不立都不是。此妙用處，不可思議，今我說者，只可言用，無可言妙，以妙在汝邊，非關我說。又所說離相者，別無他法，曰即諸相離諸相，即眾生離眾生可耳，倘不會斯義，必死執割股救鴿，投崖飼虎，為即是般若智用矣。世尊為菩薩時，以先有般若，後成忍行，否則忍於一時而非究竟，無慧苦行，仍不離諸相。行者當知佛說一切法，每用以表智，歌利王所以表貪，貪動時，見色則壞眼，聞聲則壞耳，即名節節支解，故一有我人四相，即已支解而生嗔矣。應生無所住心句，行者切勿誤為有心可生，當知實是無心可生，惟幻起之功用耳，更進而知其幻者，則不著功用而成妙用矣。無著大士分此段為忍苦住處，舉忍辱以證離相也。忍有三種：一明能忍，謂通達法無我者；二忍相，即引歌利王事；三忍之種類，有極苦忍與相續忍二者是也。

離寂靜分第十一

　　【分義】　學般若法者，在初執有，次則偏空，為說真語、實語、如語、不誑不異等語，世人又執為實有此法矣。上言佈施忍辱等行，恐其執於有也，但處處說幻離相，每言不可取不可說等，又恐其著於空而偏樂寂靜禪味，不起大悲之用矣。不落作病，便入滅病，二病交起，翻成顛倒，真智無由顯發，世尊故說此法，無實無虛以圓之，但圓其體，非泯其用，倘偏樂寂靜，即不能發般若之妙用。此無實無虛一句，如畫龍點睛，通體活現，由偏空而轉知有，不落兩邊，不取中道，所謂如語者是也。此義惟大乘人最上乘人始能決定通達，雖每日三時以恒河沙等身命佈施，經百千萬億劫，尚不能比其勝也。了此一句義者，必理事雙融無礙，其目如日光明照，見種種幻相幻法者，斯足當之，當知是人，則是如來矣。以能荷擔如來無上菩提也，乃言與佛不異，一切天人皆應以華香供之。言輕賤罪業果報功德者，正表不廢事修。一切無實無虛，原不應妄生一切有無前後等分別，加以思議，反自生障也。此全經一大關鍵，非內求諸己，斷無成就之理，即世尊於燃燈佛前，供養承事八百四千萬億那由他諸佛，未足為勝，以偏於法相，未臻圓義也。經義宏深，如是如是。

　　須菩提，如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。須菩提，如來所得法，此法無實無虛。

　　【注釋】　不誑語者一句，原文無，系鳩什法師所加入，蓋合此土眾生之機，以堅其信心也。此法無實無虛，的是真語，惟其無實，故不見諸相可得，眾生可度；惟其無虛，故未嘗不現起諸相而度眾生也。是以即諸相離諸相，即眾生離眾生，斯是真智。實語者，謂說小乘四諦法也。如語者，謂大乘可如而小乘則不能也。不異語者，謂三世一切諸佛，無不同此一道，不離菩提以為因也。總之佛法以通達為主，無所偏執。行者往往偏于空虛，喜於寂靜，難起大悲妙用，智無由顯，此亦多生習氣，佛故指出無實無虛之義以融之，希世人遠此寂靜病，以為住處，恐其入於止病滅病。所謂真實義者，即無實無虛之妙諦耳。

　　須菩提，若菩薩心住于法而行佈施，如人入暗，則無所見。若菩薩心不住于法而行佈施，如人有目，日光明照，見種種色。須菩提，當來之世，若有善男子善女人，能于此經受持讀誦，即為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。

　　【注釋】　前言無實者，以法體本空也。然恒沙德性，妙用不匱，故曰無虛，以有妙用，不廢佈施，以體空寂，故不住法。若但知佈施而不知離相，即住於實，但知離相而不佈施，即住於虛。一執我，一執空，皆非中道，但著意立一中道，又不離二邊矣。故重不得，輕不得，著不得，不著亦不得，惟隨行者般若力大小而轉，非得根本智者，不能契其妙也。入暗與有目，是兩大關鍵，聖凡之別在此。故般若是根本成佛資糧，開目則般若妙用起，方能無住佈施，方能非空非有，否則心為塵染，心不知心，心被塵奪，心不見性矣。見種種色者，了一切義也。以了一切義，則心境雙破，圓成實顯，此真受持讀誦者。以受其文，持其義，口讀默誦，為人演說，聞思修三法已全，不必其人當佛在世，即後末世有能如是者，其人即已成就無量無邊功德。能成就無量無邊功德者，其人則是如來無疑。如是勝因，如是妙果，唯佛智慧，悉知悉見，以一切無不與佛相通耳。

　　須菩提，若有善男子善女人，初日分以恒河沙等身佈施，中日分複以恒河沙等身佈施，後日分亦以恒河沙等身佈施。如是無量百千萬億劫，以身佈施。若複有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦，為人解說。須菩提，以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持、讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量，不可稱，無有邊，不可思議功德。如是人等，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提，若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，即於此經不能聽受讀誦，為人解說。須菩提，在在處處，若有此經，一切世間天人阿修羅所應供養，當知此處即為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。

　　【注釋】　此第四次較量功德，每日三時，各以如是恒河沙等身佈施，非僅一日二日，一次二次，乃經百千萬億劫，以身佈施，可謂多之至矣，然不如般若之勝也。若于此經，一聞於耳，即已深入，無所猶豫，其福已不思議，況複書寫受持讀誦，為人解說乎！此等勝事，下劣根器，每不欲聞，亦非聲聞等所能共幸，惟頓入菩薩，直趨無上菩提，不落階級，亦無漸次之大乘人，足以當之。其成就功德，言不可量者至長也，不可稱者至重也，無有邊者至廣也，不可思議者不可以心思擬議也。上求大智，下化大悲，智悲雙運，安於精進肩上，從生死海波羅蜜多，自他一齊解脫，方舍此擔。故曰荷擔如來無上菩提，有此大心，具此大器，人法雙空，了無貪著，乃名通達。若有所著，此即小法，四相即不能免，故著不得，著即為情見所覆，解說時，將不能如義而說，聽受時，亦不能如義而領會矣。倘彼此互相通達，即在在處處是經是塔廟矣。若有二字，即明言非文字之經，指生佛同體不異之真如，是應受世間人天香華供養者也。

　　複次，須菩提，善男子善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，我念過去無量阿僧祇劫，於燃燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若複有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。須菩提，若善男子善女人，于後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提，當知是經義不可思議，果報亦不可思議。

　　【注釋】　此段於初學人，中途疑退者，關係不小。近世行者，雖是學佛，多半求佛，因何求佛，曰圖福報，並求眼前立至之福報，此執取有相之總因也。不知求佛並非不可得福報，但有先決條件者二：一、眼前種種都是果，夙世造因而今世受之，順逆之境，出有偶然，非是定法，汝今受持讀誦，系種未來福田，若為人輕賤，是受過去世罪報，不可並論合計也，第受則果消，另轉一因果矣。二、福報有二，一無上智慧之福報，以證得菩提為極則，永久勿失勿退者也；二人天有漏之福報，乃一時之得失，終非究竟者也。佛只令汝自求，自造因，自得果，自受報，好壞任汝自由自擇，佛非可代為禍福也。故學以正因為第一，因不正則果亂，若不正因，但求有漏之福，則雖供養八百四千萬億那由他諸佛，終屬人天有漏之福，其功德之微，遠不如明心功德千萬億分之一矣。簡言之，不內求諸心而外求諸佛，竟毫無功德是也。昔初祖不許梁武帝之功德，即是此意。此等議論，劣慧人聞之，決定不信，以樂小法故不信，不信則狐疑，狐疑則狂亂。蓋無相功德之大，無法具說，要領會人方能受之。領會者何？此刹那間相印之功德，即在當下，種種罪業，只是一念，前念為先世，後念為今世，但只一轉，即證無上菩提，如作當來論，即失去金剛本旨矣。如是妙諦，固不可思議，然又不可偏空，因果成律，不可動搖，是亦不可思議。佛說不可思議，世人偏要於思議中求，則所得果報，亦只有思議之果報耳，非佛法真諦也，並不達此中有無實無虛之妙義存也。當字作去聲讀。

離喜動分第十二

　　【分義】　此分與第二分，文同義別，發無上菩提心者，仍我本體具足之菩提心也。發者，證知之謂也。證者何？證於能所雙忘，不住於法而已。蓋在已證道後，不無喜動，自以為有得有證，執住於法，不於此處斬斷，則由情見而生熱惱，安名降伏。以微細之喜，頓可引動喜魔，來入心肺，當知修證一事，與未修者比，原若有證有得，第能證之物，能發之者，究為何物乎？幻心非我，幻覺非我，無我則能不立，無能則所自空，根本解決，則證者為誰，雖不廢所度之生，已不著能度之心矣。心既空寂，法又安在，且其喜動者，亦法也，仍從有所證得而來，倘以般若諦觀而掃蕩之，實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。以下所說，重於法空，特點明此眼目以圓其義，蓋不圓則不名金剛般若之本來，未證菩提者也。

　　爾時須菩提白佛言，世尊，善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？佛告須菩提，善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。所以者何？須菩提，實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。

　　【注釋】　於是須菩提複又問曰，善男子善女人，發無上菩提心，究應如何住？如何降伏耶？佛言善男子善女人等，發無上菩提心者，並能發之心，亦不應有，當生如是心曰，我固應滅度一切眾生，但無一眾生實滅度者。又我固已發無上菩提心，但此能發之心，實亦無法可得。我者，指此發無上菩提心之法我也。前分言發心度眾，不可執取其事，若以為有眾生可度，有心可發，是人我尚存，四相既立，不名菩薩。此分言發心度眾，並不應執取其見，若尚有能度之心，與所度之見，是法我未除，四相宛在，非名究竟。行者于此，已具幾分證入。喜動亦屬恒情，惟見喜而動，是亦法也，魔來乘便矣。不以慧劍斬劍，即成劍劍相害，微細之熱惱隨生，安名無住，又安得言降伏哉。欲掃蕩此等微細法垢，非般若功深，不能如是。此分點出空法見之法，以菩提本來面目，實無有少法可得，假名如是云云爾。前分言病在未證前，為說人空，此分言病在證得後，為說法空，截然兩事，而文氣則甚相似也，若注意幾個者字，便通體靈活矣。

諸法如義分第十三

　　【分義】　如者，圓融而無礙也。凡義之有可言說者曰通達，而不可言說之通達，則假名曰如如，此表般若神妙之用，非凡見所可意測，且愈測而愈遠，故曰不可思議，言無法思議，亦正不必思議耳。世尊於燃燈佛所，謂有法可得耶，無法可得耶？謂有法可得者，則世尊自且不承，何可執實；若謂無法可得，則燃燈佛授記，果為何事，又豈子虛。故惟明體達用，方了無實無虛而如其義矣。所謂無實者，約體言，諸法空相，原無生滅；無虛者，約用言，證得又未嘗不無，第對執有偏空者，隨緣而應耳。此在行者自己悟化，非可教授，而不教之教，乃達如如。是故如來說一切法，皆是佛法，此佛字，應作覺字解，言從大覺中，如義而說之法也。以如義而說者，方不偏於無實，亦不落於無虛，無實無虛，乃諸法如義之本相，如來之妙用，此其所以為牟尼寂默之體，釋迦能仁之用焉歟。（以上為證道前，在功用地而說）

　　須菩提，于意雲何，如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也，世尊。如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言，如是如是。須菩提，實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，若有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛則不與我授記，汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言：汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。何以故？如來者，即諸法如義。若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說一切法，皆是佛法。須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

　　【注釋】　世尊問曰，如我昔在燃燈佛所，證得無上菩提時，可自以為有法證得也否？此承上文開示而引以為證也。須菩提曰否，如我已通達瞭解其義者，佛在燃燈佛所，雖證得無上菩提，但並不執取乎法，以不執取乎法，故得此無得之得，斯證無上菩提也。蓋凡夫執有，定謂菩提有法可得，二乘偏空，並執菩提而亦斷滅。解義者，圓其義也。世尊故印可之曰，如是如是，實無有法如來得者，設以為有法如來得者，當時燃燈佛，即不以釋迦牟尼之號授記於我，謂我來世當得作佛，正我不取於法，而亦未嘗無證也，故為授記。且燃燈佛之授記，亦法也，皆不可說，不可取，以言授記則不無，以言乎法則不有，兩性皆空，不可執有而言實，亦不可偏空而言虛也。無者，非有無之謂也，不執取之謂也，於一切法，能如其義而通者，即是如來。是故如來說，一切法皆是佛法，佛者覺義，無定義義，言皆由覺慧中起見，方知一法無有定法，以無定法故，一切法但存假名而已。又釋迦譯言能仁，牟尼譯言寂默，亦體用一如之意耳。故如義而說，如義而取，如如妙用，入證於道者，是顯大身妙相之莊嚴也。由第五分至此，凡破相見性，無實無虛之波羅蜜行相，一一已具，世尊為證道前在功用地求開示修行法門者而說，為一大段落也。

入證道分第十四

　　【分義】　此入證道時，顯法身意境，非可言說。世尊但雲譬如人身長大一句，下即無言，意謂譬如有人，證悟到人身長大時，又如何耶。想見當時在座諸眾，默然而諦聽者久之，須菩提始再徐徐啟請也。此分為初地菩薩入道位，顯發大身之證入，故曰菩薩亦如是。下總結一句曰，是故佛說一切法無我無人無眾生無壽者，與上資糧分相呼應也。（此分為初證道時，非可言說者而說）

　　須菩提，譬如人身長大。須菩提言，世尊，如來說人身長大，即為非大身，是名大身。須菩提，菩薩亦如是，若作是言，我當滅度無量眾生，則不名菩薩。何以故？須菩提，實無有法名為菩薩。是故佛說一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。

　　【注釋】　此分為初地菩薩入證道位，顯發大身者而言。故世尊曰，譬如人身長大，意謂譬如有人已證到大身時如何耶。下即無言，須菩提答雲，所謂證大身者，顯法身也，法身無相，非可言說，但具假名而已。故世尊又告曰，菩薩亦如是。菩薩亦如是，無名可名，名且不可得，況度眾而可起度眾之念耶。是故一切法皆不應執取，取即四相隨立。此句總括前文，直呼應第三分諸菩薩摩訶薩應如是云云，否則即非菩薩，為一總結，非重文也。

淨土究竟分第十五

　　【分義】　自此而後，世尊為須菩提等作最後決定語，意謂必如是而可名究竟登佛地也。心淨則佛土淨，若取於相，不名莊嚴，若取於法，亦不名莊嚴，必通達無我無法二義，是堪利己利他者，名真是菩薩，此是自淨其土之究竟當決定者。（以下為已證得後，究竟決定者而說）

　　須菩提，若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提，若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。

　　【注釋】　自此以下，世尊為大眾究竟決定者而說。意謂最初決定，在先淨其土，但不可執取有佛土可莊嚴，更不可執取有莊嚴之法，以立四相，則不名菩薩矣。故惟人法兩空，通達實相，方可利己利他，如來說名真是菩薩也。此言當淨其體，為第一決定者。

佛知見究竟分第十六

　　【分義】　成佛當具無上知見，然佛不異于眾生者，非無肉眼也，不異於外道者，非無天眼也，以同具色根二性，外相非無所見也。惟有特異者，具慧眼法眼以全其用，四眼具足，乃名佛眼。以佛眼故，遂通諸心非心之義，第假定為過去心現在心未來心耳，實則一切不可得，此福德性，亦非有相之三千七寶佈施可喻，更不得以多寡名之。故若干國土，若干種心，如來悉知，則以知見本同體而無聖凡也，此是開佛知見之究竟當決定者。

　　須菩提，于意雲何，如來有肉眼不？如是，世尊，如來有肉眼。須菩提，于意雲何，如來有天眼不？如是，世尊，如來有天眼。須菩提，于意雲何，如來有慧眼不？如是，世尊，如來有慧眼。須菩提，于意雲何，如來有法眼不？如是，世尊，如來有法眼。須菩提，于意雲何，如來有佛眼不？如是，世尊，如來有佛眼。須菩提，于意雲何，如恒河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊，如來說是沙。須菩提，于意雲何，如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是寧為多不？甚多，世尊，佛告須菩提，爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。須菩提，于意雲何，若有人滿三千大千世界七寶以用佈施，是人以是因緣，得福多不？如是，世尊，此人以是因緣，得福甚多。須菩提，若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。

　　【注釋】　肉眼者，凡聖同具之眼也；天眼者，通而無閡，外道亦有之，非佛獨具也；慧眼者，具足智慧，識人根器夙命，即開金剛般若之妙用，宗下所謂只眼者是，非外道庸凡之所有也；法眼者，通達法要，總持一切陀羅尼門，開佛知見，諸漏已盡，得大方便，融入不二之眼也。外道僅通天眼，佛具足前四，故名佛眼，非佛另有一眼也。此名道通，通達大道，無不悉知。大道者何？如實知自心也，知自心則知眾生心，同一不可得也。了達一切不可得，是名知見，並知知見亦屬於幻，皆為非心，是名佛知見。佛知見之所以異於凡夫外道者，在覺不在迷，覺即佛，迷即眾生，成就佛知見者，為無上福德性，非世間福德相也。故不可言實，不可言多。此言當淨其見，為第二決定者。

色相究竟分第十七

　　【分義】　凡具足色身與具足諸相者，必內證法身圓滿，通達妙理而始顯也。故如來不可以色相見，但亦不可以離色相見，法報化三身，總不異一身，為初學人未入不二者，假分為二為三，以其偏執於色相而故矯之也。若初顯法身，則當圓證不二之境，即今山河大地，法界遍滿處，無一非我法身，而八十種好三十二相，明知幻化非實，然色空不二，佛亦不妨具足而有之。未修人每不知法身為何物，初學人又以顯法身為菩薩成佛事，非我有分而驚怖之，及修至見法身時，又偏執於法身，驚喜如得至寶，反生厭離色身之想，不能通達實相，若入地菩薩，親見實相，融入不二。如是無上微妙法，原非肉眼所可夢見，此是圓證色相之究竟當決定者。

　　須菩提，于意雲何，佛可以具足色身見不？不也，世尊，如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。須菩提，于意雲何，如來可以具足諸相見不？不也，世尊，如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。

　　【注釋】　世尊問須菩提曰，如來可以具足色身，與具足諸相見否？須菩提言，世尊如是，如來不應以具足色相見也。以如來者法身也，不可以色見，不可以相求，然證入法身圓滿者，不立內外諸見，凡諸色相，以及山河大地，形形色色，無一而非實相，是如來亦不可離色相見矣。應如是通達，方名具足。前為初學人執色相者言，不得已而開示說色相具足之理。若已明心而見實相者，不同凡見，彼自知色相非相，但存假名而已。明此則凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，亦見如來，前不偏有，此不著空，斯正親見實相融入不二時也。此言當淨其相，為第三決定者。

說法究竟分第十八

　　【分義】　說法有以不說為究竟者，遂執不開口為說法矣，則木石亦說法也，寧有此理！惟智者了知此義，又名不說說。雲何謂不說說耶？謂世尊說法，不關音聲言語，如放光分，即說法也。若以為有所說法而作是念，此念，即背覺合塵，非正覺也。故曰謗佛，佛指覺言，言輕慢自己覺性也，安名究竟。當知法身無形，內證無言之理，外能為他說，體自空寂，不取相而說，亦不離相而說，如是而說，即真具足，此是說法究竟當決定者。

　　須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法，莫作是念。何以故？若有人言，如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提，說法者，無法可說，是名說法。

　　【注釋】　佛告須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法，蓋說法者，謂有相可取也，即執為無法可說者。心中既立此見，亦屬有相也，惟說法以不著念為宗，若以為有說法，即著於相矣，著相即背覺矣，即為謗佛，是未解如來真實義也。故不應取法，謂說法則說法耳，亦不應取非法，謂不說則不說耳，說不說，兩不著取，兩皆無心，惟以慧照力，決知其為無法可說，非不開口如木石之無說也。世尊當涅槃時告眾曰，謂我曾說法四十九年者，非我弟子；謂我不曾說法者，亦非我弟子。故知說法無形，不取相而說，不離相而說，如是而說，是真說法者。此言說法當淨其意，為第四決定者。以下即直證心地，無著菩薩所謂心具足是也。

心具足分第十九

　　【分義〔甲〕】　計分五小段，謂正信，言此理不分正法末世，一切眾生皆同真無上平等正信，齊成佛道，不可因末世而疑之。蓋約同體論，眾生乃假名，不應多所分別，約煩惱論，眾生自是眾生也。

　　爾時，慧命須菩提白佛言，世尊，頗有眾生，于未來世，聞說是法，生信心不？佛言，須菩提，彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提，眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。

　　【注釋】　此分考秦譯原文失落，不知何故，後以魏譯補入此段，至關重要。此分計分五小段，此第一段，言心以正信為具足，信佛與眾生，體性無二，無所謂正法末法，畢竟齊成佛道，所謂難信之法，即信此也。須菩提恐大眾尚存二見，故特反問曰，未來世，去聖已遙，聞此無上至道，能深信不疑否？佛言彼雖值末世，仍具足佛性，不得即以眾生目之，故曰彼非眾生，顧以煩惱顛倒而論，又不得謂非眾生也。以如來慧眼觀故，聖凡同體，故曰如來說非眾生，惟假名不可廢，是名眾生而已。能如是實信，非分別，非不分別，乃名正信。

　　【分義〔乙〕】　謂正覺，言無上菩提者，證得無所得之謂也，若以為有少法可得，即起高下之見，心非平等。且一切法，無不從覺性流出，而覺性本來具足，非由外得。所謂法者，言妙用則不無，言真際則不有，遂假名曰法，以無我人四相，斯名無上菩提耳，此言正覺。

　　須菩提白佛言，世尊，佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？佛言，如是如是。須菩提，我于阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。複次，須菩提，是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，所言善法者，如來說即非善法，是名善法。

　　【注釋】　此言菩提者，不可以知知，不可以識識，得無所得，斯名正得，覺無所覺，斯為正覺耳。故須菩提問言，佛所得之無上菩提，正以無所得，乃名為菩提耶。佛印可之曰，如是如是，凡蒙佛印可者，即表與佛不二，使後人可深信不疑也。佛又重告之曰，我於無上菩提，實無有少法可得，若有所得，即有多寡高下之分，又安名平等耶。此平等者，言絕對無比量分別之謂也。若執以為菩提，我有所得，是立我矣；又以為實有菩提可得，是立人矣；我與菩提相對，是立眾生矣；此見執持不舍，如保壽命，是壽者矣，此多寡高下不平之所由起也。故惟善巧運用。妙觀起修，以一切法，都不離菩提覺性，覺性本來具足，無所謂得與不得，言幻法則不無，言體性自空寂也，覺此覺者，乃名正覺。

　　【分義〔丙〕】　謂正度，意言以大乘法度眾起智作證，為成就菩提之正因，非余財施所可及，但佛不復有能度與所度之念矣。隨緣外化，度亦假名，佛與凡夫，都非實有，此即大利法施，名正度也。

　　須菩提，若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用佈施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。須菩提，于意雲何，汝等勿謂如來作是念，我當度眾生。須菩提，莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提，如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。

　　【注釋】　前第三分以度眾為成佛資糧，是成就無上菩提者，此其正因也，豈財施所可比擬其福德于萬一哉。佛度眾生，不著能度所度之念者，以實際理地，無有眾生為如來度者，如來若立此念，即立四相，不得名為菩提矣。故隨緣外化，不廢假名，所言我者，凡夫者，乃一時之方便言說，成此大利法施而已，是名正度。

　　【分義〔丁〕】　謂正相，言三十二相，屬於幻相，以法身為體故，第形於外者，必由於內，以外衡內，法身亦不妨有相好耳，所謂心廣則體胖是也。但一落偏執，徒取相而忘體，則將誤認轉輪王具有三十二相，是亦如來矣，不幾淆惑是非耶，故不許以色見身求，呵為入邪道也。但證得無上菩提者，又豈無具足相乎。若作是念，謂如來不以具足相故，得無上菩提，則又偏空而入斷滅，此何可也。故妙用不廢，非取有為，非離有為，有為而不著，即是無為，無為而立見，即等有為矣。若世尊行忍佈施，即不貪住於涅槃也。蓋涅槃而可住者，豈真涅槃哉？不住涅槃，生死自了。福德性空，誰為受者，此取相之最正者，乃名正相。

　　須菩提，于意雲何，可以三十二相觀如來不？須菩提言，如是如是，以三十二相觀如來。佛言，須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。須菩提白佛言，世尊，如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。爾時世尊而說偈言：
　　若以色見我，以音聲求我，
　　是人行邪道，不能見如來。
　　須菩提，汝若作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅，莫作是念。何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。須菩提，若菩薩以滿恒河沙等世界七寶，持用佈施。若複有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提，以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言，世尊，雲何菩薩不受福德？須菩提，菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。

　　【注釋】　世尊告須菩提曰，汝觀念中，果以如來為有三十二相可取也耶？須菩提答言，如是如是，意謂如來雖屬法身無相，但終不能離相而見，以餘觀之，由外衡內，正不妨取如來之三十二相耳。佛告須菩提，如汝所說，但世人未顯法身，不解其義，觀念中，偏以三十二相為如來，則轉輪聖王亦有三十二相，與佛又何別乎。須菩提頓然覺悟，遂曰，如我解佛所說方便之義，是不應率取三十二相以觀於如來矣。世尊遂重說偈曰，若以色見聲求於佛者，是執取佛為有形相也，是其人已離正見不能妙觀如來矣。世尊此偈，正救眾生一時執有之病，下複急急提轉，勿使偏空，曰莫作是念，謂如來之得無上菩提，不以具足相也，倘離具足諸相，又安以表現菩提之得不得耶。且菩提非內非外，非相非非相，法身非相，亦不離相，法身雖不應取相而見，亦不可離相以見也。偏執於有，自失本體，若複著空，頓成斷滅。大德雲，諸佛說空法，為度於有故，若複著于空，諸佛所不許，言不許其斷滅也。佛故曰莫作是念，戒之至再，兩分合觀，其義即圓，以不執有，不落空，是真發無上菩提心而成此福德者。夫菩薩之不貪著福德，正以福德性空，惟成就無生法忍。知一切法無我，能所雙忘，體用一如，斯正無上福德，非恒河沙世界七寶之所比也。如是有為而不著，有相而不取，有福德而無染，一切諸相，下而三十二相，上而涅槃福德諸相，無不以妙觀正之，乃名正相，是取相之最正者也。

　　【分義〔戊〕】　謂正行，言行住坐臥者，乃幻身之幻動作也。如來者，妙心也，本無來去生滅，安得以來去坐臥之相，指為如來耶。而世間一切相，大之世界，小之微塵，總不離法界性，立此一合相，況微塵世界，根本即不有，若依之而更立所謂一合相者，尤不可說矣。惟以妙觀故，一合相者，即一法界之實相也。因無一處不是如來，以肉眼觀故。一合相者，凡夫認為實有而貪著其事矣，故當一切時，一切不染，乃行住之至淨者也。

　　須菩提，若有人言，如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。須菩提，若善男子善女人，以三千大千世界，碎為微塵，于意雲何，是微塵眾，寧為多不？須菩提言，甚多，世尊。何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊，如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。須菩提，一合相者，即是不可說，但凡夫之人，貪著其事。

　　【注釋】　此分仍言心不取相，謂如來者，妙心也。以本不生，故曰無所從來，以終不滅，故曰亦無所去，但此一來一去，若坐若臥，乃微塵世界幻化之一合相耳。此一合相，在明心解義之菩薩視之，即亦非相，是名一合相耳。此一合相，可慧見而不可言說，在凡夫，以肉眼分別之，即認為實有。故有人言，如來有來去坐臥之相，是執來去坐臥為如來也，不知世間一切幻相，散之為三千大千微塵，合之為三千大千世界，散合都幻，非有實體，不得已，假名之曰一合相耳。至如來之幻身動作，約幻相言之，自有來去坐臥，如自天而降為王太子，棄王位入道，山中六年，登金剛台，睹明星成佛，說法四十九年，雙林示疾而逝，分佈舍利等等，不必定執無諸來去相也。但約實際言之，盡十方虛空遍法界，終不出如來藏性之所建立，由微塵而世界，由世界而微塵，一切一切，皆屬虛妄；即如來四十九年來去之幻相，亦屬以幻度幻，終非實有，佛故不立微塵世界為微塵世界，但存諸名而已。是以世界為實有者，只不過是一合相，而此一合相者，即是實相，不可執取，不可言說也。今之行住坐臥諸相，亦為一合相耳，心無執取貪著，是名正行。如是五正，不離此心，心畢竟不可得，是名具足。具足者，具足無染無著之圓通大智慧也。

應如是決定分第二十

　　【分義】　此最後決定者，言諸法本空，無我無法，眾生妄執為有，佛為破執，假說我法，今世尊為人演說者，以化身而不住涅槃，演說而不取諸相，是以如如不動。最初謂應如是住，如是降伏，今既廣演一切竟，所謂法者，在汝自己活用，但應如所教住，曰如是知，如是見，如是信解而已。非不取於法也，雖取而不起法相諸見也，故曰不生法相，然法相則不立，妙觀又不無，更無有為無為之見，斯真般若如如之妙用矣。又不動者，不惑也，不惑則明，是故眾苦只緣取相，最樂無過明心，三千七寶，未足為勝，聞法至此，有不皆大歡喜而決定信受奉行者乎！

　　須菩提，若人言，佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提，于意雲何，是人解我所說義不？不也，世尊，是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提，發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提，所言法相者，如來說即非法相，是名法相。須菩提，若有人以滿無量阿僧祗世界七寶，持用佈施。若有善男子善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。雲何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？
　　一切有為法，如夢幻泡影，
　　如露亦如電，應作如是觀。
　　佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，一切世間天人阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

　　【注釋】　此分佛為大眾最後決定，問須菩提曰，我今說法已竟，若複有人，意謂我說此法，亦有我人等四見，則其人為能真解我所說義否？須菩提雲，否也，世尊，是人不解如來說法之用意矣。何也？以世尊說我人等四見者，為未解人說，原非得已，明眼人自知一切法，都不可執取，即非四見，但具四見之假名而已。佛故曰然，凡發無上菩提心者，於一切法，但應如所教住可矣。所謂如是知，如是見，如是信解是也，但若執取如何知見信解，則又起法相矣。今以法授人，為人演說，當不執法相，不廢法相，湛然不動，是名不取於相，以說法者如，受法者如，合於真如，故曰如如。雖然，我說諸法，正為度有，不依有為法，何以入無為，彌勒菩薩偈意，不取不為，不廢有為，是為涅槃，但起妙觀之用，觀境境空，觀心心忘，九種有為，無一非幻，如是活潑自在，斯合金剛般若之用而體自顯矣。佛說至此，大眾開悟，得未曾有，大歡喜者，證入輕安歡喜之至也，是在正信，是在實受，以事證理，是為奉行，豈無量阿僧祗世界七寶佈施，所可比擬者哉！釋義竟。

　　有僧問越州大珠慧海禪師：說何法度人？師曰：貧道未曾有一法度人。曰：禪師家渾如此。師卻問：大德說何法度人？曰：講金剛經。師曰：講幾座來？曰：二十餘座。師曰：此經是阿誰說？僧抗聲曰：禪師相弄，豈不知是佛說耶。師曰：若言如來有所說法，則為謗佛，是人不解我所說義，若言此經不是佛說，則是謗經，請大德說看。僧無對。讀者至此，試代此僧解圍，說一句看。