人生何處不相逢

要辨別四等的密意，我就講這些。下麵接著講，辨二種密法。又是一段了。

2．辨二種密法

大慧復白佛言：如世尊所說：我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃。於其中間乃至不說一字，亦不已說當說，不說是佛說。

世尊，如來應供等正覺何因說言不說是佛說？

佛告大慧：我因二法故，作如是說。雲何二法？謂緣自得法，及本住法，是名二法。因此二法故，我如是說。

大慧就問，像您老人家世尊所說的：“我從某某夜晚在菩提樹下能夠得正覺，夜睹明星，後來豁然大悟，乃至某某夜我入般涅槃，我涅槃了。”佛說法說了四十九年，歷史的考證也有說他說了四十五年的。一般的說法是四十九年，說阿含、說方等、說般若、說法華、說涅槃、說華嚴，說了四十九年，最後釋迦牟尼佛說，“我沒有說一個字，你們誰說我說了法，說了一個字，你這個人就是誹謗我，謗佛。”這是經上都說過的。所以大慧菩薩問，您曾經說過您怎麼悟道的，您怎麼樣般涅槃的，“於其中間”說了四十九年，到最後您現在說“不說一字”，這是一個問題了。您還說，“亦不已說當說，不說是佛說。”而且這麼說：您過去已經說的，現在正在說的，和將來要說的，都說不是您佛講的。為什麼這麼說啊？要麼您撒謊，要麼就是賴帳，您說了不承認（眾笑）。這句是我說的，經上沒這個話。當然大慧菩薩那是尊敬的了，但意思就是這個意思。“世尊，如來應供等正覺何因說言，不說是佛說？”您說了四十九年的法，您最後說您沒說一個字，這怎麼說法呢？“佛告大慧：我因二法故，作如是說。”我因為有二種密法，我才這麼說。“雲何二法？”什麼二種法？“謂緣自得法，及本住法，是名二法。”一個叫自得法，一個叫本住法。自得法就是自己內證的聖智，就是自證聖智。本住法就是講不思議的諸法實性是本身具足的。“因此二法故，我如是說。”因為有這個兩種密法，我才講我沒有說法，沒有說一個字。

云何緣自得法？若彼如來所得，我亦得之，無增無減。緣自得法究竟境界，離言說妄想、離字二趣。

云何本住法？謂古先聖道，如金銀等性 法界常住，若如來出世若不出世，法界常住。如趣彼城道，譬如士夫行曠野中， 見向古城平坦正道， 即隨入城， 受如意樂。

大慧，於意云何？彼作是道及城中種種樂耶？答言：不也。

佛告大慧：我及過去一切諸佛，法界常住，亦複如是。是故說言：我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間不說一字，亦不已說、當說。

什麼叫自得法呢？佛說，我跟諸佛一樣的，前面講了四等嘛，平等的諸佛內證的聖智，諸佛得的我也得到了，一樣的，“無增無減”。到了自得法的究竟境界就離言說妄想，“離字二趣”，就是也沒有什麼可說的了，沒有這些名相言語這些分別。什麼叫本住法呢？像“古先聖道”，古先聖人開闢的法道，好像金銀這些本質本性吧，“法界常住”，金銀這些東西它是法爾的，常住在那裏，就說諸法的實性本身就具足了，法界常住的。“若如來出世若不出世”，就是佛出來不出來，這個法界還是法界。不是佛出來了，就有法界了，佛不出了，就沒有法界了。法界是常住的。因為最終的一切智慧都是法界體性智，法界的體性是常住不變的。“如趣彼城道”，好像到城裏頭走的道路一樣。譬如人在曠野中行走，“見古城平坦正道”，看到那座古城的平坦大道，“即隨入城”，就是順著這道就進了城了。“受如意樂”，這樣他能夠如他的意，得到快樂。“大慧，于意雲何？”大慧，你是怎麼想的？“彼作是道，及城中種種樂耶？”那大道以及城中的種種樂是他建立的嗎？“答言不也。”大慧說不是的。佛告訴大慧菩薩：我和過去的一切佛，“法界常住”，也是這樣。所以我說“我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間不說一字。亦不已說當說。”所以這樣我才講，說法這麼多年了，卻不說一個字，過去說的，現在說的，我都說我沒有說。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

我某夜成道，至某夜涅槃；於此二中間，我都無所說。

緣自得法住，故我作是說；彼佛及與我，悉無有差別。

佛說了個偈子。頭四句很明白了。後一句“緣自得法住，故我作是說，”因為我有二個法，自得法和本住法，所以我作如是說。因為我有兩種密法，我才這麼說，說我沒有說一個字。“彼佛及與我”，我和這些諸佛都是這樣的，都說“悉無有差別”。因為法界是秘密的，常住是秘密的。怎麼說是秘密呢？就是因為有兩種密法的意思在裏頭。這個問題我也參了一下，兩種密法講的什麼意思。言語問題，說法的這個問題，化他嘛，一定用言語來說教，我把我明白的道理告訴你，自覺覺他，自利利他，化他需要言說。這個言說問題前面講了，在世間法上言說表現的幻相，那是另外一個問題，除此以外，言語本身，說和不說，它的密意是什麼？因為前面講的聖智是自得的內證的智，根本無所得的，你無所得，你要化他，你拿什麼給他呀。所以這種智慧，化他智是什麼智，我看古今中外大的哲人，大的聖賢，都碰到這個問題。就拿我們中國的文化上來說，中國講儒釋道三家，儒家，我們這裏可能有讀過四書五經的，也讀過些古漢語文章的。孔夫子在這個問題上怎麼說啊，有一次他這麼講：“我欲無言。”我不想說話了。他的弟子就問他了，您老人家要不說話了，我們怎麼來瞭解道理，我們再怎麼來學習呀？孔夫子回答他：“天何言哉，天何言哉？！”天老爺都沒有說話，天老爺說什麼了？就反問學生。再就說天都沒有說，我說什麼？這是孔夫子在這個問題上講過的話。另外孔夫子他不講“怪力亂神”。孔夫子的學生問他生死問題，怎麼生的，怎麼死。孔夫子問答：“未知生，焉知死？”連生都不知道，怎麼能知道死呢。但是在《易經》裏孔夫子卻講了很多，“原始反終，是故知生死之說”，“知鬼神之情狀”，等等。所以在說法這個問題上，雖然孔夫子說的主要是世間的倫理道德這些問題，但他也牽涉到這個問題，牽涉到本體問題的說法。這是儒家。道家老子，老聃他說了《道德經》五千言，開頭他就講：“道可道非常道，名可名非常名。”如果道是能說的了，那就不是常道了。他開始就這麼說的。這是道家。五經、四書都是孔夫子他們說的。道家說的最少吧，還畢竟留了五千言。但是他們一個說，我不說了，天都沒有說。一個說，如果可說呢，就不是道。而釋迦佛怎麼說呢，佛說，我說了四十九年了，我沒說一個字。這是佛家的。你看三個大聖賢，你看看他們的境界何等的相似。當然佛的境界更究竟。為什麼佛說了法，又說沒有說一個字呢，釋迦牟尼佛解釋這個密意在什麼地方呢？就是佛以兩種法來說，一個是自得法，一個是本住法。我是這麼體會的，什麼叫自得法呢，就是萬事萬物，萬法它都是本不生的，沒有第一因，它不生，無生。你證得這種境界了，你說什麼？無可說，所以這是一種，自得法。就是本不生，就是無可說的，沒有說的。沒有說的，又說四十九年，為了化他說了四十九年。那為什麼說沒說呢？佛的意思是，因為我說了四十九年使得很多人覺悟，很多人證了阿羅漢，很多人得了無生法忍，很多人成了菩薩，很多人將來會成佛，還留下了這麼多經典給後入學，雖然是這樣子，但我所說的這些東西實際上都是眾生本來具有的，不是我說出來的。不是我說出來的，是他自己本身具有的，這就是本住法。我說不可說的呢，是本不生，無生，這是自得。我說出來的東西呢，是眾生本來有的，是本住。所以佛說，你看我說了什麼東西啊，我沒有說一個字。因為我要麼沒有可說的；要麼說出來呢，眾生本來有的。我在中間說什麼，沒有說什麼。所以從這兩種密意來講，佛說他沒有說一個字。

不知道我說明白了沒有。講這一段，實際上講了顯密圓融的問題。所以他打這個比方嘛，諸法好像金子一樣，性本是金，佛出世不出世它都是那樣子的，真正常住嘛。化他說法，實際上呢，說的這些東西都是他本身具足有，他本身不具足有的，我說也沒用，所以叫本住法。因為這兩種密意我才說我沒有說一個字。我們看這個地方，前面講四等密意，這裏講兩種密法，講得很深的了。所以《楞伽經》我們說他講顯，實際上很多講密。所以前面講禪的時候，講如來禪，我說還有秘密禪，很多地方講這個，而且是顯密圓融的。