菩提心與空性慧
龍樹菩薩所造的《寶鬘論》中曾提到:學佛不管是自利也好,利他也好,如果我們想要讓二利都呈現圓滿的面貌,得到圓滿的佛果,就必須先修學菩提心的內涵,也就是發起為利有情誓願成佛的心。在此菩提心未生起之前,我們必須先觀修悲心,也就是面對一切有情的當下,我都希望他人能夠離苦得樂。在修學菩提心與悲心的同時,必須透過觀修空性的內涵,也就是想辦法在我們的心相續當中生起空正見。我們在未得到無上佛果之前,必須透由修學《方便品》以及《智慧品》才能夠成辦圓滿的佛果。《方便品》的部分前已介紹,就是想要得到圓滿的菩提之前,必須有慈悲心作為根本。在《智慧品》的部分則必須有證得空性的智慧作為輔助,所以,對於一個修學佛法的行者而言,慈悲心與空正見是相當重要的。
如何生起悲心
修學大乘佛法,首重修學悲心、菩提心、空正見。還未生起菩提心之前,我們必須在心相續當中生起悲心,悲心成為菩提心的根本。我們如何在內心生起悲心?我們必須先瞭解悲心的本質,也就是面對十方一切如母有情的當下,希望一切有情都能夠脫離他現在所承受的痛苦。要生起這樣一個強烈的希望之前,我們必須對苦生起非常強烈的感受,也就是說我們在輪回中流轉的同時,必須明瞭自身正承受種種痛苦,必須先思維到:我在輪回流轉的當下,承受的是什麼樣的痛苦呢?對於自己本身所承受的痛苦生起出離,因此,在悲心尚未生起之前,必須生起出離心,如果沒有出離心,是絕對沒有辦法生起悲心的。出離心、菩提心、空正見,是我們平常所知道的三主要道,佛陀在講法的過程中,將所有一切法門的心要,都融合在三主要道中。我們想修學菩提心就要生起悲心,在悲心尚未生起之前,必須對自身所面臨的痛苦生起絕大的感受,透過這樣的感受,關懷憐憫他人的悲心就能夠生起。修學悲心,就要對出離心先有體會,在修學出離心的過程中,必須思維輪回中的總苦以及別苦。輪回中的總苦呈現何種面貌呢?在輪回中的每一個眾生,上至有頂下至無間地獄的每一個眾生,在輪回中必須承受的痛苦,稱之為輪回的總苦。輪回中的別苦,譬如說地獄道眾生所要面臨的炎熱之苦,餓鬼道眾生所要面對的饑渴之苦,人道眾生所要面對生、老、病、死的種種痛苦,天道眾生必須面對死相來臨的痛苦。我們在修學的過程中,必須思維每一個眾生面對的種種痛苦。只要我們在輪回當中流轉,這些痛苦就無法避免。有時候我們對於自身的痛苦,譬如肉體上的痛苦、生病、或和親人分離、遇到自己的敵人、遇到傷害過我們的人,在這些境界的當下,我們的內心會呈現痛苦。當我們面對這些痛苦時,我們的內心會生起類似出離心的想法,事實上,這樣的狀態是不能夠稱為出離的。因為之後當我們遠離了這些境界,甚至感受到輪回中安樂的同時,厭離的感受不但沒有辦法生起,生起的反而是更強烈的貪著。
不管你是否有宗教信仰,不管你是否承認業果及三寶,這些都沒有關係,每一個人都想要離苦得樂,不想要有痛苦。如何才能沒有痛苦?必須跳脫輪回才有辦法解決自身的痛苦。我們之所以會在輪回流轉,主要是因為我們自身的無明和宿業,是我們對輪回中的種種安樂、種種受用生起強烈的貪著,也就是因為這種貪愛之心,讓我們無法跳脫生死輪回。宗喀巴大師曾經在經論中講到:今天我們會在輪回中流轉,最主要的因素是我們內心中有貪愛,我們對於輪回中的種種享樂沒有辦法放下,因而在生死輪回中流轉。所以,我們在面對這些欲樂的痛苦時,必須思維我們感受到的這些痛苦是從何而來?當我們追根究柢仔細探討時就會發現,種種痛苦都是透由業及煩惱而產生的,也就是由業以及煩惱的造作,我們必須在輪回中不斷的投生,不斷的處胎,在得到蘊體的同時,痛苦也產生了。因此,我們在三苦中必須先瞭解行苦的內涵,也就是在我們的身上會有生、老、病、死種種的痛苦呈現。這些痛苦是透過什麼樣的因緣造作出來的呢?原來是透過業及煩惱所造作出來的,所以我們面對業及煩惱束縛的當下,我們應該對行苦生起出離。如果我們能夠對自身的行苦狀態生起出離心,然後設身處地為他人想,那麼當我們面對每一個眾生時就能夠生起悲心。相反的,如果我們沒有辦法在面對這樣的境界時生起出離心,當我們面對他人時是沒有辦法生起悲心的,也就是說,當他人呈現圓滿的面貌或他人有名聲、地位、權勢的當下,此時,我們不但沒有辦法對這樣的人生起悲心,甚至會對這樣的人生起忌妒或嗔心。所以,平常在修行中要多多思維輪回的總苦,到最後我們會發現不管是輪回中的痛苦也好,或是輪回中的安樂也好,本質上都是痛苦的。
很多人在思維的當下並不會有這樣的概念,會覺得我們所面臨的這些安樂或痛苦,是透由外在因緣產生的,但是實際上,透由外在因緣是沒有辦法滿足我們想要得到的快樂,也沒有辦法解除我們想要避免的痛苦。這一切不管是快樂也好,痛苦也好,都有它的根源,都是透由業及煩惱的造作,或我們過去行善的果報。所以,我們必須先瞭解這種因果關係,如果說我們能夠對這種因果關係生起強烈的定解,這樣來修學出離心或悲心就可以產生巨大的力量。
如何生起菩提心
修學菩提心,必須在心續中生起殊勝的菩提心。在還未生起菩提心之前,我們必須生起悲心及慈心。所以,宗喀巴大師曾在經論中講到:悲心及慈心是生起菩提心的根本。這句話具有相當深厚的內涵。所謂菩提心,是為利益他人而誓願成佛的心。我希望利益一切如母有情,所以我希望能夠得到圓滿佛果的這一顆心,稱之為菩提心。在生起菩提心的當下,必須具備兩種條件,第一、生起利他之心。第二、生起希求自利之心。在生起這兩種心之後,菩提心才有辦法在我們的心中生起。《現觀莊嚴論》講到:為利他發心,希求正等覺。這兩句話包含生起菩提心的種種內涵,前面提到,生起菩提心必須先發心自利和利他,這樣的發心在還未生起之前,必須透由悲心、慈心及增上意樂作為根本。我希望一切如母有情都能脫離痛苦,在脫離痛苦之後,都能獲得他們想要獲得的安樂。實際上,他們想要離苦得樂,是必須透由我來成辦的,這就是增上意樂心的生起。
如果我們在修學菩提心的過程當中,能夠透由修持悲心、慈心及增上意樂,那麼希求利他之發心也會生起。所謂“希求自利之發心”是說:不僅僅是要利益他人,也要利益自己,如果自利方面需要圓滿,必須得到圓滿的佛果。所以,自利利他這兩方面都要圓滿,沒有得到圓滿的佛果,利他是絕對沒有辦法成辦的。透由修學悲心、慈心及增上意樂而生起希求利他之發心,這就成為菩提心非常重要的因緣。菩提心本身是心王,希求菩提之發心會成為它的助辦,也就是心所,“希求利他之發心”成為菩提心的因,“希求自利之發心”成為菩提心的助辦,也就是透由這兩種發心,我們才有辦法在內心生起菩提心。
悲心是生起菩提心的一個非常重要的因素。所謂悲心,就是希望他人能夠遠離痛苦的心,在宗大師三主要道中有非常詳細的描寫:
“四大瀑流沖激難遮止,業力繩索緊密所系縛,
墮入我執鐵網孔洞中,無明大暗周遍所蒙蔽,
無邊生死大海生複生,常遭三苦迫害恒無間,
陷此境地一切如母眾,情況思已策發殊勝心。”
如果我們被大瀑流捲入,就會呈現沒有辦法自主的狀態。
四大瀑流可以分為因、果兩方面來探討,也就是“因的四大瀑流”以及“果的四大瀑流”。“果的四大瀑流”講述生、老、病、死,也就是說,今天我們在輪回流轉的同時,一定會面臨這些問題,雖然有一些眾生在投生的當下,不會呈現出像人道中的生苦。實際上,在投生的階段,必須透由業及煩惱,也就是在被業與煩惱所束縛的同時,必須在輪回當中不斷的投生,譬如說,天道中的眾生,雖然不像人道中的眾生必須面臨生苦,但在天道投生後,一樣必須面對五衰的痛苦。雖然有些眾生不用面對勞苦、病苦,但實際上,在投生開始,他正在慢慢的衰老。因此,在輪回中流轉的每一個眾生,都必須面對生、老、病、死的種種痛苦。為什麼我們在輪回當中流轉的眾生會面臨此種痛苦呢?也就是有“因的四大瀑流”才會成辦“果的四大瀑流”。“因的四大瀑流”就是貪、有、見、無明,也就是因為我們有貪、有、見、無明,所以,我們才會有生、老、病、死種種痛苦。
其次談“業力繩索緊密所系縛,墮入我執鐵網苦洞中”。我們會在輪回中流轉最主要的因素是貪、有、見、無明,使我們造業感果,縱使我們想要獲得快樂,但我們不知道如何去成辦快樂的因。在輪回中的眾生都是愚癡的,為什麼會愚癡?因為內心的無明,致為“業力繩索緊密所系縛,墮入我執鐵網孔洞中”。至於“無明大暗周遍所蒙蔽”,因為我們的心相續中有無明,所以沒有任何光明得以產生,我們被昏暗的狀態所蒙蔽。“無邊生死大海生複生”是講到我們今天在輪回中流轉的方式沒有所謂開始,對於某些人來說,甚至是沒有盡頭的。因為在無始劫前我們就已經在輪回中流轉了,而且在輪回中流轉的次數是難以數計的。一般而言,輪回沒有開始,但是卻有盡頭的,如果我們想要讓輪回有盡頭,就必須透由思維輪回的苦,生起出離。使輪回有盡頭,並不是說我們今天在輪回流轉的當下,承受種種痛苦,當痛苦承受完之後,就可以不再輪回,這是不可能的。如果想要讓我們的輪回有盡頭的一天,不再承受苦,就必須透由思維輪回的過患及輪回的苦,而生起出離,這一點必須靠自己努力,否則我們的輪回是不會有盡頭的。經論中講到:我們現今的社會,講說及聽聞佛法者顯得格外稀少,因為末法時代講法者、聽法者相當少,我們要獲得暇滿人身相當困難,即使我們獲得暇滿人身,要是沒有好好思維輪回中的苦,對苦不生起厭離,那麼要跳脫生死輪回是不可能的事。
想要跳脫生死輪回必須聽聞法,了解法的內涵,之後透由思維,將法的內涵在內心實踐。這些條件無法具備時,輪回便沒有盡頭。我們的輪回是無始又沒有盡頭的,所以“常遭三苦迫害恒無間”,三苦就是苦苦、壞苦、行苦,只要一天沒有跳脫生死輪回,就會被苦苦、壞苦、行苦所逼迫。“陷此境地一切如母眾,情況思已策發殊勝心。”我們要如此思維:在輪回中流轉受苦的每一位眾生,在過去生都曾做過我的母親,她對我的恩德就如同今生的母親一般是非常大,因此,我們要設法解救她們脫離苦海。透由這種思維,才能在我們的內心生起悲心。
修學菩提心,也就是修學七因果,我們必須瞭解一切眾生在過去生都一定曾經做過我的母親,因為我們在輪回中的次數,不是用一般的數字可以形容的。譬如說,我們投生在人道的次數是無限次,投生在人道的某個地方也是無限次,很多眾生都曾做過我們的母親,母親在撫養我們的過程當中,對於我們的恩德都是相當的大。透由這樣的方式修學知母、念恩,對一般人來說並不是一件容易的事,在這之前,我們必須瞭解投生、輪回是以一種無限的方式來進行的。所以,對這一點若無法產生定解,就無法生起知母、念恩的心,就無法生起修學佛法、利益他人的菩提心。
所以,我們必須換一個方式來思維,也就是說,今天我們感念他人的恩,不一定是他做過我的母親,譬如說:我們獲得的食、衣、住、行、聲名,種種安樂,都是透由他人,我們才有辦法獲得。我們想要吃一頓飯,飯是從哪里來的?我們想要喝一口水,水是從哪里來的?我們想要獲得生活上的安樂,必須透由其他眾生,才有辦法獲得。我們不要以出世間的角度來思維這個問題,以現實而言,我們想要獲得的安樂有哪一點不是透由其他眾生來獲得的呢?有些人會有一個想法:這些都是我辛苦賺錢,買東西來滿足我自己的欲望。但實際上,你擁有的這些錢是從哪里來的?你買的這些東西又是從哪里來的?不管是錢也好,東西也好,都必須透由其他眾生,我們才能獲得。如果你到了一個非常偏僻的地方,沒有任何東西,縱使你有再多的錢也沒有用,我們必須瞭解今天我們想要獲得的一切安樂,都是透由其他眾生,才有辦法獲得。所以,縱使不是我們的母親,但其他眾生對我們的恩是相當大的。若以出世間角度,也就是思維法的內涵來看,其他眾生對我們的恩德更是無量的。譬如修學斷十惡業或行善的律儀,我們必須面對其他眾生,才有辦法斷惡業或行善,譬如你想斷殺生、斷偷盜,你必須面對殺生、偷盜的境界,才能斷殺生、斷偷盜。
對於一個想要修學大乘佛法的行者而言,修學慈悲心是相當重要的,在修學慈悲心的過程當中,我們要透由何種方式呢?我們必須源由他人的痛苦才能生起悲心。也就是說,我們看到輪回中受苦的眾生,希望他們能脫離痛苦的當下,才有辦法在我們的內心生起悲心。因此,一切如母有情都會成為我們觀修慈心或悲心的所緣境。所以,修學大乘佛法,必須透過這樣的方式來思維眾生對於我們的恩。
報恩與菩提心
以上介紹的是修學菩提心的次第要義,也就是七因果當中的“知母”、“念恩”部分。接下來我們講“報恩”。我們已瞭解眾生都曾是我們的母親,對我們的恩是相當的大,現今眾生是處於什麼樣的狀態呢?是在輪回中流轉,承受著種種痛苦。譬如瞎了雙眼,正一步一步走向懸崖,若我們見死不救,這樣的行為,以世間人的角度而言是大家都無法接受的。今天一切如母有情失去了智慧之眼,想要獲得快樂,卻沒有辦法成辦快樂的因,想要避免痛苦,卻沒有辦法去除痛苦的因。心相續中被煩惱所束縛,沒有辦法自主,由於造業的關係正一步一步走向三惡道,也就是三惡道的懸崖,若是我們有能力幫助而不去幫助,對於一個修學佛法的人來說是相當不對的。我們要思考:我們今天能夠得到暇滿的人身,並且獲得佛陀圓滿的教法,在眾多教法當中我們修學的是大乘法,在修學大乘法的同時,能夠聽聞菩提心這麼殊勝的教授,我們在聽聞的當下就必須透由修學悲心、慈心的內涵,看是否能夠在我們的內心生起菩提心。如果我們在聽完如此殊勝的法門之後而不去修學,對我們本身而言是一種罪過,此時必須透由這樣的思維方式,生起我想要報答如母眾生恩的心。因為她們在過去生都曾幫助我,現今我有能力幫助她們時,我應該盡一分心力。這不外乎希望她們能夠獲得安樂、遠離痛苦,而且我所希望她們獲得的,並不是一般世間的快樂,而是究竟的解脫及圓滿的佛果,以得到永恆的快樂。這就是知母、念恩、報恩。
接下來講述業力慈。所謂業力慈並不用做特別的觀修,也就是透由知母、念恩、報恩三種心生起的當下,也生起慈心,這會呈現什麼狀態呢?不管看到任何眾生,當下都會有想要幫助他不傷害他的心,也就是不管看到我們的親人,或敵人、不認識的人,當下都會生起想要幫助他的心,會非常想要幫助他、珍惜他,這就是業力慈。譬如我們現今的母親在看到自己的兒子時,都會有非常疼愛兒子的心。
接著我們必須觀修悲心,也就是我們必須瞭解在輪回中的眾生如同三主要道所講的“四大瀑流沖激難遮止”,被生、老、病、死、業、煩惱所束縛,沒有辦法獲得安樂,沒有辦法避免痛苦,因此我們對這些眾生生起悲心,希望他們都能遠離痛苦及痛苦的因。這樣就能透由修學悲心而生起慈心。在生起慈心及悲心之後,我們必須想辦法在內心生起增上意樂,因為之前縱使我們的內心有慈心和悲心,我們都希望他人能夠離苦得樂,但是,只有這樣的心念是無法讓他們離苦得樂的,既然我們希望他人能夠離苦得樂,就必須透由我來成辦,之前的慈心及悲心只是希望他人能夠離苦得樂,增上意樂則不僅是希望他人能夠離苦得樂,而且必須透由我來成辦。所以,增上意樂比慈心及悲心的力量更強。
證佛果始能自利利他
在生起增上意樂之後,我們必須仔細思維:雖然我們內心有想要利益他人的心,希望他人能夠脫離痛苦,也希望由我來成辦,但是我們本身並沒有這樣的能力,因為我們自己也是在輪回中流轉的眾生,我們根本沒有把握來生能夠不墮入三惡道,因此我們自己的狀況也是危險的,不要說我們自己,就連已跳脫輪回的聲聞阿羅漢及獨覺阿羅漢,也沒有辦法利益廣大的眾生。因此,如果我想要成辦眾生離苦得樂,我必須得到怎樣的果位才有辦法成辦,才有辦法圓滿?此時就會發現唯有得到殊勝的圓滿佛果,才能成辦一切眾生的苦樂問題,而在內心生起想要獲得菩提之發心,這就是所謂的菩提心。對於一個想要修學菩提心的行者而言,必須透由這種方式才能生起菩提心,不是念誦皈依發心偈就能生起的。所以,我們若想生起菩提心,就必須透由知母、念恩、報恩、業力慈、悲心、增上意樂,才能夠生起為利他人願成佛的菩提心。
不管是要圓滿自利、利他,或要得到殊勝、圓滿的佛果位,如果我們想要在自利的部分呈現圓滿的面貌,沒有得到佛果位是絕對沒有辦法成辦的,因為不管是聲聞也好、獨覺也好,都沒有辦法成辦廣大的利眾事業,這是因為他們在自利方面沒有辦法圓滿的緣故,也就是在斷所知、斷功德、證功德等方面,他們沒有辦法圓滿,他們只能利益少數的眾生。他們在修學的過程中,沒有辦法透由修學大乘佛法而斷除所知障,沒有辦法現證萬事萬法的內涵,也就是在自利方面沒有辦法圓滿,所以他們沒有辦法利益廣大眾生。若自利方面想要圓滿,就必須獲得佛果位。經論中講到:如果我們只是為利他而希望得到圓滿的佛果,卻忽視自利的部分,認為只要我得到解脫的果位就足夠了,這是不正確的想法。自利、利他都必須得到圓滿的果位,所以當下要生起希求二利之心,這是成辦菩提心的最主要因素。成辦菩提心必須透由希求二利之心,也就是在修學七因果教授的同時,在增上意樂之後必須要生起希求利他之心,也就是為利一切有情,我希望能得到圓滿的佛果,不僅要為利他,就連自利也希望得到圓滿的佛果,所以必須同時生起希求菩提之心。就如同《現觀莊嚴論》所講的:必須透由這兩種心才有辦法成辦菩提心。
何謂空正見
下來我們介紹空正見,所謂空正見就是了知萬法皆為空性的智慧,這種智慧所面對的境界也就是空性。經論將空性歸類為二十種,可以統攝在十六種當中,最後歸結到補特伽羅無我和法無我當中。何謂人無我(補特伽羅無我)?何謂法無我?所謂人無我,是建立在補特伽羅(凡夫所執著的實我)之上的。所謂法無我,是建立在蘊之上的。這裏要特別強調補特伽羅和蘊的關係,蘊是補特伽羅的所依,補特伽羅是在蘊之上所安立的法,透由這種方式讓我們瞭解補特伽羅無我和法無我的內涵。在瞭解空性之前,必須先瞭解為什麼我們要聽聞空性這種甚深法?也就是說,若沒有辦法瞭解空性的內涵,對於自己有什麼損失呢?若瞭解了空性的內涵,對自己有什麼幫助呢?很多人在聽聞的過程中,認為空性是一門很新鮮的學問,若能瞭解這門學問,對自己似乎相當不錯,會變得相當有知識,或是在瞭解之後可以為他人介紹這種法門,我可以變成他人的老師。如果有這種想法而來聽聞空性的內涵,實際上,動機已經是錯誤的。我們應該先知道為什麼我們要瞭解空性?如果沒有辦法瞭解空性的內涵,就無法生起了知萬法皆空的智慧。如果我們能對這點產生定解,才會對修行成佛產生強大的信心。
《入中論》說到,我們今天所面對的生、老、病、死都是由業及煩惱所形成的,追根究柢可以發現業及煩惱的造作是由薩迦耶見(身見)無明而生起。如果每個人都不想痛苦,就必須斷除痛苦的因,也就是斷除業及煩惱,同時,必須瞭解成辦業煩惱或形成業及煩惱的因素是薩迦耶見,也就是執著一個實有之身。我們必須先瞭解無明的心是顛倒心識,我們想要破除顛倒心識,就必須先瞭解心識所執著的境界是不存在的。透由這樣的方式,修學空正見才能斷除內心的無明,斷除心中的薩迦耶見。透由了知空性的內涵,我們可以跟他人辯論或瞭解經論中某一個內涵,這只是學習的一個支分,最重要的是斷除內心的我執。如果沒有這樣的認知,只是覺得這個學問相當新鮮,我可以透由瞭解之後向他人宣說或跟他人辯論,就和一般商人無異。
《入中論》講到:空性的聽聞者,必須具有在聽聞空性甚深法的當下感覺到內心非常歡喜,甚至聽完之後因為內心歡喜而流下眼淚或汗毛直豎。有這樣的感動是相當不易的,但至少我們要瞭解為什麼要來聽聞這樣的法?這種甚深法對於我而言有什麼重要性?最後我們會瞭解痛苦之源都是來自無明。我們不想承受痛苦就必須斷除無明,在斷除無明之前要先瞭解空性的內涵,以這樣的動機、這樣的念頭來聽聞空性的內涵才是正確的。
為什麼會有無明?無明是我們內心的我執,它存在每一個人的心相續當中,我們在日常生活中甚至在睡夢中,時常會生起“我”的念頭,一切以自我為中心,我要主宰一切。這樣的念頭力量是非常強烈的,這樣的念頭也會時常出現,例如:我想要快樂,我想要做什麼事情……我想要名位;我不要痛苦,我會恐懼。因為有我執的緣故,我們便有分別心,分別你、我、他,對我所擁有的一切生起“貪”,對他人所擁有的一切生起“嗔”,一切煩惱、過失都來自於我執。“我”是存在的,但它存在的方式和我們內心執著它的方式是不一樣的,要瞭解無我的內涵或是空性的內涵,都必須先瞭解我的本質,“我”的本質是什麼?我的內心在“執”的過程中是怎樣執著的?要透由這種思想來修學無我的內涵。
講到“無我”,必須先瞭解“我”的狀態,“我”是不存在的嗎?執著我的心念是顛倒的心念嗎?“我”是存在的,在《入中論》講:一個修學空性的瑜伽師所要破除的我並不是一般的我,因為如果我不存在,那麼證得空性的我也就沒有辦法成立,所以“我”是存在的。既然“我”是存在的,為什麼又要說人無我呢?瑜伽師所要破除的我並不是一般的我,“無我當中的我”和“一般的我”是有相當大差距的。也就是說,我們內心執著境的同時,執著境的我是存在的;但是執著境的方式是不存在的。我們所要破除的“我”是我們內心執著境的那種狀態。如果我們在闡釋無我的內涵過程中覺得“我”是不存在的,在這個當下就是墮入了“斷邊”。覺得“我”是存在的;但是存在的方式就如同我們心所執著境的方式,就是墮入了所謂的“常邊”。我們講述到無我內涵的當下,必須瞭解到:所謂的無我,是斷除了常、斷二邊之後所安立的一種法,也是因為遠離了常、斷二邊的緣故,所以我們在修學的過程當中會覺得這種法相當的困難。
修學無我法門之前必須先瞭解所破,也就是在證得無我的當下,我們所要空的我呈現出什麼樣的狀態。所以認識所破無我的這一點就顯得格外重要,真實的“我”跟我們內心所執著的“我”有什麼不同呢?其實這種心念在我們內心會時常生起。也就是對一個沒有辦法證得空性、沒有辦法證得無我內涵的人,會在內心生起一個名言我,也就是“一般的我”,跟“五蘊成立的我”這樣一種心念是混雜在一起的。也就是執著我的心念跟瞭解五蘊成立我的心念是混雜在一起的。我們必須仔細分別我們心在執著境界的過程中,是透由什麼樣的方式執著境的,這種境界在我們內心現起的當下是何種面貌呢?透由這樣的方式來認識無我,所以在認識無我的過程中,最主要的是瞭解我們的心在對境的同時,呈現出怎樣的狀態?如果我們在心對境的同時能夠瞭解,執著境的方式是錯誤、不存在的,我們才有辦法破除它,才有辦法證得無我的內涵。譬如說,我們今天要去捉小偷,在還沒有捉小偷之前,必須先知道個小偷的長相、衣著、行為,也就是要透由瞭解小偷所表現出來的種種形象,我們才有辦法捉到真正的小偷。所以我們要瞭解無我、空性的內涵之前,一定要先瞭解所破,也就是透由瞭解所破之後才能破除所破,而證得空性,證得無我。既然瞭解空性的內涵必須先瞭解心在對境的時候,我們的心是如何執著境的,所以認識所破對我們來說就顯得格外重要。由於我本身對空性的內涵並不是相當瞭解,再加上時間不夠,縱使我講述此內涵,對你們來說似乎沒有多大幫助,而且我本身修學的證量不夠,內心沒有什麼感受的。
總之,我們想要瞭解和體證無我,就必須先瞭解心對境的狀態,所謂我也好,補特伽羅也好,它的本質是安立在五蘊之上的,對有形體的眾生而言都是具有五蘊,對沒有形體的眾生而言僅有四蘊,不管是五蘊也好,四蘊也好,補特伽羅是安立在蘊之上的,這是補特伽羅的本質。在五蘊的任何一蘊安立,補特伽羅就呈現出來,這就是補特伽羅的本質。我們內心在執著這樣的境界的過程中無法現起這種面貌,因為我們沒有辦法覺得補特伽羅是我們所安立的。我們會覺得在蘊上有一個真實的我呈現出來,不會覺得這個我是透由心的安立而呈現在蘊體之上的假我,這樣的觀念是很難生起的。當我執在內心生起時,會覺得蘊上有一個真實的我可以呈現出來,這就是我們的心在對境時以及所呈現出來的面貌,不同於境的本質。
因為修學空正見相當困難,在平常的修學過程當中,應該以修學菩提心及空正見為主。至於菩提心的內涵已在前面談過了,我們可以透由這種方式來思維,看是否能在菩提心中生起菩提心的覺受。在修學空正見的過程中,也就是瞭解空性內涵的同時,我們必須格外的小心,因為在思維空性的當下,如果不仔細思維的話,就很容易墮入邊見。所以我們必須透由證理來做抉擇,不管是菩提心也好,空正見也好,這兩種法門都是修學佛道的行者所要重視的。修學的同時如果想要進一步瞭解“無我”的內涵,就必須透由修學佛法才有辦法瞭解,外道有很多論點,但都沒有辦法正確闡述“無我”的內涵,對於外道的行者而言,他們認為我是存在的,也就是補特伽羅成立的我是存在的,為什麼他們會提出這樣的觀念呢?因為在我們內心所呈現出來的面貌就是如此。有很多佛教徒都會講述無我的內涵,但只是嘴巴說說罷了!外道所提出來的見解及看法,也就不足為奇了,因為他們是照著內心觀察境界的結果所提出來的見解。
無論如何,想要瞭解無我的內涵,必須透由修學佛法。因此,如果你想要跳脫生死輪回,就必須透由修學佛法。在修學佛法時要時常發願,希望世尊的圓滿教法能長住世間。為什麼世尊的圓滿教法要長住世間呢?我們都知道,一切眾生的安樂來自佛法,這樣的法門,這樣的宗教,若能長久住世,將可以利益眾生。我們自己在修學中的種種障礙也都希望能夠盡除,可以透由這種方式來做回向。
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