人生何處不相逢

二、發心因緣

[此菩提心，諸善中王；必有因緣，方得發起。]

這個無上菩提心是一切善心中的王，必定有因緣才能夠發起，沒有殊勝的因緣，永遠發不起真正的菩提心。所以，特意這裏講到“菩提心，諸善中王”

首先我們要認識諸善，然後才知道菩提心是諸善中王，諸善就是指無量的世間和出世間的善法。這個“王”，可以解釋成“無上”，也就是說最尊貴的意思，也可以解釋成“統攝”——統攝一切的意思。無量善法我們可以分成有漏善法和無漏的善法。有漏善法當中，五戒就是人的善，十善是欲界天的善，四禪八定就是上界天的善；無漏善法當中，戒定慧、四諦、十二緣起就是聲聞緣覺二乘的善，菩提心就是菩薩和佛的善，這就是諸善當中的王。

為什麼是王呢？我們需要知道，因為“因”上是無上，“果”上也是無上，所以叫做王。這個問題我們簡單做個抉擇，以世俗菩提心來說，菩提心的心量超勝一切，所以是無上的；從時間上來講，也是無上的，因為時間上無限，是心緣盡未來際而發；從空間上來講，也是無上的，空間上無限，是遍緣全法界的眾生而發；然後從希求上來講，也是無上的，上是希求斷證圓滿的佛果，下是給予眾生一切暫時和究竟的利樂，最終把每一個眾生都安置在佛果位。所以說，不論從哪一個方面都達到了極致，根本不是人天和聲聞緣覺的小善可以相比的。這是從因上解釋王的內容。

從果上來看，有漏的善法不能解脫分段的生死，聲聞緣覺二乘的無漏善能了分段的生死，但是不能了變易的生死。只有菩提心能斷二種生死，成就大菩提而斷證圓滿，所以是最尊貴如王一樣的一種善心。

我們想，大乘領域當中無量無邊的修行，由什麼來統攝呢？就是由菩提心來統攝，下至做一個微乎其微的善行，都由菩提心攝持。所有的就像大海那樣無量無邊的菩薩行，通通由菩提心來攝持，所以叫做“諸善中王”。

這個無上大菩提心，它是諸善中王，也就是超過一切世間人天、二乘聲聞緣覺的善心中的王。既然是這樣無上的一個善心，造就它一定要有很特殊的一種因緣，也就是說生長它的土壤是很特別的，確確實實也是這樣。為什麼呢？因為你以前從來沒有在這些因緣上積聚，沒有往這些深遠、廣大的方面好好用過心，所以才不能把自己的心昇華成最賢善的一種菩提心。

那麼我們現在就要主動進入到造就菩提心的因緣當中去，所以我們需要知道，這也是人生因緣當中最重要的、最有意義的一種因緣，應當發起稀有難得的心，把心投入到這個大冶洪爐當中，鍛煉出猶如純金一樣的無上菩提心。

下面進一步講真正發起菩提心的因緣。

[今言因緣，略有十種。]

現在說發菩提心的因緣，廣說有無量無邊，大略地說，可以講十種。

[何等為十？一者、念佛重恩故；二者、念父母恩故；三者、念師長恩故；四者、念施主恩故；五者、念眾生恩故；六者、念生死苦故；七者、尊重己靈故；八者、懺悔業障故；九者、求生淨土故；十者、為念正法得久住故。]

我們需要知道，每一個後面都有“故”字，就是因為這樣的道理、這樣的因緣而發心。

比如“念佛重恩故”，就是憶念佛陀的重恩。為了報達佛陀的恩德，必須要發菩提心，不發心是難報佛恩的。或者“念生死苦故”，就是由憶念生死苦，以這個因緣，不得不發菩提心。總而言之，發心的因緣就是以十個方面如理思維。這十個因緣我們次第作解釋。

１、念佛重恩故，發菩提心。

[雲何念佛重恩？]

怎麼來念佛重恩呢？下面就是教給你憶念的一種方法。你就按照這樣如理思維，就完全可以生起報佛恩的一種心。

[謂我釋迦如來，最初發心，為我等故，行菩薩道，經無量劫，備受諸苦。]

釋迦如來在久遠劫前最初發無上的菩提心，就是為了我們的緣故。由此修行六度四攝的菩薩道，經過無量劫，在這個期間，什麼樣的苦都受遍了。

從這一句思維，我們受佛恩有多久呢？應該一直追溯到佛因地發菩提心的第一刹那。那個時候，佛心中是為了法界一切有情而發了無上的菩提心，當然我們每一個人都是佛發願度化的物件。

從此以後，佛念念觀照我們，凡是有一點一滴的善根都回向我們。就是其中回向的每一分善根都對我們有恩德，何況在長劫當中一直不斷地回向，恩德更是不可思議。

我們打個比方來講，比如我們大家現在學了大乘的深廣的甘露法，自己也有一點體會，有善根的都回向一切有情，這是初發心的一點回向。那你可以想想，從最初發心到圓滿成就正覺之間，佛為我們回向了多少的善根呢？這樣需要思維。

為了能早日成佛救度我們，佛從最初發心開始，就精進修行菩薩道，單單是一個佈施度，就曾經以不可說不可說的身命行持佈施。為了求得佛法教化我們，佛曾經剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書寫經典。像這樣為了利益我們，佛在無量劫以來行持過種種難行苦行。如果我們再廣大地展開來，佛持過多少戒，修過多少安忍，有過多少精進，入過多少三摩地，求證過多少智慧，確確實實是以海為墨也寫不盡的。是這樣有不可思議、無量無邊的恩德。

[我造業時，佛則哀憐，方便教化，而我愚癡，不知信受。我墮地獄，佛複悲痛，欲代我苦，而我業重，不能救拔。我生人道，佛以方便，令種善根，世世生生，隨逐於我，心無暫舍。]

意思就是自己應該這樣努力地想：在我顛倒造惡業的時候，佛以大慈大悲心憐湣我，而且用各種各樣的善巧方便來教化我，但是我愚癡不知道信受，佛的教言不能納受在心裏面。在我墮落地獄的時候，佛也沒有嫌棄我，仍然悲痛，想代我受一切的痛苦，但是我的業障實在太重了，連佛也不能救拔我。我在人道的時候，佛以種種的方便，讓我種下善根，佛生生世世一直跟著我，沒有一念舍離過。

很多事情，我們不思維就會不知道，又不感念佛的恩德。

佛不是一般的人，佛有千百億的化身，有任運無間的功德事業，而我們又是輪回了無量世。自從和佛結過緣之後，佛一刹那也沒有舍離過我們。在漫長的輪回當中，有時候佛化現成身邊的人來幫助我們，有時候佛在夢中顯現讓我們生信心，有時候在自己生惡念的時候忽然良心發現，這也是佛的加持。而且在做畜生的時候，佛也化成牛馬來度我們。

佛是盡虛空遍法界的，就連此時此刻，雖然佛不在面前現化身，但是佛的願力光明一直在做加持。在漫長的時間裏面，佛對我們做過無數的救度。在得度的因緣到來的時候，佛沒有一刹那延誤。佛能對我們做的加持和幫助，佛都完全做過了。

我們再想想，比如世間的母親深愛孩子，母親沒有一時不為孩子著想。佛的慈悲一定無數倍超過世間的母親，經典上也說：佛的大慈心無著無礙，恒時出生而任運自成，增上充溢，遍滿一切世間，遍入一切有情之心。這樣就可以肯定，佛在生生世世當中沒有一刹那不觀照我們的，以無上的大慈大悲心一直加持我們、觀照我們，這不是佛的大恩大德嗎？平常一個人能這樣觀照，都會感念他的恩情，何況是佛的護念呢，為什麼不知道佛有深恩呢？是這樣需要如理地思維。

佛在累世以來，使用了一切可以使用的方便，在我們的心識田當中種下善根。佛希望以這些善根讓我們開智慧花、結菩提果，這種關懷和期望不知超過世間父母多少倍。應該這樣來憶念佛陀的種種不可思議的恩德。

[佛初出世，我尚沈淪，今得人身，佛已滅度。何罪而生末法？何福而預出家？何障而不見金身？何幸而躬逢舍利？]

在2500多年前，佛陀最初出現在世間，在那時候我還在沉淪。今世我得到了人身，佛已經滅度。是什麼罪業讓我轉生在末法時代呢？然後又是以什麼福德而在佛的教法當中出家呢？以什麼業障不見釋迦佛的金身？又是何等幸運能親身遇到佛的舍利呢？這是思維佛恩之後，引起自悲、自慶的一種心理。

古德有一頌這樣說：“佛出世時我沉淪，我得人身佛滅度，懊惱此生多業障，不見如來金色身。”這也是憶念佛而悲感的一種善心。

我們自己要自慶，怎麼自慶呢？就是要這樣想：我們名字叫做“釋子”，我們穿的就是釋迦佛加持過的法衣，現的就是佛的清淨幢相，受的就是佛制定的戒律，念誦的就是佛的經典，如理思維的就是佛陀的聖教法義，頂禮的就是佛像，持念的就是佛的心咒和名號，觀想的就是佛的相好，憶念的就是佛的功德，弘揚的就是佛陀的教法，求證的都是佛的功德，所走的就是佛因地曾經走過的菩提道路。行遍天下，受人供養，連袈裟的一小片也受到天人的恭敬。這是什麼因緣、這是何等福分。佛和我們是小小的因緣嗎？佛對我們沒有大恩大德嗎？這一切就是偶然發生的嗎？（需要這樣思維觀察。這樣就會明白，人天一切的恭敬，或者離苦得樂，增長福報、清淨業障，方方面面觀察，我們和佛有很大的因緣，都是佛的大恩大德加持下才成就的。包括高僧大德、傳乘上師，一切佛教徒在心相續當中產生的一切戒定慧所攝的功德，或者弘揚佛法來利益眾生的一切一切的根本的來源，全都靠釋迦佛而成就的。所以，必須要仔細地觀察、深深地思維佛陀的恩德是不可思議的，無量無邊的。）

[如是思惟，向使不種善根，何以得聞佛法？不聞佛法，焉知常受佛恩？此恩此德，丘山難喻。]

按照這樣思維，假使過去不種善根，怎麼能聽聞到佛法呢？假使不聽聞佛法，又怎麼知道常常蒙受佛恩呢？佛的這種恩德，就是以高山也難以比喻。（意思就是說，佛陀的恩德比山還高、比大海還深、比虛空還大。）

由上面對佛恩的如理思維，就會引起下面的正知見，所以繼續說到：

[自非發廣大心，行菩薩道，建立佛法，救度眾生，縱使粉身碎骨，豈能酬答？是為發菩提心第一因緣也。]

要不是發廣大菩提心，行菩薩道，盡心盡力建立佛法、救度眾生，縱然粉身碎骨，又怎麼能報答佛恩呢？這樣以佛恩為緣，念恩為因，可以引發菩提心。所以說，念佛重恩是發菩提心的第一個因緣。

這裏說到“發廣大心”：就是發佛所發的心。“行菩薩道”：就是行佛所行的事，就是行持佛因地中所行的佛事。佛的願望無非就是建立佛法，救度眾生。而我們身為佛子，要護持佛的法業，沒有佛法的地方要設法弘揚；有佛法的地方要盡心盡力護持。對於苦難的眾生，盡自己的能力做幫助，哪怕在眾生的相續當中播下一個善根種子，也有責任去做。這樣“建立佛法、救度眾生”才是善體佛的心願，讓佛徹底歡喜。

那我們想一下：自己所得到的所有佛法和利益，追溯它的根源，一定都是來自本師釋迦牟尼佛。佛對我們有這樣深重的恩德，如果不發佛心、不行佛事，怎麼能報得到佛恩呢？單單是物質上來供養，不發菩提心、不行菩薩道，眾生不度、佛法不修持、不弘揚、不建立，怎麼能契合佛的本懷而報佛的恩德呢？所以說作為佛弟子要報佛恩，一定要發大心。不然，我們辜負多少佛的恩德，有什麼臉面面對釋迦佛呢？

在《華嚴經》當中說：“假使頂戴經塵劫，身為床座遍大千，若不說法度眾生，畢竟不能報佛恩。”意思就是說，假如在微塵數的那麼多個大劫當中以自己的頭頂戴佛陀，把身體遍滿三千大千的世界給佛做床座，如果你不說法救度眾生，也畢竟報答不了佛陀的恩德。同樣在《楞嚴經》當中阿難尊者發願說：“將此深心奉塵刹，是則名為報佛恩。”（意思就是說，從此以後，把我的菩提心奉獻給微塵數的世界，這才叫做報佛恩。）所以我們就知道，憶念佛陀的種種的恩德來發菩提心，這就是發菩提心的第一個因緣。

２、念父母恩發菩提心

這裏是念今生父母的恩德，後面的念眾生恩,就是念前世一切父母的恩德。而且前後兩者的關係就是以念今生的父母恩德作為基礎，才能修好念一切眾生的恩德。

[雲何念父母恩？哀哀父母，生我劬勞，十月三年，懷胎乳哺，推幹去濕，咽苦吐甘，]

怎麼來憶念父母的很多恩德呢？首先，要思維父母生養我們的種種的恩德。

這裏說到“哀哀父母，生我劬勞”：這一句出自《詩經》。這一句的意思就是說，父母生養我多麼地辛勞。“哀哀”，就是想起自己來人間帶給父母多少辛勞，費盡父母多少的心血，內心很哀傷、很歉疚。兩個“哀”字就是表達憶念父母的種種恩德的時候內心很痛、很哀念。

現在很多人給自己過生日，特意要營造一種快樂的氣氛。按理來說，自己生日就是母親苦難的日子，應當在這一天感念母恩，為母親誦經、修福，做種種報恩的孝行。為什麼呢？因為在這一天，母親為了讓我們平安地降生，經受了分娩的劇痛，心裏想起母親生自己的苦難，應該內心哀痛、增進孝思，才是相應佛法的做法。

這裏又說到“十月三年，懷胎乳哺”：意思就是說母親經過十月的懷胎，把我們從沒有四肢、沒有器官的羯羅藍孕育為具有人形的胎兒。我們不像其他的動物產下來不久，就能自己獨立生存，而是需要在出生後的三年當中都要依靠母親乳汁的哺育，才能長成身體。通常我們說“身體發膚，受之于父母”，意思就是說我們的身體以及發膚來自于父母。是父母賜給我們做人的機會，這樣深的恩德怎麼能不報答呢？一定需要報答。

又說到“推幹去濕，咽苦吐甘”：意思就是說小時候和母親一起睡覺，在我們尿床時，母親總是把我們推向幹的地方，自己靠著尿濕的地方一覺到天明。在喂我們飲食的時候，母親總是先自己品嘗，發現食物苦，就咽到自己的腹當中；有甘甜好吃的，總是咀嚼了再吐給我們吃，母親就是這樣無微不至地愛護我們。

總而言之，為了我們，一切的辛苦，母親都願意自己代受；同樣，一切的利益，母親都願意賜給我們。母親就是這樣無私地憐愛我們。

有一首唐詩當中就說到：“慈母手中線，遊子身上衣，臨行密密縫，意恐遲遲歸。誰言寸草心，報得三春暉。”孩子出門，在臨行的前夕，慈母手中的線一針針地密密縫著孩子的衣服，她的心裏卻擔心孩子這一出門又不知要多久才能回來。母親就這樣掛念我們，或者說掛念我們的一種心。誰說寸草心能報答三春的暖陽呢？意思就是說，以兒女微薄的孝心，沒有辦法報答母親養育的大恩。

[才得成人，指望紹繼門風，供承祭祀。]

這就是中國父母的常情。孩子長大成人了，父母指望孩子紹繼門風、供承祭祀。

“紹繼”就是繼承的意思。按照傳統的家庭觀念，家族需要代代延續，不能中斷香火。“門風”意思就是家風、家庭好的風範。孩子長大了，父母指望孩子成家立業，能把一脈香煙延續下去，希望孩子能繼承好的門風。

“供承祭祀”：父母養兒育女指望什麼呢？就是有生之年，在年老有病的時候，能有兒女在身邊照顧，供養承事；百年之後，兒女能每年清明在自己的墳前祭掃，告慰在天之靈。

有一首唐先生的《親恩歌》這樣講到：

我今未說淚先淋，難報爹娘養育恩。

自是斷腸談不得，斷腸談與眾人聽。

我還沒有開口正式說父母的種種恩德，就止不住地流眼淚。作為一個子女的身份，很難報答父母養育的恩德。雖然一想起父母的種種的恩德，心裏就肝腸寸斷，悲傷得說不出話來，但是我這斷腸人還是給大家講講。

惟有懷胎受折磨，百般魔障好難過。莫言產育無凶吉，生死須臾可奈何。

在母親懷孕的期間，只有遭受種種的折磨，還有各種各樣的魔障好難度過。不要說生產沒有什麼吉凶禍福，片刻就能失去生命，母親極有可能因為難產而離開人間。

母親在懷我們的時候，為了不讓我們受損害，她需要嚴格約束自己的行為。不論是吃喝、穿衣服，甚至行走、睡覺等等，都要時時小心注意。比如，母親睡覺的時候，不敢亂翻身；母親吃東西的時候，不敢吃過熱或者過冷的食物；母親走路的時候，不敢走快。總而言之，一切的行住坐臥時時要保持有利於胎兒的姿勢。母親在懷孕期間所受的折磨，用語言是難以表達的。

肚裏如今痛得慌，叫人為我剪衣裳，千生萬死多難算，只靠神天作主張。

在臨產的時候，母親的肚裏痛得很厲害，叫人趕緊剪開衣服。千生萬死，很難預料會出現什麼樣的結果，一切都只有靠老天爺做主了。

母親遭受難產的痛苦，就像有一千把利刀割截我們身體一樣，當時由於生產的劇痛，母親的心識非常迷惑，分不清楚東西南北，全身都疼痛難忍。

生下兒來血奔心，牙關緊閉眼翻生，直從剪下胞衣後，再過三朝才是人。

剛剛生下孩子來的時候，母親血奔心臟，牙關緊閉，兩隻眼睛向上翻。另外自從剪下胞衣以後，要再過三天才是真正的人。

屎尿時常撒滿身，腥臊臭穢不堪聞。卻無半點嫌憎意，洗換頻繁極苦辛。

孩子還在嬰兒的階段，大小便不能控制，常常拉屎拉尿，撒在母親的身上，骯髒臭穢，非常難聞。做母親的沒有半點嫌棄以及生氣，在那幾年當中，不斷地給孩子換洗衣服，非常非常地辛苦。

聽得娃兒哭一聲，翻身就把手來擎。想他歲半周年內，一覺何曾睡得成。

一聽到娃娃的哭聲，正在睡夢中的母親就翻身醒來，把娃娃抱起來了，哄著他睡覺。那麼想一想，在娃娃生下來到滿周歲之前的這一年當中，母親哪里睡過一次好的覺呢？

大雪紛紛臘月天，偎頭偎臉抱兒眠，只因乳是孩兒吃，徹夜開胸在外邊。

到了大雪紛紛的寒冬臘月，母親生怕孩子受涼，就用自己的頭和臉緊緊地貼著孩子，抱著孩子睡。想到孩子隨時要吃奶，母親顧不上自己受冷受凍，一整夜都把胸部露在外邊。

聽得孩兒出痘瘡，登時嚇得眼翻黃。

一從放出標來後，盡日何曾吃米湯。磕個頭來上炷香，

聲聲只叫痘娘娘。若還叫得娘娘應，何怕頭穿出腦漿。

母親聽到孩子出痘瘡，母親頓時就嚇得兩眼都翻黃。自從孩子放出標來之後，整天沒喝過半點湯水。為了讓孩子得平安，又是磕頭又是上香，聲聲祈求痘娘娘保佑。只要能叫得痘娘娘答應，哪怕頭穿了出腦漿也心甘情願。確實母親對孩子有這樣的一種俱生的愛心。

幸得兒生兩歲零，依台傍凳自能行。只愁跌破頭和麵，掛肚牽腸不放心。

好不容易，孩子長到了兩歲，能夠自己扶著桌椅學走路。在那個時候，母親又擔心孩子摔倒，跌破了他的頭和臉，常常牽腸掛肚懸著一顆心，是這樣的一種愛心就沒有辦法放下。

生得孩兒性氣乖，任他情性使將來。如何父母偏憐愛，還說乖乖這樣乖。

即使生了性情乖戾的孩子，也隨他的性子百依百順。不論孩子是怎麼樣的，父母都一向看成寶貝一樣憐愛，還說“乖乖，這樣乖。”

兒今頭髮已披肩，轉眼成人在面前，

痛殺親心難割捨，不能常在膝頭邊。

在轉眼之間，孩子已經長大成人，而且頭髮已經披在肩上了。在這個時候，父母想到孩子不能常常在自己身邊，捨不得孩子離開，他們的心裏是很疼痛的，難割難捨。

雖然掙得少田園，受怕擔辛苦萬千，不是為兒還為女，自家吃得幾文錢。

雖然種了一些田地果園，掙了一些錢財，這也讓父母千辛萬苦、擔驚受怕。要不是為了兒女成家立業，兩個老人自己能吃得了幾文錢呢？一切想的、一切做的全都是圍繞著自己的兒女成家立業的一個問題。

娘看爹來爹看娘，為何終日臉焦黃？只因兒女將婚嫁，相對愁眉做一房。

父母兩位老人家，為什麼你看看我，我看看你，整天臉色焦黃呢？只是因為兒女到了成家的年齡，男大當婚、女大當嫁，父母正發愁怎麼來準備婚嫁。他一生當中掛念的就是自己的兒女，再也沒有牽掛的一個地方。

寸寸絲絲總是恩，誰能描得半毫真，蓼莪縱使能描畫，只好依稀六七分。

（蓼莪就是指《詩經?小雅?蓼莪》，是《詩經》裏的一首詩歌。前面引的“哀哀父母，生我劬勞”就是出自《蓼莪》。）

這一頌就講，像上面所說，這點點滴滴都是父母的恩德，誰能描繪出父母的恩德的半毫呢？即使是《詩經》裏善於表達的《蓼莪》，也只是依稀仿佛說個六七分罷了。

（父母的的確確恩德很大，恩德不可思議的，恩重如山的。所以，我們自己從身口意直接間接精勤地報達父母的恩德。總而言之，我們身口意所作所行都要涉及到報達父母的恩德。也就是說，我們自己身體的一切威儀也應當吻合，要寂靜、要調柔，不害父母，而且精進地利益他們、報達他們的恩德；同樣，口中所說的每句話也不應該輕視他們、破斥他們、譏諷他們，應當說諦實語言、悅耳之語，讓父母歡喜、讓父母高興；我們的心也是同樣的，如果饒益父母他們，不應該希求自己得到好處，也不應該以虛偽的調柔、威儀或者吻合語言等等手段讓他們將自己看作是一個孝順的孩子，而應該內心唯一利益父母，報達他們的恩德。而且要發願：我生生世世不損害父母親，乃至連一個毛孔也不損害他們，願我生生世世報達父母的恩德，甚至一刹那也不空耗時間報達父母的恩德，唯一行持饒益他們。）

[今我等既已出家，濫稱釋子，忝號沙門。甘旨不供，祭掃不給。生不能養其口體，死不能導其神靈。於世間則為大損，於出世又無實益，兩途既失，重罪難逃！]

這就是針對出家人寫的。這裏就是說：我們現在出了家，“濫稱釋子”：意思就是本來不夠做佛弟子的資格，卻濫竽充數地自稱釋子，作為佛弟子需要精進地聽聞佛法、思維佛法、修佛法，沒有聞思修行，有名無實，這叫做濫稱；“忝號沙門”，這個“忝”就是不知慚愧的意思，沙門是極為尊貴的稱號，通常我們說“勤修戒定慧，息滅貪嗔癡，是名為沙門”，戒定慧不修，貪嗔癡不滅，口稱沙門，這叫做忝號。

這一段就說，我們出了家，名稱上叫做釋子和沙門，沒有供養父母美味；父母年老有病，不在身邊照顧；父母死的時候，也不回去；父母死後，每年清明不去墳前祭掃。父母在生的時候，沒能奉養父母的色身；父母辭世後，又沒有修行功德，引導父母的神靈到達安樂的處所。這樣的話，在世間有大虧欠，出世間又沒有修行成就，不能給予父母實際的利益，兩個方面都沒有盡本分。我們知道因果不虛，不孝重罪在所難逃。

同樣的，窺基大師在《誡勉出家之訓》上面就說：“哀哀父，哀哀母，咽苦吐甘大辛苦，就濕回幹養育成，要襲門風繼先祖。一旦辭親求剃落，八十九十無依託。若不超凡越聖流，向此因循全大錯。”（哀哀父母為了養育我們，吃盡了辛苦，父母總是把苦咽在自己的肚裏，把甘甜吐給我們。等我們長大之後，指望能繼承家風，光宗耀祖。沒有想到，一旦辭別父母剃發出家之後，父母年老孤苦，無依無靠。如果不能精進修道，超越凡夫境界，越過有學道的聖流，而只是庸庸碌碌地因循度日，那麼就會造下不孝的大罪。）

（對自己今生的父母、久病的患者等直接以身口意三門盡力做饒益時，會得到不可思議的功德。曾經阿底峽尊者也說過：如對遠方的客人、久病的患者、年邁的父母等慈愛行舍，這個是與修空性大悲藏相同的。尤其我們需要知道，父母對兒女特別憐愛、恩重如山。所以說，在父母年邁的時候，如果刺傷他們的感情，這個罪過特別嚴重。我等大師釋迦牟尼佛也曾經為了報達父母的恩德，而前往三十三天為母親講經說法。佛在經典上面也說，兒子將父母扛在左右雙肩上轉繞大地，也難以報達父母之恩，若是父母趣入正法，則能回報恩德。所以說，我們應當經常以自己身口意侍奉父母，想法設法讓他們內心趣入正法。這樣的話，才算真實報父母的恩德。所以說，當年釋迦佛也是這樣給我們做的教誡。）

同樣的，在《心地觀經》上面也說到，世間最高莫過於崇山，而母恩比須彌山還高；世間最重莫過於大地，而母恩比大地還重。又說到：如果善男子、善女人，為了報答母恩，在一劫中每天三時割自己的身肉供養父母，也不能報答一日的恩德。因為一切男女在母胎中飲食母體的血液，以及出胎之後喝過母親的乳汁總共一百八十斛，母親獲得美味或者好衣服都是首先給自己的孩子，即使孩子愚癡下劣，母親的愛也沒有兩樣。同樣的，在《龍王鼓音頌》上面說：大海、須彌、大地並非我的重擔，不知報恩才是我的重擔。（所以說，父母的恩德非常非常大，確確實實就是恩重如山的。所以我們盡自己的力量，不論是直接還是間接，自己的身口意做真正報達父母的恩德，而且這個也是從自己的內心深處發出真正的虔誠心來報達恩德，這樣也是非常非常重要的。）

（《心地觀經》又說：“若善男子、善女人，為報母恩，經於一劫，每日三時割自身肉以養父母，而未能報一日之恩。所以者何？一切男女處於胎中，口吮乳根，飲噉母血，及出胎已幼稚之前所飲母乳百八十斛。母得上味，先與其子，珍妙衣服，亦複如是。愚癡鄙陋，情愛無二。”）

如是思惟：惟有百劫千生常行佛道，十方三世普度眾生，則不惟一生父母，生生父母，俱蒙拔濟；不惟一人父母，人人父母，盡可超升。是為發菩提心第二因緣也。

按照這樣思維，有什麼方法可彌補呢？只有發大乘的菩提心，在百劫千生當中常常行持大乘菩提道，十方三世普度一切眾生。而且修行者自己的心裏有行願菩提心，不但今生的父母，生生世世的父母都可以救拔，不但一個人的父母，人人的父母都能超升。就像諸佛成道之後可以普度曆劫的父母那樣，以大乘菩提心能圓滿報答累世父母的種種恩德。這就是發菩提心的第二因緣。