人生何處不相逢

　　四無量心三昧

　　為什麼要講“慈、悲、喜、舍”？因為“世間是苦”，世間若沒有苦，我們就不需要修行，也不需要慈悲喜舍。所以我們要注意、要常常聞思，能不能不講苦而修行？不講苦，就沒有苦集，也沒有苦滅，也沒有苦滅之道，通通沒有，沒有苦諦，其他的諦通通沒有了。

　　所以，修行不必急著要去修四念住，先放下我們捨不得對別人好的慳吝，是修行的第一步，先放下不能對人微笑的那種緊，是修行的第一步。

　　如果我們修四念住卻不能微笑，如果我們修四念住卻不能慈悲，那就離開了佛陀所教誨的法門。

　　所以，修行一定要有東西來檢驗、校正，如果沒有東西來檢驗、校正，就會以為“我在”修行、“我能”修行、“我是”修行人，這樣就會有偏差。

　　我們的入門、下手處是“慈悲喜舍”，因為它非常符合人性。很多人說貪嗔癡是人性，事實上，慈悲喜舍更符合人性。很多人說修行是在逆我們的習氣，何嘗不能說，修慈悲喜舍更順應我們的習氣。我會選擇從慈悲喜捨下手，是因為他更適合人性，所謂適合就是慈悲喜舍會讓你非常安心，而貪嗔癡卻會讓我們連睡眠都不安穩，睡眠不安怎麼是我們的習氣呢？

　　我們一開始先做慈悲喜舍，再做根本作意、三依一向，又回來做慈悲喜舍，這樣來回往返，見苦的力道就有了，出世間的力道就有了。所以一開始的慈悲喜舍是世間法，它還是會有紛爭對待，還不一定依遠離，還不一定見苦見得徹底，他只是順應我們的人性、順應我們的同情心、順應我們的隨喜心、我們從這裏契入蠻容易進入那個感覺裏面，然後經過根本作意和三依一向，它就變成了出世間的慈悲喜舍，所以，慈悲喜舍是我們從世間到出世間，最基本最重要的橋樑。

　　修“慈悲喜舍”，能令我們的心拓展到無量無邊﹙心量廣大﹚，所以又叫“四無量心”。

　　這四種無量心，都是慈悲中有喜舍、喜舍中有慈悲，而且，都是見苦離系，見苦不分彼此，因為如果分彼此，一定會黏著，所以叫“四無量心三昧”，不要把慈悲喜舍和三昧斷掉。