人生何處不相逢

二、正宗分

分二：（一）發心標準　　（二）發心因緣

（一）發心標準

［然心願差別，其相乃多，若不指陳，如何趨向？］

然而人的心願差別，有八萬四千那麼多的相貌。一般人都很盲目無知，如果不把這些相貌清楚地指示出來、擺給他看，又怎麼能有所趣向呢？（意思就是說，怎麼能向著正確的目標靠近呢？）

[今為大眾，略而言之，相有其八：所謂邪、正、真、偽、大、小、偏、圓是也。]

現在只是給大家大略地來講，發心的相貌有八種，就是邪、正、真、偽、大、小、偏、圓。

雲何名為邪、正、真、偽、大、小、偏、圓耶？

怎麼叫做邪、正、真、偽、大、小、偏、圓呢？下面具體指示各種發心的相貌。首先就講邪、正這一對：

1、邪、正

[世有行人，一向修行，不究自心，但知外務：或求利養，或好名聞，或貪現世欲樂，或望未來果報。如是發心，名之為邪。]

（這裏其中說到“不究自心”，究字就是考察的意思，“不究自心”就是不詳細考察自己的心是如何。“但知外務”，就是只知道追求外在的一種表相。）

整個這一段就講，世間有這樣一類修行人，他們一向修行都不會迴光返照，看看自己的心是如何，只知道追求外相，有些就是追求利養，有些就是喜歡名聲，有些是貪圖現世五欲的享受，有些就是希望來世的人天福報。這一類的發心都叫做邪。

[既不求利養名聞，又不貪欲樂果報，唯為生死，為菩提。如是發心，名之為正。]

假如一個修行人，他的心裏既不求別人來供養他，也不求別人讚歎宣揚他，也不追求這一生能有如何如何享受，也不貪求來世做高官、或者富豪或者升天等等的種種果報，他根本沒有這些想法，他的心唯一就是想為了生死、為了大菩提來修行，這樣的發心才是正！

以上“邪”、“正”一對就是從動機上指點。修行是為名聞利養、為現世享樂、為來世果報，這是動機邪。相反來講，只為生死、為菩提，這是動機上正。我們就知道，一黑一白很清楚，正的不邪，邪的不正，無法混淆。

邪和正的走向是這樣的：

我們用“動機”、“業”、“果報”這三個來衡量，就會知道緣起不錯亂，邪和正是明明白白兩條路。

我們分六種情況來說：

①動機是追求現世外在五欲引起的安樂，包括名聞利養、現世享受，這樣會造非福業，墮入三惡趣。

②動機是追求來世外在五欲引起的安樂，這樣會造福業，受生欲界人天。

③動機是追求內在禪定引起的樂受，這樣會造有漏不動業，受生色界一到三禪天。

④動機就是追求內在禪定引起的舍受，這樣會造下有漏不動業，受生色界四禪乃至無色界天。

⑤動機就是普遍厭離三有六道，唯一為了解脫，這樣身口意三門行善，能引出世間的無漏道，逐漸能遠離生死、趨近涅槃。

⑥動機是為了成就無上的菩提，自己的身口意三門行善，唯一成了成佛的資糧。

這樣我們觀察以後，就可以斷定：凡是邪的動機，不論做什麼修行、造多少善法、做多長時間，永遠不可能得到解脫和成佛。為什麼呢？因為在最初第一個念頭上動機就不正，想憑這樣不正大的發心獲得解脫、成佛，這就像蒸沙想做出飯一樣，只是愚癡的人的妄想而已。

所以我們要反省自己的修行，如果是邪的發心一定要去除。只有一心為生死、為菩提，才會有佛法上的成就。

以下繼續講真偽一對，這樣說到：

2、真、偽

[念念上求佛道，心心下化眾生。聞佛道長遠，不生退怯；觀眾生難度，不生厭倦。如登萬仞之山，必窮其頂；如上九層之塔，必造其巔。如是發心，名之為真。]

這一段就講發心真不真是有表現的。你的內心發心正確也有一種表現，你的內心的發心不真實也有一種表現，專門講了這個。打個比方來講，比如說，世間人追求財富，念念都不忘記，連夢裏都在數鈔票，躺在病床上面還是手機不斷，這叫做念念求財，說明是真求。或者世間人追求做一個總統，儘管仕途長遠，但他不放棄，排除萬難也要登上總統的寶座，這就是他求做總統的心很堅固。

這個問題我們放到這裏，真正發了菩提心，有什麼樣的表現呢？就是心心念念日日夜夜裏，唯一想的就是我要成道度化眾生。並且聽到佛道長遠需要三大阿僧祇劫圓滿福慧資糧才能成就，但是不產生任何怯弱心以及退失的心理，不會想：成佛要這麼長遠，到哪一天才畢業呢？或者是現在我學五年不見有多大的成果，我也耐不住了，何況是三大阿僧祇劫呢？（真正發了菩提心的絕對不會這樣想。）看到眾生無量無邊而且煩惱充滿、性情惡劣，也不產生厭倦心，不會想：這麼多的眾生我什麼時候才能度完，乾脆自己求解脫吧！不會有這樣的想法。

所以我們需要知道，真為眾生發菩提心，那就像是要登上萬丈高山，一定要攀登到山頂為止；又好像是上九層的寶塔，必定要走到塔的頂端。像這樣發心，絕對不半途而廢，不得少為足，這叫做真正發菩提心。

就像地藏王菩薩發願一樣：地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。這就是真發心。又像在《寶積經》裏面講的常精進菩薩，為了救度一個眾生，即使經過無量劫教化他，他仍然不接受教化，但是菩薩也不會生起一念捨棄的心，這也是真正發了菩提心的表現。

[有罪不懺，有過不除，內濁外清，始勤終怠。雖有好心，多為名利之所夾雜；雖有善法，複為罪業之所染汙。如是發心，名之為偽。]

（最後這個“偽”字就是虛假的意思。）

什麼是虛偽的發心呢？就是“有罪不懺”：本來造了種種的罪業但是覆藏不髮露不懺悔；“有過不除”：明明有這種過錯，但是不願意把這個過錯除掉，而且找理由辯解：人都有過失，不要對我要求過高，誰沒有一點習氣呢！會這樣說。（那我們大家想一下：一方面說我是決定要求快速成佛，那佛是什麼呢？佛是一點習氣都沒有、一點罪過都除淨的，你要成佛，有罪業不懺除有過失不改正，那這個表明你是真的有道心嗎？這樣來思維。）然後再看，“內濁外清”：意思就是裏面都是貪嗔癡的煩惱，各種各樣的嫉妒、傲慢、惡濁的思想念頭。那外面呢？假裝一種很清淨、很高尚的樣子，所以叫做“內濁外清”。然後又說到“始勤終怠”：意思就是一開始非常勇猛精進，恨不得三年就成就一樣。可是到了後來，都是有始無終，心理疲厭，書也不想看了，咒子也不想念了，頭也不想磕了，燈也不想供了，禪也不想參了，輪回也就不想思維痛苦了，變得麻麻木木的，一點向上的力量都沒有。和上面我們一對照，確確實實一個真一個虛，有天壤之別。前面就是說“佛道長遠，不生退怯。觀眾生難度，不生厭倦。”這裏就是“開始勇猛，後面鬆懈。”這不是發心虛假嗎？肯定是虛假。

然後我們再看“雖有好心，多為名利之所夾雜”，意思就是雖然有一點好心做一點好的事，但是這裏面夾雜貪圖名利的心。這也是菩提心不真、不是那麼純，一到現實當中，就墮落到名聞利養當中去了。前面是心心念念上求佛道，下化眾生，那是真發心。到這裏，成了百分之八九十，都是內求名、外求利，這是菩提心嗎？絕對不是真實的菩提心。

然後又說到“雖有善法，複為罪業之所染汙”：雖然有一些善法，比如持戒修定、念佛持咒、上供下施等等，但是這裏面沒有真實菩提心的緣故，自己也把握不住，以貪嗔癡造很多罪業，結果善法也被染汙了。如果有以上這些表現，那就是一個虛假的發心，需要斷除，應當發真實的菩提心。

（正宗分有兩個內容，第一個就是講發心的標準，第二個就是講發心的因緣。發心有邪正、真偽、大小、偏圓四對，以正真大圓作為發心的標準，下面就講第三對，也就是說大小的內容。）論當中這樣說到：

3、大、小

[眾生界盡，我願方盡；菩提道成，我願方成。如是發心，名之為大。]

我們想，怎麼樣才叫做心願廣大呢？就是到眾生界無餘度盡的時候，我這個願才停止。到菩提道五道十地的一切功德完完全全圓滿成就了，我的願才算完成。這樣發心叫做大。

換一個角度來說，就是哪怕眾生界當中還有一個眾生沒有得度，它還在做螞蟻，或者還在無間地獄裏面感受痛苦，我都不會違背我的誓言，我一定要履行我最初普度眾生的發願，盡一切的努力把他度到成佛。即使我已經證到了十地，只剩下比毫毛還細的所知障，我也不以此為滿足，我是決定要成佛而後止的。這樣就是發大心。

世俗菩提心的德相有兩個部分，一個部分就是希求利他，一個部分就是希求成佛。這兩種願讓它徹底圓滿，合起來就是發心大的一種相貌。

[觀三界如牢獄，視生死如怨家，但期自度，不欲度人。如是發心，名之為小。]

什麼叫發心狹小呢？就是把三界六道看成就像是牢獄一樣，把生死看成就像怨家一樣，很著急地從牢獄裏面出離，不願意入生死海救度眾生，這樣只希望自己度脫生死輪回，不想救度別人，這種發心就叫做小。

總而言之，自利叫做小，利他叫做大。只求出輪回趣涅槃，這樣叫做小，唯求不住輪涅二邊，色身和法身雙運，這叫做大。

這裏我們需要簡別，並不是說大乘菩薩自己的生死苦集不需要出離。生死是苦，生死因就是煩惱，這些不息滅，會像輪子一樣不斷地在生死輪回當中輪轉，結生相續沒有一個終止的。像這樣自己都解脫不了，怎麼救眾生呢？《維摩詰經》上面也說到：“自疾不能救，而能救諸疾人？”所以和聲聞緣覺相比，大乘菩薩要利益無量的眾生，更應當有出離心。能體會生死苦，推己及人的方式，觀察眾生的生死，那麼這個生死就成了大悲心的所緣。以大悲對於輪回中的眾生，都發心救度而不忍心捨棄，這就是大乘菩薩對於生死眾生不舍離的一種功德。

因此，捨棄自相續的輪回和不捨棄輪回眾生這是兩個概念，不能一概而論。聲聞緣覺見生死苦，只顧自己一個人解脫，而捨棄了輪回無量無邊的如母有情，這就是太狹小的一種發心；而大乘菩薩見到生死輪回的種種無量無邊的苦，反而發起要度盡一切眾生的悲願，這是偉大的發心。

馬鳴菩薩在《攝波羅蜜多論》當中也說：“無力引發世間利，畢竟棄舍此二乘。（意思就是修聲聞緣覺乘沒有力量引發一切世間有情的利益，既然以小乘自私自利發心不能救度天邊無際的母親，畢竟應當捨棄小乘的發心。）一味利他為性者，應趣佛乘由悲說。（一味以利他為天性的大乘菩薩種性者，應當直接就趣入到佛乘當中，這就是大悲世尊的教言，也是由悲的自性自然而然要這樣轉入的。）”（斷除小的發心而入偉大的發心，這個是從小和大的角度進行抉擇的。）

以下講偏圓一對：

4、偏、圓

[若於心外見有眾生及以佛道，願度願成，功勳不忘，知見不泯。如是發心，名之為偏。]

（這裏說到“功勳”，“功勳”就是功勞業績的意思，也就是功德的意思。“泯”就是息滅的意思。）

這一段就講，如果見到在自己的心外有一個個的眾生以及在心外見有佛道，願意度脫心外的眾生，願意成就心外的佛道。總不忘了一個求功德的心，認為我度了多少人、度了這個那個、什麼時候度的、度的如何、我有哪些哪些的功德、哪些成就，這種對功德的執著在自己的心裏去不了，有眾生、有佛的知見消不了。這樣發心不契合實相、不契合中道，這叫做偏。

[若知自性是眾生，故願度脫；自性是佛道，故願成就。不見一法，離心別有。以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果，亦無虛空之相可得。如是發心，名之為圓。]

這裏首先說到“若知自性是眾生，故願度脫”：意思就是不是自性之外有眾生，眾生根本就沒有離開過自性，雖然顯現上有個眾生，實際上他本具如來智慧的德相，只要用辦法把他喚醒，他就可以徹底覺悟，所以發願度脫眾生。

“自性是佛道，故願成就”：意思就是你知道自己心的本性就是佛，這是清湛圓明，本來具足無量無邊的自性功德，而成佛就是要顯露自己的自性佛，因此不在自性之外見到有佛，這自性就是佛。不是把石頭這樣一個東西修成佛，而是本來自性就是佛，只要開出來就可以。因此，決定要發願成佛。

所以下面就說到“不見一法，離心別有”，也就是說“心佛眾生，三無差別”，心跟佛跟眾生，並不是分開成三個別別的法，其實都是不二的，根本就見不到離開心另外有一個法。

後一句當中就說到“虛空”，“虛空”就是比喻，它比喻什麼呢？是比喻心性廣大周遍，一切一切的色法都在虛空當中，沒有一個微塵在色法以外。那麼我們的心性也是橫遍十方、豎窮三際的，一切萬法都在真心當中，都是心。這樣以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果，亦無虛空之相可得，這樣的發心叫做圓。

[知此八種差別，則知審察；知審察，則知去取；知去取，則可發心。]

（這裏說到“審察”，“審察”當中的審就是詳細的意思，察就是檢查。意思不是馬虎草率，仔仔細細地檢查自己的心，這叫做審察。然後說“去取”：不好的拿掉，這就是去；好的作為目標修到，叫做取。）

這是講到三對因果，告訴我們怎麼來達到標準的發心。三對就是：第一，以知差別作為因，就有知審察的果；第二，以知審察為因，就有知去取的果；第三，以知去取為因，就可以發心。

意思就是，上面八種差別，每個都能認識它的相貌，那就知道怎麼來檢查自己。

知道檢查自己的心，就會發現哪些是不好的發心，應該去除，哪些是好的發心，應當努力去做到。這樣我們自己心裏的目標就會很清楚。

知道按照這樣去取，不斷地修正調整，這就有希望發得到真正的菩提心。不然的話，連八種發心的差別都不知道，怎麼來檢查自己的心呢？一定不知道怎麼檢查。連自己的心都不檢查，心裏怎麼會有明確的一種目標？說的不好聽，都是糊裏糊塗，不知道自己發的是什麼心。或許長期都認為菩提心我早就修好了，實際上經不起檢查。真正拿正法的明鏡對照自己的心相續，可能大多數都是邪的、小的、假的、偏的。所以說，要客觀冷靜地反省，不能一直自欺，不思改正。

總而言之，我們需要知道，菩提心不只是一次性發，不只在一個階段發，也不只是口頭上發。其實，菩提心當中包含了一切的佛法，需要我們不斷地努力，這是大乘的一種精華，就像如心臟一般的無上大法。生生世世要在菩提心上努力，讓它輾轉地增上，讓它徹底圓滿。去掉邪的，進步為正的；去掉偽的，進步為真的；去掉小的，進步為大的；去掉偏的，進步為圓的。按照這樣，在大乘道上一步步往上升進。菩提心真正成就到最圓滿，也就是成佛的時候。

[雲何審察？謂我所發心，於此八中，為邪為正，為真為偽，為大為小，為偏為圓。]

怎麼叫做審察呢？就是用心眼向內觀察自己的發心是邪的呢，還是正的呢？或者是真呢，是偽呢？或者是大呢，是小呢？是偏呢，是圓呢？這樣自己做自己的法官，審察自己的發心到底落在哪一種的心裏面，也就知道自己是什麼一個狀況、什麼一種水準。

這樣審察對自己的評價很客觀、很真實，沒有狂妄、沒有自視過高、也沒有冒充。知道努力的方向，知道在心上改正提高，所以審察也是非常重要。

[雲何去取？所謂去邪、去偽、去小、去偏，取正、取真、取大、取圓。如此發心，方得名為真正發菩提心也。]

怎麼叫去取呢？就是如果檢察到自己有邪的發心，就把它拿掉，換成正的發心；有偽的發心，也把它拿掉，換成真的發心；有小的發心，也把它拿掉，換成大的發心；有偏的發心，也把它拿掉，換成圓的發心。

這樣把不符合菩提心標準的發心都去掉，把符合菩提心標準的相貌都修證到，這樣才叫做名符其實的真正發菩提心。