人生何處不相逢

　　慈悲喜舍與戒定慧

　　慈悲喜舍包含了戒、定、慧。

　　戒的意思就是說，我們明知道這件事情，做下去對互相都有幫助而沒有壞處，我們才去做。我們不要去做一些令我們產生煩惱，造成我們痛苦、不快樂的事。除非你是要做地藏王菩薩，明知是火坑，明知痛苦，仍然要去。明知山有虎，偏向虎山行。這還情有可原，若真的是這樣，你真的走下去，你也會較甘願，對苦也較願意承擔。

　　戒不只是說，避免做一些讓我們不能歡喜、快樂的事，還要積極的去做一些讓彼此快樂的事，這種快樂不是一般人所說的那種短暫的快樂，而是會讓我們很歡喜，持久又安穩的快樂、行善、做好事，會讓我們快樂，會讓我們有一種特殊的感覺。做壞事我們會沒有歡喜心，頂多是竊喜說：對方被我害到了，這不義之財被我賺到了，但不能持久。因為你賺到了，還想再賺；你害了人家，你也會不安，因為別人也能害你，這個世間害人的心是很恐怖的。你有害人之心，就會與有害人之心的人在一起。一個有慈悲心的人，自然會與有慈悲心的人相吸。俗語說：物以類聚，這就是慈悲喜舍戒的意義。它很微妙的創造另一種清淨的世界。

　　為什麼慈悲喜舍能得定呢？

　　慈啊！就像大地，它有一種承擔，願意去承擔彼此的苦，眾生的苦。比如說：我們遇到苦，就深深的吸一口氣，把苦吸進去，配合呼吸把苦吸進去，去感覺那個苦是什麼，已經是苦了，就不要再增加那個苦，而幫忙承擔，這就是慈，肯去承擔，所以我們的心會清靜，心很清靜就會和禪定的三禪相應。

　　注意力都放在慈，說：苦總要有人承擔，你會轉念，他今日之所以對我不好，是因為他感覺世間對他不好。今天剛好讓我們遇到，我們要去承擔世間對他不好的苦。當這個承擔的注意力跑出來的時候，心就這樣靜下來、收攝于清靜，我們的心會很清靜無染。

　　無論眾生有什麼苦，我們都會願意幫忙承擔，無論別人對我多不好，我們都能夠承擔，都能夠去看到他之所以這樣，是因為他很苦，他不快樂，他感覺世間對他不夠好。既然這樣，我們就應該幫忙承擔，讓他覺得這個世間，還有人願意幫忙承擔他的苦。還有人不因為這樣，而對他不好，這是慈作意。這個慈作意能引發心地的清靜、收攝，類似三禪的定力。

　　悲心像水，能讓我們心地廣大，無礙無分，無礙無分的意思是，看到眾生的苦，就像是自己在受苦一樣，看到自己的苦，也等於看到眾生的苦一樣，當我們在受苦時，我們很難讓別人快樂，我們看到別人受苦時，我們也很難歡喜，所以我們很難分別說，這是你的苦，我的苦。我的苦就是眾生的苦，眾生的苦就是我的苦，世間的痛苦，就是你的痛苦，你的痛苦就是世間的痛苦、不分啊！

　　看到世間的苦時，就感覺苦不分彼此，心就會開起來，心地就會變大，就會有一種什麼都無礙的感覺。一直去注意苦不分彼此。你的苦我見到了，我不能沒有感覺；我的苦別人見到了也很難沒有感覺。我們若不能笑，別人見了也很難微笑，別人若不能微笑，我們見到了也很難微笑，這世間的苦都在互相迥向。面對苦，我們會有一種悲心升上來，不會想要再去增加彼此的苦。

　　所以無論遇到什麼，我們都不會產生衝突，心就會開，這就是無色界的一種空無邊處作意，空無邊處的無色界定。

　　喜心作意：注意力若放在喜作意，就沒有怨、嫌棄，對事情能夠靈活取角。看事情的角度，會想說，遇到好的事情不敢得意忘形，因為我們知道那是一種無常。遇到不好的事情，對我們也是一種考驗，而且覺得這個不好也是世間整個的現象。我們住在這世間，就要去承擔接受，從不好的境界當中，我們也能學習到很多東西，這就是喜心作意，喜心作意就能觸到無色界的識無邊處。識無邊處就是，真的感覺心不分你我，那個時候就能進入，無色界的識無邊處，心開了，識就無邊。

　　舍心作意：比前面的慈悲喜更強，更不分你我，不分內外。看到世間，我們真正能讓自己快樂，我們就能給別人快樂，自己能微笑，世間就跟著自己微笑，我們的心能靜，世間就跟著寂靜。看到世間沒有什麼好爭的，就會無懟、無諍。無懟無諍就是說，我爭到，你損失，對我也沒有什麼好處，你爭到、我損失，對你也沒什麼好處，慢慢的去看到，真正對我好的事情，就是對你好，真正對你好的事情，也能夠對我好，那才是真正的好，要不然那個好都是假的，那種好都會有一種對立，有相對性、有爭，有爭就不會快樂，所以舍心作意，就會進入無所有處定。

　　我們若不能慈悲喜舍，就不得不選擇貪、嗔、癡、慢、疑，心若放在慈悲喜舍，就不會有不安﹙要有定力，最基本的就是不能有不安﹚，心有不安就很難打坐。你白天沒有慈悲喜舍的心，晚上要打坐就很困難。我們會想到我們怨恨別人，別人也在怨恨我們，一想到別人也在怨恨我們，你說你的心要靜下來很困難的。

　　我們若住在充滿慈悲喜舍裏面，打坐時，都會感覺有護法神的保護，要不然越靜越危險，你很自然就會胡思亂想。慈悲喜舍是一種保護自己，若沒有慈悲喜舍要勉強靜下來打坐，那不太容易。有戒、有定，我們的智慧就容易開展﹙因此慈悲喜舍能幫助我們開展智慧﹚。

　　什麼叫智慧？佛教所講的智慧是有看破、看透，把世間的苦看得透透徹徹，看到世間為什麼沒有快樂，而有苦，能讓世間少苦，就是智慧。

　　世間有什麼苦，苦包括生老病死苦，喜歡的人不能在一起，不喜歡的人卻偏偏碰在一起，這是苦。所求的東西得不到也是苦，認為色身是我、我的，用我、我所與人對立，這也是苦。無常變異也是苦。若再講深一點的，就是所有的欲望都是苦。我們沒有辦法在當下得到快樂，就是苦。當下不能坐著不動，心不能集中就是苦，身心不能不動就是苦。

　　佛教所說的身心不能不動，講話講到一半被切斷，剛要說話時，對方卻說他要走了，這也是苦。每一個動作的變化都是苦。你若覺得當下很好，你又為什麼要動，你要動是因為你覺得苦，覺得不舒服，睡覺睡到一半起來上廁所也是苦，早上被鬧鐘吵醒也是苦，起床很趕時間，上班遇到塞車也是苦，你不覺得苦，那是因為你身心粗重，所以你不覺得苦。

　　那已經這麼苦了要怎麼辦，你說，那麼苦那我用怨恨心來對待。那樣會更苦，我們若能說這些苦就是我想要的，意思是說，你已經遇上了，你離不開這些境界，所以這些苦就是我們要的，你非要不可。你若不想要，要有能力離境，而且是心甘情願的離，沒有能力離境，就要歡喜接受。不能更好，現在就是最好，境界已經夠糟糕了，不能再苦上加苦，這就是智慧。

　　慈悲喜舍的另一個涵意，感情若不能無條件就會苦，想愛又愛不著，愛到了卻又黏著都是苦。如何處理感情問題，除非把感情轉為慈悲喜舍。感情若不能轉為慈悲喜舍，就表示它是有條件的，只要是有條件的，它就很容易變化。當條件變化時，我們會有恐懼不安、痛苦，我們把它轉為慈悲，能做多少就做多少，對方如何對待是對方的事，他不能慈悲他也苦，我們不能慈悲，我們也苦。所以我們只能選擇慈悲喜舍，若不能慈悲就要離開境界，若不能離開就要選擇慈悲喜舍、歡喜接受。