人生何處不相逢

聞法意樂

思惟利益遍滿虛空的如母有情眾生，因此無論如何一定要得到所能獲得果位之中究圓滿的佛果珍貴寶。就得到此果位而言，能得的方法是佛陀親自所開示的佛法。對於佛法的部份，應該沒有顛倒的瞭解，然後把這個意義經由思惟產生思慧、修慧，如此來實修的話，證悟就會按照次第逐漸逐漸的進步，之後當然就可以得到究竟的佛陀果位。

不過就此方面而言，實修的方式(觀想的方式)假設不知道的話，不論自己或他人也好，大家往往會因為學習佛法之故，而走入顛倒的道路，不能趣入正確的道路，因此可能就會導致聖教衰損，或者使經論裏好的傳統毀壞、破壞掉，會有這種危險。如此一方面學習佛法，對佛教本身又不能發揮幫助，反而毀壞佛教，或者引其他的人進入顛倒的道路，對眾生造成傷害，會有這麼一個危險。

因此我們的方式應當追隨至尊仁波切，就他無誤沒有顛倒開示的內容來學習，產生沒有錯誤的瞭解，然後將此沒有錯誤的瞭解，向他人講說弘揚，引他進入正道，如果這樣的話，那對自己和他人都能產生幫助，這樣才是正確，如此思惟調整動機之後，來聽聞教法。

復習

沉掉產生的時候應該怎麼作？心專注在對境上面之後，假設昏沉掉舉產生的時候應該怎麼作？沒有產生的時候應該怎麼作？分成這二項。第一項，昏沉掉舉產生的時候應該怎麼作？這又分成二項來說明，⑴對於沉掉還沒有認明清楚，它的對治就是應當去瞭解、認明清楚，⑵假設已經認明清楚沉掉之後，可是不把它斷除掉的話也不可以，因此也要把它斷除，所以不把它斷除這個毛病的對治是什麼也要說明。

我們現在進行到第二項。就是已經認明昏沉和掉舉之後，若不消滅昏沉掉舉(不去作)，這就不對啦！應該要去消滅它，所以要作行。

作行又分成二項來討論，第一項P368最後一行，此中分二，正明其思和滅掉沉掉的方法，因為前面有談到要花力氣去把沉掉消滅掉，花力氣是指內心的思惟，要靠內心的思惟，沉掉是一種內心的狀態，所以要靠內心的思惟才能夠把它滅掉。

內心的思惟是什麼呢？就是思心所。所以要先解釋什麼是思惟的心所，內心的思惟就是一種業，要把這部份認明清楚，然後把沉掉消滅掉，這個要作一個說明。(因此要說明內心的活動，這個思心所是什麼樣子，認明思心所之後，再去把沉掉滅掉。)

其次是運用思心所把沉掉滅掉，不僅僅是沉掉產生的時候，要把它滅掉，沉掉沒有發生的時候，在它的因的時候，也要能夠把它滅掉呢！所以接下來就要說明沉掉產生的因是什麼？在因的時候也要運用思心所把它滅掉，這裏要講沉沒的因是什麼？掉舉的因是什麼？沉沒的因講解完畢了，現在講解掉舉的部份，這是引用《菩薩地》的經文來作說明。

正講

P 372L 2掉舉相者，前面引用《本地分》講解完畢，對於裏面一些重點不是很明白的地方(即字面上有點困難的地方)，再作一個詳細的解釋。前面談到掉舉相，P371最後一行，「何等掉相」，這個「相」字要解釋為「因」，即至尊仁波切談到掉舉相者，謂掉舉因。」所以這裏談到的都是掉舉的原因，跟前面談到沉沒的行相者，應當要瞭解行相這個字就是原因，它是一個同義詞，所以是一樣的道理。

再來解釋「太舉者，」P 372L 2，與此俱行欲等等四個項目同前面，太舉是什麼意思呢？「謂於可欣境太執其心，」對於美好的對境內心執取的太過強烈。

上次沉沒談到「懈怠俱行欲勤心觀」四個項目，現在談掉舉還是這四個項目欲勤心觀，但是變成內心太舉，就是執取的太強烈，對於這個對境一心專注執取它，用很大的力氣，太過精進，太大的力氣去執取它。然後「於與此俱行欲等四法如前廣說，」前面就講過欲勤心觀等四個法，因此「相」是什麼意思？「太舉」是什麼意思？欲等四法也是跟前面一樣，這些都有談到過。

這部份就像上次《修次中編》雲「若時如盲」，就好像眼睛閉起來，對於內心的部份如果太緊繃或專注的話，這是沉沒的原因。P366最後一行《修次中編》雲「若時如盲或如有人趣入暗室或如閉目」閉目就是指這個意思，閉目就是沉的原因，就是眼睛閉起來對於內心太過於專注，一心緊繃在那裏，這是沉沒的原因。

太舉也是指內心太過專注，發太大的力氣。即指內心對於喜歡的對境，一心太過專注，發太大力氣去抓它的話，這樣以後要作禪修的時候，因為心再三再三追逐的緣故，會不斷不斷的產生掉舉，所以把這個列入掉舉的原因。

「由是，」就是由前面的原因之故，就是由前面所討論到的內容，前面引用《本地分》做根據，解釋把沉沒的原因滅掉，把掉舉的原因滅掉，沉沒的原因、掉舉的原因前面都已經談到，之後，由前面所說的內容來瞭解，「前說未修中間防護根門等四，於滅沉掉極為利益，」不過在前面所談到防護根門等等四項，對於安止和勝觀的產生非常有幫助，(但)在下座實修的時候防護根門等四項，所談到對於安止和勝觀的產生，很有幫助只有防護根門，並沒有談到飲食知量，夜的初分、後分不要睡覺好好的精進作實修，而這個部份會產生什麼幫助呢？並沒有特別解釋。但是這裏有談到，等等的四項，在滅掉沉沒和掉舉的方面極有幫助。

根據《本地分》的引文來看，說明這四者是有關係的，在滅掉沉和掉方面而言，這四者都有必要、都很有幫助。

防護根門等等，下座實修的時候所要作的四個專案，首先在滅掉沉沒方面有很大的用處，由這個方式而言，對勝觀的產生就很有幫助。在滅掉掉舉方面這四個項目也有幫助，也就可以推理得知，在產生安止這方面就有所幫助。

因此之故，下座的時候所要實修的四個項目，就非常重要，有必要努力去做，它的反面就是不能夠防護根門，飲食也不能夠知量，而且不能夠正知而行，更不能夠做到夜的初分後分不睡眠精進瑜伽(夜的初分後分也睡眠不精進瑜伽)。這四個反面都會變成沉沒產生的原因，掉舉產生的原因。既然是沉掉產生的原因，當然就有必要把它排除掉。不僅這四個項目，而且前面有談到很多其他的原因，對於其他原因是什麼也要有所瞭解，然後把其他原因也都要消滅掉，如果這樣努力的話，當然就有辦法把沉和掉消滅掉。

因此「沉掉雖微，皆以正知正覺了已，悉不忍受畢竟滅除。若不爾者，『名不作行。』」就是不要說沉掉產生之後，這是粗分，就算沉掉沒有產生粗分沒有產生，它的前面有它的原因要出現嘛！那時候沉掉還是很細分，原因出來的時候，就算在那個時候，正知也要馬上察覺，了知它是沉的原因，掉舉的原因，不能夠接受它，立刻要把它消滅掉，一分一秒也不要放縱它，也不要使它產生，也不要使它繼續存在，立刻就要把它滅掉，所以在微細微細的時候就不能夠放縱，就應當去察覺而把它滅掉，這要靠正知。

(「《辨中邊論》說是三摩地過。」)所以不要說沉掉產生了要把它消滅掉，就算它的原因出現，才剛要引發出來，很細分很細分的時候，也要立刻把它消滅掉，這是辨中邊分別論所談到。這樣我們就瞭解什麼是不作行，不作行的意思，就是指沉掉的原因出現的時候，在還非常微細非常微細的時候，不以正知察覺，不把它消除掉，繼續忍受接受它的話，就稱為不作行，即不採取手段把它消滅掉。不作行是安止產生的一個嚴重的障礙，因此不能夠這樣子做，這是說明什麼叫做不作行。

前面已經說明什麼是不作行，而且辨中邊分別論也有談到這是等持產生的一個障礙，這都講完了。故，因此之故「故若有說」，有人這樣講，「微細掉舉及散亂等初時難斷，舍而不斷。」這是一種說法。「又謂彼等若無猛利恒常相續，微劣短促不能造業故不須斷，」可見這有二種情形。第一個是微細掉舉和散亂等初時難斷，散亂要解釋為沉沒，因為散亂解釋為沉沒前面也出現過。

P366倒數第五行，「《集論》亦於說隨煩惱散亂之時說其沉沒，然彼說散亂亦有善性非定染汙(不一定是煩惱的類型)。」談到隨煩惱的時候裏面也有一個散亂，這個散亂也說就是沉沒，所以把散亂解釋為沉沒。因此P372故若有說微細掉舉及散亂等初時難斷，此散亂要解釋成沉沒，因為前面集論已經把這個字解釋成沉沒，可以這樣解釋。

另外解深密經也有談到，「…當知是名內心散動。」p 366L 8，散動就是散亂，解深密經也是作這樣的解釋。因此在解深密經和集論的經文裏，都有談到散亂這個字要解釋為沉沒。

因此之故，若有說微細掉舉和散亂產生的時候，就是指微細的掉舉、沉沒還有產生的時候，可是這個時候會產生什麼想法呢？就是微細的掉舉和沉沒剛產生的時候，心裏會想，沉沒和掉舉才剛剛出現還這麼微細，而且我才剛開始作禪修，因此不必去管它，還這麼微細，抱著一種放縱的想法，不去理它沒有關係，它還細分，我現在才剛開始要實修，不用去管它，有這麼一種想法，這就是不作行。

「又謂，」另外一種想法，這時候沉沒和掉舉的原因出現還很細分，又不是威力很強大，又不是持續很久，現在的沉沒和掉舉只是一個小小的無關重要，沒有什麼關係。為什麼呢？因為它不會累積業，如果要累積業的話，一定要內心思惟很多，力量比較強大的時候才會去造業，現在沉沒和掉舉還很薄弱，又不是持續很久，因此不會累積什麼業，如果不會引發累積什麼業的話，將來不會成熟出什麼異熟果報，所以沒有關係不用去管它，因此在斷掉它的方面也不去作，這都是不作行，因此不作行有這二種原因。「為斷彼故而不作行，」不用把它斷掉有這二種情形，這二種都是不作行。

「此皆不知修習清淨三摩地法，」前面這些主張說法，對於清淨等持的產生的方式是什麼完全不知道，可是「詐現為知，」不懂裝懂，認為我很會，裝作這樣一個樣子，然後「欺求定者，」去誤導一些想要追求等持禪定的人，去作這樣一個教導，引入顛倒的道路，如果是這樣作的話，「以舍慈尊等所抉擇修習三摩地之法故。」

為什麼說他們是一種欺騙，是一個錯誤，不懂裝懂呢？因為不作行而言是安止等持產生的一種障礙，現在又說它不是一種障礙，是可以作的，可是從廣大行道次第，即從至尊慈氏傳到無著等等歷代的廣大行持上師，他們所抉擇出來的這個廣大行的道次第，被你這樣一講就將之丟掉了，不須要嘛！因為慈尊以來廣大行道次第都談到，不作行本身是等持禪定產生的一個障礙，現在你又說它不是障礙，那就是把廣大行道次第丟掉嘛！

而且不作行的時候，認為我們是一個初學者，現在只要去滅掉粗分的沉和掉就好啦！這個細分的部分現在不必去滅掉，這不是我們要作的事情，不必嘛！還這麼微細，有這麼一個說法。第二個說法，現在力量還這麼薄弱，又不會累積業，所以沒有什麼關係，這種說法都是不對的。

不作行本身是一個毛病，要把不作行這個毛病去除掉，那就是作行！作行應該怎麼作呢？下文就要說明，首先最初的毛病應該都是掉舉，這是最初要出現的毛病，所以掉舉出現的時候應該先把此毛病消滅掉，之後慢慢變得比較好，接著再把沉沒的毛病去除掉，沉沒去除掉，接下來又會產生掉舉，跟前面不一樣的，又會出現了，這時候再把它消滅掉，然後已經消滅掉之後，又會產生另一個沉沒，又跟前面不一樣，再把它消滅掉。這樣反復進行之後，逐漸逐漸到最後任何類型的沉沒、掉舉全部都沒有，這時候才是一個非常純淨的等持，什麼類型的沉沒掉舉全部都沒有，才能夠做得非常的純淨，所以不作行本身是一個毛病，當然它的對治方式就是要去作行、要去對付，要怎麼去作呢？下文就談到。

「如是滅沉掉時(即作行)，多因掉舉散亂為障先勵斷彼，」此散亂不能再解釋為沉沒了，此散亂要解釋成胡思亂想，屬掉舉的類型，但因掉舉是屬於貪戀之心，有時後內心胡思亂想念頭很多，但不一定屬於貪戀之心，不過還是屬於類似掉舉的類型。

如是滅沉掉時，首先掉舉的部份障礙在前面要先滅掉，因此先滅掉舉和散亂(胡思亂想)，此散亂和前面談到的散亂意思不一樣。P 372L 6「故若有說微細掉舉及散亂等初時難斷，」此散亂要解釋成沉沒，現在這裏不解釋為沉沒，要解釋成為掉舉的類型但是屬於胡思亂想。因此將之並列在一起，解釋成掉舉的類型，所以一樣的字，但是往往有不同的意思，這要依上下文來判斷瞭解，所以一樣的字有時候好幾個意思，不容易瞭解。這裏不能跟前面一樣解釋為沉沒，要解釋為掉舉的一種類型即胡思亂想，即掉舉和胡思亂想，這是前面遇到的障礙，要努力將之斷除掉。

「由此勵力便能止息粗顯掉散(掉舉散亂)，獲少安住。」此時住分就會得到一點點。「爾時應當勵防沉沒，勵力防慎沉沒之時，又有較前微細掉動障礙安住，」把沉沒滅掉之後，又有比較微細的掉舉、散亂(動)出現，又會障礙住分安住。「為斷彼故又應策勵，掉退滅已住分轉增，」如果把掉舉去除掉，住分就會越來越強烈，如此不斷的進行。

「爾時又有沉沒現起，故於斷沉又應勵力，總散掉時應當錄心，」總結散亂掉舉時應當收心，「住內所緣而求住分，」把心收回來，住分就會越來越強烈，不過當住分產生的時候，心好像會沉下去，會有這種毛病產生，所以要勵防沉沒，為防止沉沒之故，要讓內心很明晰，不過當內心明晰，又會引發掉舉，所以又要去對付掉舉，又要收心，所以「住分生時勵防沉沒令心明瞭。此二轉轉修習無過勝三摩地，」如此即是修無過等持的一種方式。

因此至尊仁波切作一總結，當掉舉、胡思亂想很多的時候，把內心收攝回來，去除掉舉，此時心的住分就會增強(即掉退滅已住分轉增)，不過當神識完全安住在對境上的時候，神識會好像沉沒掉下去一樣，會發生這種情況，故言爾時沉沒現起。排除沉沒的方法就是令心明瞭，讓內心轉為明晰，但是當內心轉為明晰的時候，慢慢又會引發掉舉，此時再像前面一樣把心收攝回來。故言此二轉轉修習，此二項目輪來輪去不斷的禪修，這種禪修方式才是修無過失三摩地(等持)的方式。

因此「不應唯於澄淨住分全無持力俱行明瞭而起希求。」不應該希求只有安住的部份，內心只有有力量去執取對境(住分的部份)，只有這個。「全無持力俱行明瞭，」即明晰的部份(清澈的部份)不存在，這個不可以。就是有力的明分也須要，心也要可以安住在上面，這二個條件都有必要。

已經認明沉掉之後，應當要努力消滅它，但是現在不作，稱為不作行。而不作行的對付方式就是作行，因此作行是對治的方式，首先要瞭解對付的物件是不作行，不作行是什麼意思？前面有說明不作行的意思，不作行是指細分的沉掉產生時，以此原因來想，認為我是一個初學者，去滅除細分的部份不是我現在要作的工作，這是第一種想法。

或者現在產生沉掉細分的部分力量又不是很強大，又不是持續很久，不會累積業，因此也不必消滅它，有這種想法因此不去作、不去消滅它，此即稱為不作行。

去除不作行的方式當然是作行，作行又是如何去作呢？即要如何消滅呢？滅掉沉掉就是一種活動、一種行為，應該要去作這種行為，到底要如何做呢？即最初細分沉掉產生的時候，也要用正知去察覺，已經察覺之後還不能夠放縱它，要花力氣去消滅它，要花力氣好好努力，此即稱為作行。

能夠努力去作消滅它的活動，這個能作者是誰呢？即內心的思心所，此亦稱為業。一般而言，談到作行的行，即是十二緣起的第二分支無明、行分支，此行分支和作行是同義，通常解釋業的時候，行也被解釋為業，所以行的意思即是作一些行為，但是(能作者)是誰去作這些行為、作這些事情呢？即是內心的一個心所‑‑‑‑‑思心所。當然我們現在討論思心所、作行不是要討論十二緣起的內容，但是作行這個字卻是同一個字呢！

十二緣起裏談到行，是講輪回中不斷的流轉，這個果是如何形成，就是透過作了某些活動形成此果，故作了許多活動就是作行，因此作行就是思心所。我們現在當然不是討論輪回的過程，現在是討論不要讓細分的沉掉產生，產生了要如何將之滅掉？滅掉的時候還是要透過一些內心的活動，內心去將之滅掉的活動，即稱為作行。能作者即是思心所­‑­‑‑‑思惟的心所，我們現在最主要討論的內容即此。因此大綱裏就分成不作行的對付方式，正明思心所及滅沉掉的方法，這二個並在一起討論，因此先解釋思心所，然後再運用思心所滅除沉掉。

一樣的道理，五蘊裏色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，此中的行也是此處所言的行，也用了行的詞句。五蘊的情況是首先遇到色聲香味觸的對境，故要先說明色蘊，遇到色聲香味觸這些對境之後，內心接觸後，內心就會產生許多感受，快樂、不快樂等等許多感受，因此接下來就有受蘊(感受)，感受已經產生了，接下來就會下判斷、決斷，判斷這是好的、這是不好的，此判斷就稱為想蘊。判斷完畢(想蘊已經結束)後會如何呢？對於我已經判斷為好的部份假設現在沒有擁有，想要去擁有它；假設已經擁有將來想要繼續擁有它，不要離開它，此時也要進行一些活動。

還有我判斷為壞的、不好的這個部分，假設現在我已經擁有，就想要進行許多活動要丟掉、離開它；如果現在認為壞的部份而現在我也沒有，未來我也不要遇到、不要產生，還要進行很多的活動，所以接下來就要進行很多的活動、很多的行為，這些活動就稱為行(行為、活動)這些活動行為即是業，故行亦稱為業。

進行了很多的活動，就累積了許多的業，這些活動(業)會不會消失不見？不會，會變成一個習氣，這習氣會被神識帶著走，不會消失的無影無蹤，所以接下來有識蘊，因此就有色受想行識五蘊，五蘊是這些內容，所以五蘊裏的行就是活動，進行許多的行為、活動的意思，所以用行這個字。

十二緣起的第二分支“行”也是進行一些行為、活動的意思，現在談到作行也是進行一些活動，都是同樣一個字，同樣的意思。

P365談及整個大鋼，心專注於所緣對境後應該如何作？⑴有沉掉時應如何修⑵離沉掉時應如何修。有沉掉時應如何修又分成二項，這二項已經講解完畢。沉掉產生的時候要先察覺，察覺之後要把它滅掉，這在前面已經都作完了，當沉掉都已經沒有了，如果還要想辦法把沉掉滅掉，那就不對了，所以用作行的方式把沉掉滅掉，沉掉滅除之後就不須要作行了，可見二個不一樣，因此要分成二項來講，有沉掉時應該如何作？無沉掉時應如何作？沒有沉掉的時候，作行應該停止了，不要再作行了。接下來就討論第二項即第二離沉掉時應如何修？

「第二離沉掉時應如何修？」如前，是指前面的二個大綱，這些都講完了。即按照前面的大綱努力去作(「如前勤修」)就會「斷除沉沒掉舉，」連微細的部分都會斷掉。按照前面的大綱，即使是細分的沉掉出現，也不能夠放縱，用正知察覺，察覺之後不放縱它，用作行將之斷除，所以沉也沒有掉舉也沒有，「則無沉掉令(心)不平等，」這些都沒有了。令心不平等，心不能夠平衡，不是掉在沉沒一邊就是掉在掉舉一邊，沒有在中間的狀態(不偏沉沒或不偏掉舉的情況)，「其心便能平等運轉，」此時心就能夠完全平衡，不掉在沉沒邊，也不掉在掉舉邊。

我們現在的心都是不平等，我們現在的心沒有走在中間，不是掉入沉就是掉入掉舉。沒有沉沒、沒有有掉舉的情況，對我們而言根本就沒有，所以這裏談到按照前面的方式努力去作，就不會這個樣子了，沉掉都消滅掉，心完全平衡了。

但是心剛好走在中間完全平衡的時候，「若功用行是修定過，」如果花力氣再採用作行的話(功用是花力氣，行是作行)，這是修禪定等持的過失，此時內心已經平衡了，在平衡的情況下又採用作行花力氣，其實這是一個毛病，對於這個毛病而言，「於此對治應修等舍。」

作行運用的方式即五種遍行(受、想、思、觸、作意)中的是思心所，作行的時候要觀修思心所，運用思心所把沉掉的原因滅除，主要是運用思心所，若已經運用思心所把沉掉都滅掉了，在此時如果還要去運用思心所那就不對了。所以現在這個時候就不能再去運用思心所，前面去觀修思心所有它的目的、作用，這些都已經作完了。現在就要把思心所放下來，那現在要運用什麼呢？于此對治應修等舍，在此時要採取的是等舍，等舍是指要把前面的思心所放下來，因為不須要用到了，沉掉都滅掉了，此時要運用的是等舍。

等舍列在十一個善法中，這也是心所，心所中的十一善心所，等舍即是其中的一項。十一善心所：信心、不放逸、輕安、等舍、知慚、知愧等等共十一項，等舍即是其中的一項，因此在進行禪修觀修的時候，讓我們的心要越來越好，越來越進步，而要讓心越來越進步，一定要好好的去運用心所，即在什麼段落要運用什麼心所，要剛剛好拿捏到分寸，在那個時候剛好運用這種心所，如此做的話內心就會越來越進步，所以好好瞭解心所就非常重要了。就如這裏所談到的，現在要運用的就是等舍，等舍不是感受當中的舍受，後面還會再解釋等舍的意思。

此時應當要修等舍，作行要把它放下，不能夠再用啦！此是指心平等的時候就應當要修等舍，要先將作行放下，下文要引經據典說明，引「《修次第中編》：『若時見心俱無沉掉，』即按照前面的方式，把沉和掉都滅掉了，且已經看到內心有此情況的時候，就應當『於所緣境心正直住，』對於所緣境內心已經完全安住在上面的時候，『爾時應當放緩功用，』在此時應當把花力氣去作行對付這些先放下來。

功用即花力氣，p365大綱已經談到了。二、修習知已為斷彼故對治不勤功用。不勤功用的對治方式就是要勤作功用，就是要花力氣去作行(用思心所)，此時已經作了、發了力氣，也把沉掉都滅掉了，已經沒有了。此時前面花力氣、功用對付的活動要放掉，故要放緩功用是指這個意思。

此時要做何事呢？修習等舍。放緩功用是不必發任何(大)力氣，可是沉掉也沒產生，因前面已將之滅掉了，故現在不必發大的力氣沉掉也沒有產生，此時應當『修習等舍，如欲而住。』」內心能夠安住在所緣上多久就安住多久，以此方式進行。此是能立的原因，說明來源出處。

此時所要破除的部份，是什麼呢？作行和發功用，即此處所談到的要把作行和發功用破除掉。我們運用等舍要破除的部份，作行是什麼？功用是什麼？這個要先認識、瞭解，才有辦法把它去除掉，因此就要知道功用、作行會產生什麼毛病？這個要先說明要先瞭解，為什麼要把它破除掉？

請看文，「何故作行或有功用為過失耶？此由心掉則攝錄，沉則策舉，」由心掉舉則把內心收攝回來，內心沉沒則振奮內心，如此來反復「防護修習。有時，」就是某一個時候，到了一個適當的時候，「沉掉俱不現起，沉也滅掉掉舉也滅掉，即前面談到心平等的時候。「若仍如前，」若在此時仍然如同前面一樣為了去除沉沒掉舉之故「防沉防掉策勵而修，」發很大的力氣而修，「反令散亂。」如此反而會引發內心的散亂。

現在所談運用等舍要破除的有功用或作行是指什麼意思呢？即此處所談到的，內心沉掉都不會產生的時候，又像前面防止沉沒、防止掉舉採取很多的行為，這些作行是要破除掉的部份。為什麼呢？它有何毛病呢？「反令散亂。」如果在沒有沉掉的情況下繼續作行、功用，反而會產生散亂，此是「如《修次第次後二編》雲：(都談到的)『心平等轉，若仍功用，爾時其心便當散動。』」心已經平穩沒有沉掉的時候，如果還是有功用，還是作行的話，那時候內心就會引發散動。因此在此時就應當將之去除，不要再採用作行了。

接下來至尊仁波切作一詳細的區分，「故於爾時須知放緩，此是放緩防慎作用(放緩功用)，非是放舍持境之力。」現在談到要修等舍。要放平緩要放鬆掉的是前面所談的功用還有作行，這部份的力氣要放掉，但非是放舍持境之力、有力的明分，執取對境要有力氣(明分)，此力氣不能放掉，若放掉此力氣就變成細分的沉沒，放掉的部份是什麼呢？至尊仁波切詳細作了此分析。