人生何處不相逢

就我們而言，好好調整自己的內心，這個部份相當的重要。調整內心相當重要的原因何在呢？因為與我們的苦樂密切相關，一切苦樂的根本之處，都依賴於自己的內心。

就苦而言，我們受到無量無邊、無窮盡大大小小的痛苦。譬如小的痛苦，僅僅只是內心的妄念、胡思亂想，引發內心的一些忐忑不安，這些小小的痛苦，無論大的痛苦、小的痛苦，全部的根本之處都是由內心而來。

同樣的道理，快樂也是這樣子。就我們而言，我們都希望得到任何大大小小的快樂，而這些快樂的根本之處仍然是由內心而來。所以就苦樂而言，我們內心的感受、欲求、期望都與苦樂有相關的。痛苦的部份我們都有欲求捨棄的想法、都不要它，無論如何，任何的痛苦都不想要。

就任何的快樂而言，我不僅僅只是要得到，得到了還不夠，還要繼續追求，都有這樣的想法。所以我們內心的期望、欲求之心，都和苦樂密切相關。而苦樂又是由我們內心而來，因此有必要去分析，何種內心能讓我得到更多的快樂？何種內心又會引發很多的痛苦呢？在這方面好好去控制我的內心，不要淪陷成為痛苦的原因，而且又去成就快樂的原因，好好調整內心將它改變。

要如此控制我的內心去改變它，最主要的力量來自觀修，對於觀修的內容必須非常的純粹、很純真，而且沒有顚倒錯亂的，是精華中的精華，把這個部份拿來作為觀修，是非常有必要的。

首先透過聞思逹到去蕪存菁，然後再透過觀修，去取得精華，若沒有透過聞思，要去取得精華之中的精華，最為純粹、純真的部份，那大概是不太可能了。這即是為何經常談到，要先經過聽聞思惟的步驟，然後再進行觀修，透過觀修之故，才能夠取得精華，是有此步驟存在。

我們現在所學習止觀的部份，就是正式取得精華的方式。透過觀修來進行，不過就觀修的部份，我們在學習上，當然還是要先經過聽聞思惟，先透過聽聞思惟，把意義作詳細的抉擇，達到明白的瞭解。透過對意義已經抉擇清楚之後，將來再進行觀修，進行觀修的時候，因為前面曾經抉擇之故，將來觀修的方式就能夠正確，沒有錯誤。因為正確觀修就能夠掌握關鍵，因為掌握關鍵，就容易產生證悟，由此就能迅速成就佛果，要先如此調整自己的動機之後來學習教法。

就我們禪修而言，止觀二者是有必要雙運而做觀修。當然要進行止觀雙運之前，內心要先產生安止，要產生安止也要先作一個觀修，內心才會產生安止。就我們內心所做的觀修而言，透過再三觀修、再三觀修，最後終於能夠產生安止。

在觀修的過程中，所會遇到的主要障礙就是沉沒和掉舉，所以要把這二個項目消滅、排除掉，這是非常有必要的。可是要把沉沒和掉舉消除掉，首先要有一個分析的能力，分析沉沒和掉舉，到底有沒有有出現？要先具有這種分析的能力，因為具有這種分析的能力，才能分清楚沉沒和掉舉是否出現，然後進一步去把它滅除掉。

首先應當要有一個能力，先能分析沉沒和掉舉這個障礙有沒有出現？這個分析的力量，就是正知。故要靠具有偵察能力的正知，去檢查分析沉沒和掉舉有沒有出現？有出現才能夠去把它消滅掉，因此要消滅沉沒和掉舉之前要先得到一個能力，就是具有偵察能力的正知，這個要先產生。

但是具有偵察能力的正知要先產生，前面還要靠正知產生的原因。正知產生的原因有二個，第一個是念力(先培養自己的憶念的能力)，第二個正知不共的原因，是具有偵察能力的憶念的力量，透過這二個原因之後，就能夠產生一個具有威力的正知，具有威力的正知，才能夠去分析沉沒和掉舉到底有無出現？這是前面談過的第一個項目。

在第二個段落是指己經能夠察覺沉沒和掉舉之後，為了對治沉沒和掉舉，應該採取行動去對付它；但是，現在沒有採取行動。而沒有採取行動本身，就是一個毛病。所以我要依於對治把不採取行動這個毛病去除掉。這是第二個大綱。P368倒數第五行，第二是指前面那個部份，是指我如果還沒有認明沉沒和掉舉是什麼，亦即沒有認明清楚沉沒掉舉本身就是一個毛病。而它的對治力量，就是先產生一個正知，前面己說明。正知如何產生呢？要靠培養自己的念力，透過第一個大綱討論，已經具有能力能夠去察覺，去認明清楚沉沒和掉舉。

「第二修習知己為斷彼故對治不勤功用」知己就是已經察覺沉沒和掉舉，已經察覺之後應當要採取手段把它斷除掉，應當進行勤功用，採取勤功用而斷彼，斷除沉沒和掉舉，但是我現在不勤功用，這又是一個毛病，現在我要把不勤功用的毛病對付掉，對治不勤功用的法門就是勤作功用，簡單而言，就是思。

368頁倒數第三行，故生沈掉為斷彼故，對治不行應修作行功用之思。不勤功用的對治法門就是修作行功用，所以第二個大綱談到對治的力量就是作行功用，要對付不勤功用。簡而言之，作行功用就是思惟的心所，第二個大綱所談到對治的力量指的就是作行功用(即對治的力量)，要對治不勤功用。

此作行功用指的就是思惟，是指思心所，即心所的一種類型。先把這二段區分，前面的大綱是指如何去認明清楚沉沒和掉舉，我要消滅沉沒和掉舉故要先去認識它，而認識它要靠正知，正知的產生要靠憶念，這些前面都已說明，這是第一個大綱。

再來我已經具有能力把它認明清楚，認明清楚之後應當要把它消滅掉，雖然我現在已經認明清楚了，但又不努力採取手段把它消滅掉，所以不勤功用、不努力這個部份也是一個毛病，這個毛病我也要把它克服掉，克服的方式是什麼呢？就是勤功用即應修作行功用，此即是這裏所討論對治的方式。

此中分二：(一)正明其思(及)滅沉掉法(二)明能生沉掉之因。首先第一項裏講了二項，就是能夠把沉掉滅掉的思，這個思是什麼要先作明白的界定，明白界定清楚思是什麼，然後再去說明思是如何把沉掉滅掉呢？這都只能算第一項，即正明其思，還有思是怎麼把沉掉滅掉共講了二點。

再來第二項是明能生沉掉之因，沉和掉是怎麼產生？它的原因是什麼？這是第二項。所以第一項要先講什麼是思，然後再講思是怎麼把沉掉滅掉的呢？故先講第一個，今初，第一個先講思。

如《集論》雲：「雲何為思，令心造作意業，於善不善無記役心為業。」思是指一種意的業，令心造作即為意業，這種意的業是做什麼呢？令心造作，令心能夠發揮它的作用，令心能夠活動的意思，造作是活動，讓心能夠進行活動，使我們的心能夠進行活動的這種心意的業就稱為思。

以下詳細解釋，什麼是令心進行活動呢？於善不善無記這是指對境，役心為業這是思的作用力，思的作用力，是指它能夠牽引我們的內心，役心為業的就是指它的作用力。業指的是作用，思心所思惟它本身具有這種作用力，能夠牽引我們的內心。牽引我們的內心做什麼呢？牽引內心趣入善與不善、無記的對境。具有這種作用力的一種意的業，即稱為思。

簡而言之，思是一種意的業，我們常講到身、語、(心)意三門的業，現在指的是(心)意的業。

身和語的業屬於色，心意的業屬於心識。這裏談到意業並沒有講第六意識，所以不一樣。只有講意，沒有講第六意識的意。意是指從眼睛的神識、耳朵的神識、鼻子的神識、舌頭的神識、身體的神識一直到第六意識的神識之間，這六個都屬於意。

一般而言，心、意、心王、神識這四個是同義詞，這裏談到意業就包括這六項(眼睛的神識、耳朵的神識…一直到第六意識的神識)。思是屬於心所，從眼睛的神識，一直到第六意識的神識這六個神識。心王所陪伴的眷屬心所的思，就是這裏所談到的思。它的作用是什麼呢？會牽引我們內心，使心趣入對境。什麼對境呢？善、不善、無記的對境。

我們以前談過(眼睛的神識、耳朵的神識、鼻子的神識…一直到第六意識的神識這六個項目都是屬於意)。這部份要先瞭解，我們經常談到五蘊、十二處、十八界的分類，其中十八界要歸納在十二處裏，但十八界如何歸納在十二處裏呢？

十八界比十二處多出眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界六個項目。這六個專案，如何歸納到十二處裏？歸納在十二處的那個專案呢？十二處是色處、聲處、香處、味處、觸處、法處，這六處都不能歸納前面多出的六個項目；眼識界、耳識界不能歸納到色、聲、香、味、觸、法裏面；其次十二處還有另外六個即眼處、耳處、鼻處、舌處、聲處、意處，前面談到多出的六項就是歸納在意處裏面。

將眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識都歸納在意處裏面，就表示這六個專案都是意。所以我們談到令心造作的這種意的業，即指眼睛的神識、耳朵的神識…一直到第六意識的神識，因為這六項都是意(神識)之故，是屬於心王。心王當然就有它陪伴的心所(眷屬心所)，既然是眷屬心所，就會有五種遍行，即是受、想、思、觸、作意，裏面有一個思，思就是指思心所。

思心所，表示它是某一個心王的心所，所以才會稱為思心所。這個心王指的是什麼呢？即眼睛的神識、耳朵的神識一直到意神識，談到心王就是這六項，沒有其他者，故是六個心王。

思心所的意思即是指這些心王的眷屬心所。要怎麼去瞭解思心所呢？思心所是屬於眷屬的心所，是心王的眷屬，什麼心王呢？心王就六種，即眼睛的神識、耳朵的神識…一直到意神識，作為這六個心王眷屬的心所，所以思本身是一個心所(眷屬心所)，是這六種心王的眷屬的心所。這是首先要瞭解的，接著談到它的作用力。

作用力即指使它所陪伴的心王 (因為眷屬心所，是陪伴某一個心王做為它的眷屬)，即它伴隨著某個心王，牽引這個心王趣入它的對境，所以在《集論》裏談到，於善不善無記役”心”為業，那個心指的就是心王。即牽引心使它趣入於對境。故役心為業即牽引心(王)使其趣入對境，此心要解釋為心王。

例如：從眼睛的神識、耳朵的神識…一直到意神識，都是指這裏談到的心，即心、意、心王、神識都是同義詞。現在是牽引眷屬心所所伴隨的心王趣入於它的對境，對境就是指善不善無記這些對境。

為什麼心王本身會趣入善不善無記的對境呢？一定有一個牽引的力量引動心王本身，使心王去趣入它的對境，此引動的力量我們稱之為思(眷屬心所中的思心所)。

這裏談到牽引內心趣入於善、不善、無記的對境，這不是指內心最初趣入於它的對境，這一點一定要瞭解。巳經趣入於對境之後，再度引動內心。讓內心不斷憶念(回憶)，回憶這個對境，這時候稱為思心所，所以不是引發內心最初趣入於它的對境。

譬如：吃美食和滿漢大餐，首先令心最初趣入對境的是什麼呢？當然內心會想到要吃美好的食物。這時候是靠什麼心所呢？此時的心所稱為作意。所謂作意就是引動心王走向它的對境。之後完全接觸到(完全知道)對境稱為觸。已經對於對境的情況完全瞭解、已經完全接觸到，接下來當然會引發內心許多的領受(引發感受)即受。感受產生後內心就會進行決斷好或不好？此稱為想。已經決斷之後，假設前面的想把它決斷為非常好，接下來會有一個力量，牽引內心不斷趣入於這個對境，此牽引的力量即此處所談的思心所。

因為前面的想已經決斷為非常好，所以接下來有一個思心所不斷引發我們去憶念這個對境(被決斷為好的對境)，引發內心不斷去趣入於這個對境，那個牽引的力量即稱為思心所；或是前面已經決斷為不好，一樣的後面還是有思心所，一直牽引內心去憶念它(這個不好)，此引動的力量即為思心所。我們現在所談思惟心所是指後面所發生牽引內心的力量，此即稱為思心所。

接下來看思心所的力量強弱如何？由此就會累積大大小小的業(圓滿的業或能引業)。經常談到的業即是思心所，因此當思心所本身的力量再強大、再強大就會累積大大小小的業，所以才會把業稱為思惟的心所。

內心思惟的心所，應當要想的，就繼續想！不應當想的，就不要想它！如此去控制，即是這裏所談到運用思惟的意思，控制不要思惟的不去思惟，要思惟的繼續去思惟，這就要靠運用思心所來進行。

亦即思惟何種內容可將沉沒去除掉，運用思心所再三去想這些內容。譬如我要把掉舉消滅掉，要思惟何種內容，這些前面都已經知道了，現在運用思心所，再去思惟這些內容，當然就逐漸把掉舉消滅掉了。譬如我現在要緣想什麼對境、內容就可以把沉沒消滅掉？要緣想什麼對境、內容，就可以把掉舉消滅掉？這前面都已講過，都已經接觸到了，都已經知道了。

問題是這些能夠把沉沒掉舉消滅掉的內容、對境，我們並沒有再三去想它，所以我現在運用思心所，把前面已經接觸過這些對境、這些內容，運用思心所讓我的心再三去思惟它、再三去想、再三去想，這樣當然能夠把沉沒和掉舉消滅掉，此即為什麼這裏談到要運用思心所。

所謂思心所，就是可以改變我們內心主要的力量是來自於思心所，這是因為思心所會讓我們內心再三去想一個對境，再三想、再三想，能發揮這種作用。假設內心再三想再三想某一個對境，當然內心慢慢的就會改變。所以在改變內心方面而言，思惟的心所具有很強大的力量。

譬如：P369第一行，如由磁石增上力故，如同磁鐵強大力量之故，令鐵隨轉，因為磁鐵力量之故，如是於善不善無記隨一能令心之心所，是名為思。能夠讓我們的心隨著心所來轉動，能令心隨著轉動，趣向善和不善、無記。如此讓心轉動的心所即稱為思。

因此假設思心所排除掉(滅掉)的話，這個心不會趣入它的對境，因為沒有牽引的力量牽引心趣入對境(即沒有力量讓心趣入對境)，能令心隨轉的心所，這個心指心王，就是能夠牽引心王，讓心王隨著轉動，轉向於善不善無記，能夠牽引心王的心所即稱為思。

前面談到是一般情況之下的思心所，總體而言是什麼樣子。「此中」是指現在這個段落，在滅掉沉掉這部份來講，前面是指通常一般的思心所是什麼樣子。

這裏談到的是指思心所之中一個個別的狀態，此中是說生沉掉時，令心造作斷彼之思。當內心任何的沉沒和掉舉產生的時候，我們的心應當要採取手段把沉沒和掉舉滅掉，但如何讓我的內心去作行採取手段呢？是透過一個思心所，運用思心所牽引內心，讓內心能夠作行，採取手段，把沉掉消滅掉，現在談到的是這樣的一個思心所。

思心所之意即指把工作交給內心去作，思心所是令心趣入於對境，沉沒和掉舉產生的時候，心應該採取作行的手段，把沉掉消滅掉，但現在不作，所以運用思心所指揮內心，心就可以採取手段把沉沒掉舉消滅掉，此段所談的思心所是指這個意思。即指這種個別的思心所。

當我們運用思心所，讓心趣入於它的對境，趣入於對境之後，不是要把沉沒掉舉消滅掉嗎？怎麼消滅掉呢？就是後面要講的問題了。

前面談到思心所時，只有談到思心所牽引心王，讓心王趣向於善、不善、無記的對境，只是談到整體的對境，沒有談到個別的對境。現在談到是個別的對境，如果我們的心王去想某一些對境的話，透過想這些對境可以把沉沒消滅掉。如果心王去想某些對境，透過想這些對境，能夠把掉舉消滅掉，有沒有這樣的對境存在？有啊！

所以現在要引動心王，使心王走向這個對境，因為靠著想這些對境之故，就能夠發揮功效把沉沒或掉舉消滅掉。當心王趨入於某些對境時，某些對境是可以把沉沒消滅掉，趨入於某些對境時，某些對境是可以把掉舉消滅掉的，這些前面都已經討論過了。

現在是要引動心王，讓心王趣向於這種對境，是什麼力量可以牽引心王，讓心王趣向於它的對境呢？就是思心所。現在要運用思心所，讓思心所牽引心王趣入於某些對境，當思心所朝向這個對境，牽引心王之後，心王就朝向這個對境，當心王趣入於某種對境之後，靠著這個對境能夠把沉沒消滅掉，或者心王趣入於某種對境之後，靠著這個對境能夠把掉舉消滅掉。

因此心王本身就能夠不伴隨沉沒和掉舉的毛病，為什麼心王能夠沒有沉沒和掉舉的毛病存在呢？是因為心王本身趣入於某些對境，但是心王為什麼趣入這些對境呢？就是靠引動內心的力量，什麼力量能夠去引動內心去趣向對境呢？就是思心所。

前面談到的思心所，是指內心產生沉掉的時候，令內心在斷掉沉掉這方面會採取一些作行、一些活動，引發內心去進行這些活動的能牽引者就是思心所。為斷沉掉發動心巳，複應如何除沉掉耶。為了斷除沉掉之故，透過思心所使內心進行一些活動，透過這些活動把沉掉斷除，這個巳經做了，之後應當如何把沉掉排除掉呢？

運用思心所如何去除沉掉？先講沉沒，p369第四行。再講掉舉p370倒數第二行，掉舉者，由貪為門，這裏是談掉舉，怎麼滅掉掉舉。現在是運用思心所，牽引內心來進行一些活動。讓心去想一些對境，讓心進行一些活動，透過心進行活動去想這些對境之故，就可以把沉沒消滅掉。從p369第四行到p370倒數第三行。掉舉是從p370倒數第二行開始。

心沉沒者，由太向內攝，失攀緣力(失去緣取對境的力量)，故應作意諸可欣事(美好的事情)，能令心意向外流散(向外放射)」。此指沉沒的產生有一種情況，是心太過向內收攝、聚集，在此情況下就會發生沉沒。這時侯要引動內心稍微向外放射出去，要去思惟讓心去想一些可悅意的對境，使心想這些對境的話，心就不會太過收攝，會稍微向外放射出去，因此沉沒這個毛病就可以去除掉。

這種方式用在什麼情況呢？就是心太過收攝的時候，此時就要稍微使內心向外放射出去，如何使心不要太過向內收攝，稍微向外放射呢？就是讓心去想某些對境，引發內心高興喜悅，有這種對境存在嘛！所以現在運用思心所，讓心朝向這些對境，去想這些對境，心太過收攝、太過內攝的毛病就可以去除掉。

例如舉出一個有法，謂佛像等極殊妙事，美麗、莊嚴的佛像等等，「等」即指自己信心的對境，看到了，對祂的功德就能夠讓我的內心非常感動，對於對方身語意三門的功德，能夠讓我非常高興感動。這樣一個任何的物件，所以用等字，要作意思惟這樣的物件。

但這樣的物件並不是讓我，非生煩惱可欣樂法(事物)，這個物件不應該是能夠讓我產生貪念之心等等的煩惱，前面不是說作意思惟令心能夠喜悅高興的對境嗎？但這裏談到喜悅高興，不是指看到一些對境，讓我的內心感到很高興，引發許多煩惱這種對境，不是這種對境。

現在講的對境是指看到它之後，會讓我的內心產生信心、欲求之心、希求之心，它的身語意三門功德會讓我感動、內心產生高興，應該是這樣一個對境，不是讓我產生煩惱的對境。

又可作意日月光等諸光明相。又可作意思惟太陽、月亮的光亮等等。「等」就是指任何的光亮，以日、月來作為一個代表。這個情況是指內心有時候幾乎要睡著了，沉入趨向於黑暗之中，此時就要好好作意思惟光亮，所以要令內心去作意思惟光亮(乙太陽、月亮光為代表)，故以日月光等，各種光亮都可以。

沉沒除已，即應無間(立刻)堅持所緣(對境)而修(繼續觀修)。前面談到沉沒已經消除之後，透過思惟可悅意的對境，令心喜悅，稍微向外放攝，而不是向內收攝。或者是思惟光亮等等，這些做了之後，當然心稍微向外流散、稍微向外放射，不會太過內攝，所以把前面沉的毛病排除掉之後，應當立刻回來安住在原來所修的對境上面，繼續作觀修。

前面談到的作意思惟佛像或是日月光亮，用這個方式是要把沉沒排除掉，如果沉沒已經排除掉之後，就表示內心太過內攝的這個毛病已經去除掉了，因為透過前面的思惟使心稍微向外放射，因此把向內收攝這個部份的毛病排除掉，毛病已經沒有之後，立刻要回到原來所緣取的對境，繼續把心安住在這個對境上面觀修。

意思就是指不可以一直作意思惟佛像或者日月光亮等等，沉沒排除之後又繼續思惟佛像或者日月光亮等等這個都不行，應當立刻再回到原來所觀修的對境上。

引經據典來說明，如修次初編雲「若由昏沉睡眠所覆，所緣不顕，心沉沒時應修光明想」作意思惟光明。「或由作意極可欣事佛功德等，沉沒除巳仍持所緣。」以這種方式把沉沒排除掉之後，仍應繼續安住在所緣對境上觀修。

其次要排除一些疑問，有人會去想一些輪回的過失、三惡道的痛苦等等。修這些厭惡、不喜歡的物件，來排除沉沒，有人有如此的想法！為何想這些物件也可以排除沉沒呢？因為可以讓內心產生興奮趕快努力精進實修，不是這個樣子嗎？就產生這麼一個問題。

此不應修厭患所緣，由厭令心向內攝故。如此向內收攝還要更加嚴重呢！這個方式不好的！不應該是如此的方式，為什麼呢？因為修這些厭患的物件如輪回的痛苦、三惡道的痛苦等等，當然可以排除掉沉沒，會有這麼一點點的功效。但也有毛病，因為厭患這些物件之故。會讓心更加向內收攝，因此不應當觀修這些厭患的所緣物件。

接下來講另外一種不同的方式，前面談到的是令心去想一些具有功德的物件，或者光亮的物件，譬如就佛像而言是具有功德，思惟這個物件之後，讓我的內心很高興，心去思惟這些物件就能夠排除沉沒；或者物件本身就是太陽光、月亮光等等明亮的部分，以思心所牽引我的內心，去作意這些對境的時候，也可以把沉沒排除掉，這已經討論過了。

可是還有不同的方式呢！即下文談到：又以觀慧思擇樂思之境，亦能除沉。用別擇慧個別個別來作分析的勝慧，去分析樂思之對境，以觀慧(別擇慧)去思擇去分析，分析所樂思之對境，分析我想要分析的對境，然後使它繁雜，如此也可以去除掉沉沒。

譬如：禪修時選擇一個所緣物件，然後心安住在此所緣物件上進行觀修，觀修的時候慢慢產生沉沒，此時也可以用前面的方式。就是去分析所緣的對境。把所緣的對境細細的做一個分割，然後用別擇慧去分析，這個對境是什麼？然後使這個對境繁雜、複雜化。

複雜化的意思是指現在我所緣的對境，沉沒產生了，然後我用別擇慧去分析我所緣取的對境它是屬於五蘊嗎？十二處嗎？十八界嗎？在五蘊、十二處、十八界裏它是什麼？把它複雜化去作分析，如此沉沒也可以排除掉。以這樣的方式來進行的。

因此前面談到的是一種方式，後面是用別擇慧來分析對境，然後使它複雜化的話，也可以把沉沒排除掉。

接著引經據典，攝波羅密多論雲「由勤修觀力，退弱而策舉」，退弱是指沉沒產生，這句話要這樣解釋，退弱產生的時候，因為勤勞的修別擇慧的力量之故，就能夠策舉內心，使內心高亢，不會沉下去。當沉沒產生的時候，透過勤修觀力(即觀慧、勝慧、別擇慧)，用別擇慧把對境分割，複雜的去分析，內心就能夠高亢而策舉，這樣也可以把沉沒排除掉。

沉沒與退弱者，謂緣所緣力漸低劣說名沉沒，太向內攝說名退弱。這二者是同義詞，取名字時，名稱不一樣，一者稱沉沒、一者稱退弱。名字取的不一樣，表示它有不同的情況，即緣取對境的時候，緣取的方式、緣取的力量，逐漸的低劣下去，此時稱之為沉沒。如果緣取對境的時候不是太向對境而去，而是內心太過向內收縮起來，此時稱之為退弱。

當緣取對境的時候，緣取對境的力量，太過低劣下來的時候，也表示太過向內收縮，抓對境沒有抓得很有力，表示已經向內收縮了。其實意思是一樣，但取名字的方式不一樣，此即表示沉沒本身有此特性，即緣取對境的時候，緣取的方式、緣取的力道不夠，緣取的力量已經低劣下來了，而且也太過向內收縮，沉沒有如此的情況。

因此要把這二種情況做一個改善，如何改善呢？即前面談到的二種方式，(一)作意思惟佛像，(二)作意思惟日月光。(「故由策舉力」)此時就會讓內心執取對境時顯得很高亢，力量擴充起來，心能夠策舉、能夠提高起來，這樣把第一個毛病排除掉。

第二個毛病，如果心向內太過收縮，這個方式就是讓心擴大，使它複雜化，即以勝慧去分析對境，作多角度的分析。及廣所緣即能除遣。廣所緣就是緣取對境的時候，把對境做廣大的分析，讓分析複雜化，心就會向外，就不會向內太過收縮、太過退縮，心就能夠向外擴張開來，這樣就可以把第二個毛病去除掉，因此就談了二種方法。

令內心執取的方式能夠高亢，不要低劣，就要作意思惟莊嚴的佛像，這樣內心會產生喜悅、高興、振奮，此時執取對境就不會低劣，就會顯得高亢，就有力量了。

或者是思惟自己得到十八種睱滿的人身寶，在此機會下還能夠實修佛法，這是非常殊勝的善緣，特別是學習廣論有什麼功德利益，再三想一想，內心會覺得非常高亢非常的振奮，這種振奮的心去緣取對境的時候，就不會沉沒，也不會退弱，這也是一種方式。

前面談到的《攝波羅密多論》雲「由勤修觀力，退弱而策舉」即令內心振奮，還有讚歎，對自己要做一個隨喜。對自己做隨喜，能夠使自己內心振奮。即前面談到，用勝慧去複雜廣大分析所緣的對境，這樣可以把沉沒排除掉，不僅把沉沒、退弱排除掉。而且也可以去分析睱滿人身寶等等，此時也會讓內心振奮或者對自己讚歎，如此心本身能夠振奮，具有力量策舉，就不會退弱、沉沒了。