人生何處不相逢

今日從科判的角度來進行復習,特於後二波羅蜜多學習道理,菩薩的修行主要是後二波羅多，禪定度及般若度。最後主要學習的也是此二度,不過不代表我們開始學習不能夠學此二度,不管行者是菩薩或是修行者是下士夫也好,中士夫也好，對於止觀的修行皆是非常重要。因此我們不能誤解，特于後波羅蜜多，剛開始不可以修止觀之意;譬如菩薩修行時，剛開始是依次第修佈施度、持戒度等，但不表示止觀剛開始不能夠學習。

我們從宗大師第一與第二科判看得出來修習止觀之勝利。顯示此二攝一切定，一切定指我們在打座禪修時，有不同的修行方式。例如說各種的閉關、各種的成就,譬如修密續或本尊的修行,生起及圓滿次第的證悟等等。顯教裏有六神通，修很多種不同的禪，因此要對一切定有如此的理解。以精進的修行者而言，整個修行禪定的過程，都涵蓋在止觀裏面，也可以說是一種隨順止觀。

第一個修習止觀之勝利：一切的功德不管是下士道、中士道、連依止善知識都是依靠修習隨順止觀而來。因此修習止觀能夠生起一切的證悟與證量，所以對一位菩薩而言，祂要生起佈施度、菩提心的證量。還未到禪定度、智慧度之前，也需靠修習止觀，所以菩薩行者，一開始修行也修習止觀。菩提心的證量也靠修習止觀的證量，而下士夫、中士夫心中要有一些證量，也需修習止觀。後二波羅蜜多學習道理：聽時不可誤解，意思是最後重要是它，剛開始也要修，後面非常重要，但不是後面才要修之意。這點要區分清楚；止觀自性、理須雙修。次第決定、各別學法共六個科判。就以勝利的部份先修習止觀後面才有勝利。最初不是真正具有止觀的證悟，而是修隨順止觀之意;宗大師主要以解深密經為主。

(我中文好一點的話、我不會那麼辛苦。仁波切笑得好開心)

引完《修信大乘經》之後,無散亂心，謂奢摩他品心一境性，正思法義、謂妙觀慧就是本身心一境性，然後我們的觀是什麼樣的一種慧呢？正思法義謂毗缽舍那品妙觀察慧,正思法義之後宗大師有一個成立,用這個道理成立,成立什麼呢？「故大小乘一切功德，皆以觀思擇而修及於所緣心一境性」。所緣上面不可跑亂掉，所緣要對的是止的作用,止不可以讓心放在對境上面，讓心亂跑(心不可以跑掉)。慧呢？它是在這個上面還更加理解,要先有信心，之後理解才有定解。因此止與觀二者本身都是禪定；止與觀二者幫助很大，「心一境性」幫助心不可以跑掉、心不可以掉舉，不會跑到煩惱上面，而善住境的時候，雖然我們的心住在善的上面，不過心卻沒有力量。因為我們不懂這個道理、沒有感覺，因此用慧去理解這個道理，理解到達了一定程度叫定解。心就會接受、相信它、並且非常喜歡，歡喜接受這樣，心就可以改變，所以只有心一境性的話也是沒有辦法。第一個：心一境性，第二個：對境非煩惱境是清淨境，內心很歡喜，可以感覺很歡喜(內心與境一直走)。

心對境的道理是否可以理解，有無定解、生歡喜，這些若沒有慧，是沒有辦法的。二者很重要的，任何法都靠修習止觀而來，大小乘一切功德皆是止觀之果。因此先瞭解修習止觀之勝利，主要是心一境性及觀慧。一切的證量即可生起，缺一都不行，以上是從科判中去理解，止觀之勝利；大師從《解深密經》、《修次下編》、《修次中編》引經與論；前面提到要有一切「證量」，是以果的角度來談。修習止觀的重要性，一切的功德皆從此出，有此二者才可生出勝利。而後用此修行的方式、方法來瞭解止與觀。

所以不管上、下座都很重要，於所緣心一境性與慧，在任一個修行階段很重要的。心不可與煩惱境相應，靠的是於所緣心一境性與清淨境、善境。何時可以使此善境更加深入的理解呢？即是慧！上期提到憶念與察知(正知)(不用正念、這樣會與八正道混淆)。念──憶念、所緣心一境性，察知─慧，二者在修行上很重要。(平常我們常用正念正知)，心不可離開善境，別忘記要有念力。(於所緣心一境性)不僅不忘，進一步的深入去觀察，這就是察知，是有一種慧的作用。雖然不是正式的止與觀，不過、用隨順來表達與理解(隨順的範圍比較大。)

正知與正念(憶念)隨時隨地具有相當重要性的，對於我們修行而言，平時心對境保謢六根(根門)，需要有密謢根門的作用，下座時仍需有正知與正念(憶念)；此二攝一切定：就以所有修行方法、角度而言，涵蓋在止觀。此二科判、都是談修習止觀的重要性，二科判目標是一致的。

接著是第三個科判－止觀自性：自性表定義

宗大師引《解深密經》，來破除支那堪布的見解，修空性並非是無分別，什麼都不用想。方法是用毗缽舍那，用勝慧修空性。勝觀是慧，要有區分，要想的。宗大師在解釋慧時順便破除支那堪布，不只釋迦牟尼佛在《解深密經》講的清淨傳承，彌勒菩薩《經莊嚴論》的解釋，無著菩薩的《菩薩地》等等解釋是相同。

我們若想當修行人的話，於所緣心一境性及勝慧都是常重要。第一個先要具足心一境性，修所緣行相，是修所緣？還是修行相？例如：剛才說於所緣心一境性，修行相或者修所緣？定之義是已經瞭解了，緣已捉到了，心不定會跑掉。第一階段(對)境有了，第二階段有境會不會安住在上面，行相的問題。譬如說：一個很愛學習者，學新的一直學新的，新的一進來，舊的便放掉。所緣一直有，行相卻沒有修。(行相是不可以離開境)有了(對)境，還要有更瞭解境上的道理，二者關係愈來愈熟悉它，這些稱為行相。

對一位修行者而言，注重所緣心一境性，稱為行相，有境心可否安住在清淨境上，不斷學習，讓心一直安住在上面。對有境而言要愈來愈深入去體會，是修行相：從對境中學到之後，有境去培養它，如何培養呢？例如有境包括定力、勝慧、正念(憶念)、正知，要理解勝利及培養才能產生功效，不僅只是停留在理解勝利而已，還要去培養及增長它的作用。

問題：仁波切！我無法緣在境上面，容易很雜亂，大部份是煩惱的關係。如仁波切前面所說，一直學習新的，卻一直放掉舊的，是我們不滿足的關係？我們要如何對治它？心可以安在境上穩定，而不雜亂呢？

回答：首先我們思惟勝利，思惟於所緣心一境的勝利，心一散亂、馬上捉回來。要思惟勝利及過患多一點，知道之後會去排斥散亂，多去思惟功德面。

第三個止觀自性(定義)：在說明時有他宗主張、如支那和尚、還有其他不同主張，例如有沒有明晰？引《經莊嚴論》、《菩薩地》、《修次中編》、《般若波羅蜜多教授論》說明之後，再從有、無明晰的角度來談。止沒有明晰、觀的時候有明晰，二者區分的主張，止與觀有些區分是錯誤的。他宗認為：止是心不散亂，沒有明晰，即是止；有明析即是觀，如此區分是不對。止要有明晰，若沒有明晰，就會進入細的昏沈。就止而言、掉舉與昏沈要去除，沒有去除止未達到，止的境界是需有明晰的，假設沒有的話，是在昏沈當中。明晰與慧混在一起，明晰有一點點接近慧的感覺，實際上明晰與慧不同，他宗有這種主張要破除的，主要破除支那和尚及有此主張者。

第四科判理須雙修：為何雙修的理由？已達到止沒有修觀是很可惜的。內心沒有將止當成是慧的順緣。將止當成因、更進一步修觀，這樣幫助很大。

未生起止的境界，對空性也還未瞭解。就緣空性的道理，內心知道最主要是修勝觀，但進行的次第太快，還未達到止的境界生起的量。所緣以空性為主的話，是不對的。這樣會使心容易散亂，所緣這個心要去觀察，雖然想修止，更進一步想修觀，次第卻不對，修止時不可如此做，生起止的證量，才可以把空性當成所緣而後修行。

問題：在禪修時很自然會進入了虛空，然後安住在虛空上，自身也會化為虛空，那所緣境還要不要把心拉回來？

例如心緣佛像的身體變作白的，化為烏有，也化成虛空，化為一體。此時所對的境是已化為烏有還是要將境拉回。

回答：剛剛法師所提的問題當中，你所認定的空性好像是像虛空的樣子，這是一個問題！

修禪的時候好像跟著感受走的感覺，心好像什麼都不想，好像有一種離開了煩惱的境，有一種感受出現，好像都沒有什麼境。沒有想！在這個當中有一種舒服，就認定為輕安。如果是理解成這樣的話，回想我們剛剛所提，要有明晰、一定要有！明晰之意是很清楚，不是像睡覺的感覺，先有精神，也要有所緣。不是沒有所緣，有一點睡覺的感覺。譬如說：想到佛，要有一種很強烈的信心出現，這時心是很有力量的，禪是如此。不是離開這種力量，修時心的力量很強，剛剛你所說虛空體性是一個是何意呢？

法師：不是的！我要怎麼形容！例如：我緣著一尊釋迦牟尼佛，一直安住、緣住祂，在專注的過程，好像會得一種輕安。整個四周變虛空，就只有釋迦牟尼佛。

仁波切：你是跟著感受走了，心已經跑掉了，沒有安住在世尊像上。

法師：我的意思是本來有房子與人，這些沒有了只剩我與世尊。

如果所緣境是釋迦牟尼佛，當然心清楚是世尊在心中。所緣境依然存在，可是直覺感覺所緣境也成了虛空了。

仁波切：所以你用感覺！哈哈哈

法師：是否把所緣境拉回來。

仁波切：對！境要回念。

法師：重複一次。

仁波切：不是用眼識，是用第六識，心中有第六識。第六識對境當中，是對的；第六識當中不是釋迦牟尼佛進來了，在我的心裏，不是此意。不對！第六識的對境，釋迦牟尼佛，祂在那裏？要觀想在我的面前，不是在心中，第六識的釋迦世尊在那裏，是觀想在意識的對境面前，才是對的，境是不可離開。不能忘掉，忘掉的話要回念祂，去捉祂。

法師：重複說明一次聲音不清楚。

仁波切：法師可能沒有學習宗大師前面所說，才會有如此情況。這些境不是五根識的境，第六識不可以想佛像，他是活活的釋迦牟尼佛在那裏，不是釋迦牟尼佛佛像在那裏，不是的！這是有問題。所以我們第六識要怎麼想呢？就是第六識想釋迦牟尼佛的佛像活活在那裏，是第六識想的。但第六識想的是不是真的？不是真的，所以活的釋迦牟尼佛是第六識當中一個印象，這個就是把祂當所緣，把它當修止的所緣。

法師----是否重複說明一次？

仁波切：剛開始在那裏，慢慢的祂跑掉了。剛開始第六識有想，後面好像進來我的心裏，跑到別的地方這是不對的，剛開始怎麼樣想，後面繼續想不可以跑掉。

間題：…….

仁波切：車禍是嗎？一切都是如母有情，回向時祝福一切有情。