人生何處不相逢

聞法動機

思惟利益遍滿虛空的如母有情眾生，因此無論如何一定要得到所能夠獲得的果位之中，最為究竟圓滿的無上正等正覺的佛果珍貴寶。就獲得佛果珍貴寶這個方面而言，最主要的要靠地道方面的證悟，逐漸的進步提升，逐漸的成就佛果。在地道功德的證悟逐漸進步方面而言，最根本之處一定要仰賴止觀方面的實修。就止觀方面實修的這個方面而言，首先必須要先成就安止，在成就安止這個方面而言，首先要瞭解安止的實修方式是什麼？這個部分要先有一個正確無誤的瞭解，對於實修的方式有一個正確無誤的瞭解，之後，實修上就比較容易了，安止方面的證悟，以後的證悟要產生也就比較容易了。

我們現在根據至尊大主宗喀巴大師的廣論裏面所談到的，安止的實修方式這個部分來做一個聞思，希望有一個正確的瞭解，正確的瞭解之後，希望將來安止的實修，安止的證悟能夠產生，止觀雙運的證悟能夠產生，地道功德的證悟能夠逐漸的進步，希望很快的能夠成就佛果，產生這個動機來學習教法。

正講

我們所進行到的段落是四種所緣裏面，第一種，修安止的時候緣取的對象，四種所緣裏面第一個周徧所緣，已經講解完畢了。之後，淨行所緣也已經講解完畢了。再過來，善巧所緣的部分也講解完畢了。現在要到淨惑所緣，淨惑所緣就是淨化煩惱，淨煩惱的所緣，現在進行到這個段落。

善巧所緣到淨惑所緣這兩項中間的關係何在呢？就善巧所緣，最主要的是要善巧對象是什麼？首先是無我的意義，因為對無我的意義能夠善巧之後，才能夠去對付煩惱，因此之故，才有後面的淨惑所緣，這是淨煩惱的所緣，淨惑所緣，如此而產生的。

首先對善巧所緣的部分，要對無我的意義有一個瞭解。對無我的意義有所瞭解之後，不僅僅只是如此，接下來對於善巧所緣，所精通、善巧無我的意義要進一步做實修，止觀雙運才能夠產生，才能夠現證。到現證的時後，內心才能夠成為這一個我執──粗分、細分，或者是遍計跟俱生煩惱的部分，形成一個正對治，才能夠逐漸的滅掉煩惱，這個後面才有淨惑所緣，因此這是善巧所緣跟淨惑所緣彼此之間的關係。

或者說不要像前面所談到的甚深的部分，是從不是無我的意義(甚深的部分)，而是總體方面來講的話，就在三界這個方面有所瞭解，就三界這些內容，能夠善巧通達。

我們是欲界裏面的補特伽羅，因此對所依靠之處(欲界)。或者說色界、無色界的部分，不管是有情生命或者是器(物)世界，在這些內容有所瞭解之後，進一步的去瞭解下界的粗分，下界的過失的部分，然後對上界的寂靜，對上界的善好產生一個羡慕追求，以這個方式來做實修。如果這樣去實修，就能夠將下界粗分的煩惱，暫時的把它壓伏掉，對上界的善、美好、功德產生一個佩服、追求。因此，能夠將下下界的貪愛等等的煩惱暫時把它壓住，因此之故，就可以分成這兩種類型了。

一種，不是暫時把煩惱壓住，而是連種子一起完全斷滅掉，如果這樣子的話，要現證無我。一種不是這個樣子，只是暫時去壓住煩惱，如果暫時壓住煩惱，要對下下界的過失、毛病有所瞭解，對上上界的好處，產生一個羡慕、追求，以這個方式把下下界的煩惱壓伏、壓住，所以就有這兩種情況，因此這兩種情況都跟善巧所緣有關，所以善巧所緣就分為這兩種類型。

首先是蘊處界的部分，蘊處界的部分要有所善巧，之後，比這個還要更加深入、深奧的，對無我的意義要有所善巧，從這個方面去引出淨惑所緣。我們看到內容就會瞭解了，(352頁)「又淨惑者，」這個惑是指煩惱，「謂唯暫傷煩惱種子及永斷種。」謂，僅僅只是暫時去衰損煩惱的種子，還有一種是永遠斷除煩惱的種子。

「初所緣者.」是暫時去損傷煩惱的種子這個項目，怎麼說呢？「謂觀欲地乃至無所有處下地粗相.上地靜相。」下層地的粗糙行相，上層地寂靜的行相，這是第一種情況。這裏談到「又淨惑者」這個者，就是引出後面，還沒有講完，後面還要講，淨煩惱的這種所緣，是什麼樣子呢？後面講了有兩種，兩種就是暫時衰損煩惱的種子，這是第一種；第二種是永遠把煩惱的種子連根全部斷滅掉，就分為兩種了。

這兩種裏面，第一種，「初所緣者」是指第一種，把煩惱種子的力量暫時衰損掉，這種情況是觀察、觀想欲地乃至無所有處下地粗相，上地靜相。這裏講觀察、觀想，要觀想一下欲界地一直到無所有處中間，無所有處的上面是有頂天，現在只有從欲界到無所有處。在欲界到無所有處這個地方，要觀察下層地粗糙行相。下層地粗糙行相，是從欲界地到無所有處，這八個處所；如果要觀察上層地寂靜的行相，就要從初禪天一直到有頂天，也是八個處所。

觀察下層地粗糙行相是從欲界地一直到無所有處，八個處所；觀察上層地寂靜的行相，是從初靜慮天一直到有頂天，也是八個處所。從欲界地一直到無所有處，要觀想一下它們粗糙的樣子，粗分的行相。

一般來講，從欲界地一直到有頂天是九個處所，但是如果要觀想下層地粗糙的行相，只能觀想從欲界地一直到無所有處，這有頂天不在下方，所以它不能屬於下層地。如果你要觀察下層地粗糙行相，只有從欲界地一直到無所有處，再上面有頂天不在下方，不能觀它是下層粗糙的行相，所以觀察粗分行相，只有從欲界地一直到無所有處。

如果要觀察寂靜的上層地，寂靜的行相、美好的行相，就不能觀想欲界了，因為欲界已經最底下了，它底下就沒有了，所以要觀察上層地寂靜的行相，是從初靜慮天開始一直到有頂天，這八個處所，要觀想這八個處所寂靜的行相，如此來觀想。

觀想的目的是能夠暫時損傷種子，就是煩惱的種子，透過這個觀想能夠把煩惱的種子它的力量暫時衰損，但是不能把它滅掉。從下層地粗糙的行相好好觀想，然後觀想上層地。舉例而言，首先欲界地它是粗糙的，不好的，這是下層；它的上層是初靜慮天，初靜慮天是寂靜的，是好的。這樣子觀想的話，會把欲界地的煩惱種子暫時力量衰損，煩惱種子不會產生，但是不能夠把它連根拔滅掉，這種方式是暫時把它壓伏住，不能把它徹底斷滅掉。

一樣的道理，按照這個方式，一模一樣，觀想下層地粗糙的行相，上層地寂靜的行相。接下來就是觀想初禪天(初靜慮天)，是粗糙的行相，二禪天，是寂靜的行相，這樣的觀想下去的話，會把初靜慮天煩惱種子的力量衰損，但是不能夠把它消滅掉。

接下來觀想二靜慮天是粗糙的行相，三靜慮天是寂靜的行相，這樣的觀想的話，會把二靜慮天煩惱的種子衰損掉，但是不能夠把它連根拔滅，這樣子一直觀修上去，到最後觀想下層地無所有處，是粗糙的行相，然後上層地寂靜的行相是指有頂天，是寂靜的行相，這樣的觀想會把無所有處煩惱的種子把它衰損壓伏掉，但是不能連根拔滅。

仔細去分析欲界煩惱的毛病、壞處在什麼地方，欲界煩惱會造成我們內心很多的不快樂，也導致其他很多人不快樂，自己附近所有的人都受到干擾，造成大家都不快樂，這是欲界煩惱造成的。不僅如此，受到欲界煩惱的影響之故，自己還不知道羞恥、慚愧，造作很多的惡業，這也是欲界煩惱的影響之故，因此導致許多人受到傷害，這些都是欲界煩惱所造成的。而且會導致自己內心寧靜受到很多的干擾，欲界煩惱產生的時候，貪念、瞋恨、愚癡等等，讓自己的內心都不能夠平穩，所以讓自己的內心的寧靜、平穩受到非常嚴重的破壞，破壞的力量從何而來呢？是欲界煩惱！

但是現在不去分析欲界煩惱從何而來，它的根本之處在哪里？根本之處是我執，就我執的耽著境而言，仔細的去分析並不存在。現在不是這樣去做，現在不去分析它的原因的部分，只不過是把現在所面對的煩惱，它的毛病瞭解清楚，把它壓下來，僅僅只是做這樣子的觀想。就是現在我所遇到的煩惱，煩惱造成什麼不好的影響，從這個方面來做分析而做觀修，以這個方式去撼動、搖動這個煩惱，讓它崩潰掉，但是沒有說去追蹤一下煩惱它從何而來？從我執而來。我執的耽著境並不存在，這個方面沒有做，不做這樣的分析。只不過現在我所遇到的煩惱，把它搖動，讓它崩潰掉，這個方式來做而已。

因此之故，內心好好安住在等持之中，去觀想一下，初靜慮天的寂靜它是多麼的好，對初靜慮天的寧靜、寂靜，對初靜慮的正行，認為它多麼的好，產生一個愛好追求。這當然也是煩惱、也是貪念，不過對初靜慮的正行，產生一個喜好追求之故，好好的思惟一下初靜慮天的功德，初靜慮天的補特伽羅，跟我們也不一樣，不像我們這樣子的，有欲界粗糙的煩惱，初靜慮天這種毛病也不存在。欲界的煩惱很粗糙，可以說貪念之心也很粗糙，瞋恨之心也很粗糙。

初靜慮天的補特伽羅，就不會像我們有這種情況的，欲界裏面還有男女相合的貪愛，初靜慮天就沒有了，所以想一想初靜慮天多麼的好。以這個方式來觀想，把上層天的功德也好好想一想，觀想的時候仔細思惟一下，把下層地的毛病仔細的好好觀想一下，以這個觀想，再三觀想，能夠讓它的力量導致欲界的煩惱不會產生，暫時不會出現。

能夠讓欲界的煩惱暫時不會出現，而且生出欲界煩惱這個能生的力量，就是煩惱的種子力量變成非常的薄弱，這個是靠著觀修的方式，但是這個觀修不能夠把欲界煩惱的種子連根拔滅掉，不能夠！只能夠讓煩惱暫時不會出現，它的能生因(煩惱的種子)力量非常的薄弱，僅僅達到這個效果而已。

這個原因是因為觀想下層地欲界的煩惱它粗糙的行相，上層地初靜慮天寂靜的行相，這樣的一個禪修方式，不能夠把煩惱的種子連根拔滅，不能夠連根拔滅的原因，是因為只有針對這個煩惱它的不好，它的毛病在什麼地方，但是沒有去追蹤這個煩惱它的根本、它的根基，根本部分在哪里？它只是去分析這個煩惱不好，它造成我很多的痛苦，因此之故，它多麼不好，之後去觀想上層地多麼的好，產生一個追求，(粗靜相道)僅僅只是這樣子，沒有去分析煩惱的根源、根基之處，沒有想辦法把根本拔除掉，所以沒辦法斷掉煩惱的種子。

就上層地而言，譬如說初禪天，初禪天當然有煩惱，可是初禪天的煩惱(初靜慮的煩惱)，不會像欲界地的煩惱一樣的，不會像這種情況的，欲界地的煩惱，我們前面談到過了，當欲界地的補特伽羅，譬如說一個人，他煩惱產生的時候呢？這是欲界地的煩惱。欲界地的煩惱，會讓欲界的補特伽羅他的內心，不知羞恥、慚愧，會造成這種效果、影響，這是因為煩惱的力量造成這種影響。

上界補特伽羅，就算他的內心產生煩惱，煩惱的力量也不會影響到他變成不知恩而羞恥、慚愧，不會造成這樣一個影響的，而且欲界者煩惱產生的時候，造成自己痛苦，造成別人不快樂，這些都會發生。上界者就算他的內心產生煩惱，煩惱也不會造成這種效果。上界煩惱當然有，不能說沒有煩惱，可是煩惱的力量不至於造成上界的補特伽羅不知羞恥、慚愧，這個原因是因為上界沒有不善，只有無記。

無記當然是所應斷，但是沒有不善的，僅僅只有無記，無記的部分不能說它是不善的，沒有不善的話，就沒有無慚、無愧。所以上界者就算他煩惱產生了，這個煩惱也不至於讓它變成無慚、無愧，如果變成無慚、無愧，就變成不善了，上界沒有不善嘛！

上界煩惱產生的時候，上界者他的內心產生煩惱，這個煩惱也不會導致他去傷害別人；可是欲界者內心煩惱產生的時候，會讓這個欲界眾生去傷害別人囉，欲界眾生煩惱產生的時候，也會造成自己很大的痛苦。上界眾生它的內心就算產生煩惱，也不會導致自己很大的痛苦，因為上界不會造成自己痛苦，也不會造成他人痛苦，因為上界沒有苦的感受，他要嘛是快樂的感受，要嘛是舍的感受。為什麼沒有痛苦的感受、沒有苦受呢？因為煩惱的力量很薄弱，內心就算有煩惱，煩惱的力量也很薄弱，所以煩惱產生之後，就算產生煩惱，也不會讓自己痛苦，也不會去傷害別人，讓別人痛苦。

可是欲界的煩惱不是這個樣子，當欲界者它內心的煩惱產生的時候，會讓這個欲界眾生變成不知羞恥、慚愧，變成自己也會很痛苦，也會去傷害別人，讓別人都非常痛苦，就表示這個煩惱的力量很強烈。

例如欲界貪念之心產生的時候，引發的力量、引發的對境是什麼呢？就是外在的色聲香味觸，形狀顏色等等，這個是貪念之心能引的對境，引發的對境。可是上層界，它的內心貪心產生的時候，能引的對境是什麼呢？內心的等持功德啊！自己的內心的觀修，對這個部分產生貪念之心，內心裏面所存在的功德，對這個部分產生貪念之心，所以這個也不一樣。

就算是在上界之中，它的煩惱也有粗分跟細分的差別，初靜慮天的煩惱就算是最粗糙的了，就上界天而言，從初靜慮天開始往上面，煩惱就更加微細，慢慢到空無邊處、識無邊處、無所有處，之後到達有頂天，有頂天是上界天之中煩惱最微細的，因此之故，按照這個方式的話，有頂天的煩惱不能夠滅掉。

因為首先要觀下層地、下層界的粗糙、毛病；觀想上層地的寂靜、功德，這樣子的觀想，一直觀想到最後，慢慢觀想到最後，觀想無所有處它是粗糙、不好的，有頂天是寂靜、功德，是好的。再進一步到有頂天的時候，能不能用這個方式把有頂天煩惱滅掉，暫時把它滅掉呢？不能夠！因為有頂天的上面沒有(更上層地)了嘛。

如果要把有頂天的煩惱滅掉，應該觀想有頂天它是不好的，粗糙的，它的上一界是好的，是功德的，可是它最高了，上面沒有了，它的煩惱已經最微細了，所以用這種實修的方式，不能夠把有頂天的煩惱滅掉。用這種方式，把有頂天的煩惱暫時滅掉(壓伏)，達不到，這種方式沒辦法，因為從欲界到有頂天，有頂天就已經是最高了。

這種禪修的方式，給它取一個名稱，叫做世間的道路，世間的粗靜相道，世間的道路是因為它還是屬於世間，粗靜相道的原因是粗糙跟寂靜的行相。要觀想下層地粗糙的行相，要觀想上層地、上界它是寂靜的行相，以這方式來做禪修，再三的觀想。所以粗糙跟寂靜的行相，這樣的一個道路，粗靜相道，是屬於世間的道路，世間的道路的原因，就是因為它還是輪回的處所，透過這個實修還是要再度投生到輪回裏面，只是這樣一種情況而已。

所以透過這個(種)觀修，能不能徹底脫離輪回？達不到的！因為觀想下層地粗糙的行相，觀想上層地寂靜的行相，對上層地的功德產生一個貪愛之心，由這個貪愛之心，還是讓我們投生，只不過投生在上層地，上層地還是輪回的處所。所以這樣的實修還是讓我們投生在一個處所，解脫前面的處所，投生到後面的處所去，還是在輪回裏面。所以這個實修不能夠脫離輪回，這個實修還是讓我們投生在輪回裏面，因此把它稱之為世間的道路。

如果要脫離輪回的話，應當把煩惱的原因，它的根本地方做一個分析，要觀想無我的意義，就不是要觀想下層地的粗糙，上層地的功德，就不是這種方式了，要觀想煩惱的毛病，根基之處從何而來，之後把根本拔滅掉，如果這樣做的話會脫離輪回，這種情況就稱之為出世間的道路，因為脫離輪回。前面這個觀修，粗靜相道，還是在輪回裏面，這個禪修還是讓我們投生在輪回裏面，所以把它稱之為世間的道路。

前面談到，「謂唯暫傷煩惱種子」，前面談到的實修，僅僅只是暫時去衰損煩惱種子的力量而已，這裏面談到的煩惱，是指哪里的煩惱呢？從欲界的煩惱一直到無所有處的煩惱，不是講有頂天的煩惱。為什麼不是講有頂天的煩惱呢？因為這裏談到暫時損傷煩惱種子它的觀修的方式，是觀想下層地粗糙，上層地寂靜，透過這個方式，把下層地的煩惱種子把它衰損掉，用這個方式。

假設有頂天的上面還有上層地的話，用這個觀想，把有頂天的煩惱種子，把它衰損掉，但問題是有頂天的上面沒有上層地了，所以這個方式就不能夠用了，不能夠用這個方式把有頂天的煩惱種子，把它衰損掉，沒辦法做到。有頂天上面沒了，所以現在講暫時去衰損種子的力量，不是說把它連根拔滅掉。

這樣的一個方式，從暫時衰損的方式而言，只能到達無所有處，所以我們的書上講，「初所緣者.」就是暫時損傷煩惱的這個實修，「謂觀欲地乃至無所有處下地粗相.上地淨相。」下層地的粗糙行相，即欲界地開始一直到無所有處，沒有說到有頂天，一直到無所有處而已，在這個中間，每一個地方的煩惱種子，都可以用這個方式把它衰損掉，不是連根拔滅，只是把它衰損掉，都可以用，就是從欲界地一直到無所有處。

所以說淨治煩惱，淨惑所緣，就有兩種方式了，一種是使種子衰損的方式，使種子衰損的淨惑所緣的方式；一種是把種子連根完全拔滅掉的淨惑所緣的方式。其中如果是第一種淨惑所緣，把種子暫時衰損的這種方式，這個稱之為世間的道路，它的觀修方式是什麼呢？要觀想下層地是粗糙的行相，上層地是寂靜、是好的行相，用這種方式觀想上去，從欲界開始一直觀想到無所有處這個地方為止，然後可以把中間這些處所，它煩惱的種子威力衰損掉，但是有頂天的煩惱的種子力量不能夠衰損，不能用這個觀修方式。這個觀修、觀想，從欲界地開始，欲界地之後初靜慮天，二靜慮天，三靜慮天，四靜慮天，上去就是空無邊處，識無邊處，一直到無所有處，中間都可以如此觀修。

其次「第二所緣者」淨治煩惱的所緣第二種類型是講，「謂四諦中無常等十六行(相).」的觀修，四諦十六行相的觀修。配合欲界四諦的觀修，配合初靜慮天也有四諦，配合二靜慮天也有四諦(四諦：四聖諦)，一直到有頂天，都有配合四聖諦來做觀修，這個方式是有的。這個是因為從欲界到有頂天都有十二緣起的分支，這十二緣起的分支裏面有一個遍煩惱的分支，遍煩惱分支裏面，又分順生的部分跟反轉的部分，遍煩惱分支的部分就是苦諦跟集諦。還有淨治的緣起分支，淨治緣起分支的部分就是滅諦跟道諦。

在欲界裏面投生的時候，從十二緣起分支來看，譬如配合欲界來講，在欲界投生，就有欲界投生的十二緣起的分支，這其中(投生在欲界)，有它的遍煩惱分支的部分，順生跟反轉：苦諦跟集諦。還有它淨治的緣起分支的部分：滅諦跟道諦。這是欲界的四聖諦。

配合初禪(初靜慮天)，投生在初靜慮天，也有這個緣起的分支，就有四聖諦的內容；之後可以配合二靜慮天，也是一樣有四聖諦的內容，這樣子一直配合上去，一直到有頂天，到有頂天的四聖諦，這是四聖諦方面的觀修。

我們前面講到第一種淨治煩惱的所緣，是指對煩惱果的這個部分，把它分析一下，想一想，這煩惱造成的影響多麼不好，它的毛病是什麼？什麼樣子？不是從它根本、根基之處去做一個分析。現在第二個方式，四諦十六行相的觀修，這個方式，是從現在已經滅掉的果、痛苦，這個情況去分析它的根基何在？它的根本是什麼地方？去瞭解它的根本，看到了它的根本。

因此就欲界來講，四聖諦，苦諦它的根本之處：集諦，而且是欲界的我執，這個部分來瞭解了。之後想如果把我執斷掉的話，就能把欲界煩惱的根本連根拔滅掉，瞭解這一點之後，好好去分析、做一個觀修，因此之故，如果說把煩惱的根本斷掉的話，當然就不會造業，之後它的這些痛苦的部分，就完全連根拔滅掉了。這是從種子上、從根本上連根拔滅掉，以這個方式來做實修的，這是配合欲界來做四聖諦的實修，以這個方式把欲界煩惱的種子連根拔滅掉，不是說暫時去損傷煩惱的種子，是把它連根都完全拔滅掉，以這個方式來做實修。所以在欲界，煩惱連根拔滅的這個方式，要靠針對欲界的部份四聖諦，欲界配合四聖諦來做觀修，才有辦法把煩惱連根拔滅掉。

大家這個部分瞭解嗎？就十二緣起分支，十二緣起分支裏面分成兩種，就是遍煩惱的緣起分支跟淨治的緣起分支。遍煩惱分支裏面：順生次第跟反轉次第；淨治分支的部份：順生次第跟反轉次第。就是苦集滅道四個項目，這以前有解釋過了，如果大家瞭解的話，就不再說明，如果不是非常瞭解的話，仁波切說就再解釋一次，這個部分了不瞭解？如果說不是很明白，或者是沒聽過，或者是不瞭解的話，就再講解一次，如果瞭解的話，就不再說明了。

佛經裏面去開示十二緣起的時候，開示的方式是這個樣子，遍煩惱方面“順生的緣起”開示了一次，遍煩惱方面“反轉的緣起”又講了一次；然後開示十二緣起在淨治方面“順生的緣起”又做了開示，反轉的緣起”又講了一次、又做了開示。所以分成了四個方式，四種方面來做了開示的。

開示的內容是這個樣子的，佛經裏面談到了，十二緣起是無明，然後是行、識、名色、六入(六處)、之後接觸、然後感受、愛、取、有、生、老死。在佛經裏面開示的時候，它講無明生行，然後行會產生神識，神識會產生名色，一直到最後由生會產生老死。如果是這情況，是講它的果，就是由無明產生行，行產生神識，神識產生名色，這樣子前面生出後面，一直到最後由生產生老死，這是佛經裏面開示這樣子講的。

這種開示的方式，主要講的內容是什麼呢？講的是苦諦，因為祂講它的果，由無明作為因產生行，所以行是它的果，這樣一直到最後老死，老死當做果。這樣來講的話，這種方式是遍煩惱裏面順生的緣起分支。順生的緣起分支這個部分要講的內容是苦諦，因為是祂講它的果的部分。

但是一樣這個內容，如果顛倒過來講，就不一樣了，顛倒過來講的時候，佛經裏面就會開示，老死又從何而來呢？從生而來。生又從何而來呢？從有而來。這樣子往後面反轉過來，把它的原因仔細去分析、追尋，追尋到最後，行又從何而來呢？從無明而來。這樣子反轉追、追、追，往上面追過去，所以叫做反轉的緣起，反轉次第的緣起是去尋找它的原因，尋找它的原因，是屬於集諦的部分，是遍煩惱分支裏面反轉的緣起，是講集諦，因為去尋找它的原因。

所以如果從前面生過來，從無明、行、識、一直生，生到最後老死，這是講它果的部分，順著從前面生到後面，講果的部分，這樣的開示方式，是講苦諦。如果往前面去追蹤它的原因，是從哪里而來，從哪里而來往上面找過去的話，這是反轉的次第，反轉的緣起，是找它的因，這個時候就講它的原因是什麼？要去介紹集諦。苦諦也好，集諦也好，這個是指遍煩惱的分支，遍煩惱的部分，普遍的煩惱，遍煩惱的部分。

之後又講的是淨治煩惱的緣起，淨治的分支，佛經裏面怎麼做開示呢，佛經裏面講了，如果滅掉無明的話，就滅掉了行；如果滅掉了行的話，就滅掉了神識；一直到最後如果滅掉了生，就滅掉了老死，是不是這樣講到？所以這種開示是從淨治方面來講，這個時候講的是指順生的緣起，因為我把無明滅掉了。

順生的緣起就是前者為因產生後面的果，因為我把無明滅掉之故，會怎麼樣呢？行就滅掉了，這是它的果；行滅掉會怎麼樣呢？後面神識會滅掉；這樣一直談到最後，如果把生滅掉的話，老死就滅掉了。所以要講的是後面的果，會形成後面的果，這種是講滅諦，因為講果是滅諦嘛，這是淨治方面的分支順生的緣起，是講滅諦。

之後又顛倒過來講，顛倒過來講的時候找它的原因，為什麼能夠把老死滅掉呢？因為我把生滅掉了；為什麼能夠把生滅掉呢？因為我把前面的有滅掉了；這樣子反轉過來往前面一直追蹤它的原因，追蹤到最後，為什麼能夠把行滅掉呢？因為把無明滅掉了嘛！所以往前面去追蹤它的原因，這個是反轉過來的緣起，這是講原因，分析它的原因的話，這是道諦。

這個時候的滅諦跟道諦，是屬於淨治方面的分支，淨治方面的分支裏面，順生的部分講，因為滅掉了前者生出後者，(即滅掉後者)這個是講滅諦。反轉的緣起是講後面滅掉是從什麼原因而來？因為滅掉前面嘛！這樣子又再講一次，這個變成了反轉的緣起，這個是講道諦。所以有遍煩惱的分支跟淨治的分支，這兩邊都各有順生的緣起跟反轉的緣起，就形成四聖諦。

我們從欲界地一直到有頂天，一共是九個處所，這九個處所都有投生，投生的話就有它的十二緣起。從欲界地到有頂天，都有投生的十二緣起存在。有十二緣起存在之故，十二緣起裏面就會分成遍煩惱分支跟淨治分支。普遍的煩惱分支裏面就有順生的緣起跟反轉的緣起；淨治分支裏面就有順生的緣起跟反轉的緣起，這個是四聖諦的內容。

四聖諦的內容，這種情形存在於欲界地到有頂天之間，全部都有，就欲界的煩惱而言，如果要把欲界的煩惱種子都連根拔掉的話，要配合欲界地的四聖諦來做實修，就把欲界的煩惱連種子、連根拔掉。

一樣的方式，從欲界地煩惱種子要滅掉的方式，一模一樣的，到初靜慮天，配合初靜慮天它投生的十二緣起，四聖諦的內容來做實修；二靜慮天，這樣，一直配合到有頂天實修四聖諦的內容，用這個方式，可以把煩惱拔滅掉，連它的因、根本的部分完全拔滅掉。把它的因、根本的部分拔滅掉的原因，就是要用四聖諦的實修方式。從四聖諦的實修方式，去分析它的原因、根本之處何在，之後把它的煩惱連根本部分、連根拔掉，所以稱之為淨治煩惱。這是淨治煩惱的方式，這種方式就能夠把煩惱的種子連根拔滅掉。

這裏講淨惑所緣，就是淨煩惱的所緣裏面，分成兩種「唯傷煩惱種子及永斷種」暫時損傷煩惱的種子，及連根拔滅掉煩惱的種子那種方式。假設配合欲界來講的話，就欲界投生的十二緣起裏面的四聖諦的內容去做實修，這種實修的方式就會把欲界煩惱連它的種子都連根拔滅掉，它的實修方式是這個樣子的。這種實修的方式，配合欲界的四聖諦來實修，之後到初靜慮天、二靜慮天、三靜慮天，一直按照這個方式做觀想，就會把煩惱的種子連根都拔滅掉，這樣子一直配合上去到有頂天，有頂天有它投生的十二緣起，有它四聖諦的實修，用這個實修，就能夠把有頂天的煩惱的種子連根都拔滅掉，可以達成。

前面講了兩種所緣，就是淨惑所緣的兩種類型，為什麼在這裏把它當作安止的所緣呢？就這個問題產生了，前面所講到是淨惑所緣，問題是為什麼它是淨惑所緣，是怎麼產生的呢？因為談到兩種類型的淨惑所緣，其實仔細看看，這都是屬於分析的物件。

淨惑所緣的第一種而言，暫時損傷種子的所緣來講的話，要分析欲界的毛病、粗糙的行相，這個要做分析；上界是寂靜、它是功德，這個當然是屬於分析，這都是內心的分析思惟，如果是內心的分析思惟的話，怎麼(會是)安止所緣的對境呢？(有)這麼一個情況了。

淨惑所緣的第二種類型，「第二所緣，謂四諦中無常等十六行.」四諦以及它十六個特色，其實非常深奧的，它是屬於隱晦法，對隱晦法的部分，它的意義一定要透過分析思惟，要透過仔細的分析，內心才能夠思惟，除此之外，不去分析它的原因，就沒有辦法思惟它了，沒有辦法思惟四諦十六行相了。

因此之故，四諦十六個特色的這些內容，還是一樣要透過分析思惟，如果這樣子講的話，為什麼它會是一個安止所緣呢？四諦十六特色的這些內容，不做分析沒有辦法思惟的，所以關於這個問題，至尊仁波切後面就要做答復，至尊仁波切答復了：「又以此等作奢摩他所緣之時，謂于諸境所現影像，隨心決定，任持其心，不多觀察。」「此等」，就是兩種淨惑所緣，當作為安止所緣的時候，首先一定要先進行分析，不管是粗靜相道或者是四諦十六特色的內容

首先要先做分析，做分析之後會歸納得知它的意義，已經歸納得知意義的時候，譬如說下界、欲界，是粗糙的、是毛病的；上界，是寂靜的、是好的。或者說有為法是無常，有漏都是苦。這些要仔細在內心分析，好好的思惟，思惟到最後會得到一個肯定、得到一個結論，確定的一個結論。譬如有為法是無常，有漏都是苦，這最後會有一個非常明確的確定，已經決定了、很確定的意義，心就專一安住在上面來修安止。

所以心專一安住在決定的意義上面來修安止，這個部分是安止，這個可以的。除此之外，在前面分析要得到它的意義，得到結論的過程裏面，這不能當做安止的。所以這裏講的「不多觀察」嘛！「不多觀察」是說，心已經決定了，「隨心決定，任持其心」，就是前面內心要先做過分析，分析完了之後要做決定，決定給它下一個定論，很肯定產生定解，之後心專一繫念在這個定解、決定的上面不動搖，這個時候，不做觀察了。

首先，不知道的時候，當然要從分析而來，在分析的狀況、那個段落裏面沒有安止，那個時候是正在進行分析。但是分析會產生一個定解，已經定解了這個意義、已經是結論了，定解了這個意義，這個時候心可以專一安住在上面，這個可以啊，所以那個時候它就是屬於安止所緣。

到這個之間為止，四種所緣已經講解完畢了，就是在前面的段落曾經談到，「如世尊言，修瑜伽師有四種所緣」。

接下來就是「修次中編說三種所緣，」蓮花戒在《修次第中編》又講了三種所緣。我們前面講的是佛陀、薄伽梵所開示的，修瑜伽師實修有四種所緣，這是從佛陀的解釋來做說明。這個部分講完了之後，要引用印度的大博士蓮花戒所開示的情況，他開示的有三種所緣。這三種所緣的內容是這個樣子，「謂十二分教.一切皆是隨順、趣向、臨入真如，總攝一切安住其心。」這是第一種，「或緣蘊等總攝諸法.」這是第二種，「或于見聞諸佛聖像安住其心。」這是第三種，開示了三種所緣。

這裏面談到了，首先是十二分教都是”j隨順，或者是k趣向，或者是l臨入真如，以這個方式來總攝一切而安住其心。十二分教或者是三藏十二種類型的典籍，去思惟它的時候不是以演繹、開演的方式，如果以演繹、開演的方式話，對境演繹開來它有多少呢？內心的思惟就會演繹開來有多少，非常廣大。

但是現在不用這種方式，現在用歸納的方式把它收攝起來，怎麼樣子歸納呢？就是大菩薩寂天《入行論》第九品講的，“一切此諸分支者，能仁悉為勝慧說”，這是一個歸納的方式；或者說至尊仁波切在《緣起贊》裏面談到了，佛語不管開示有多少，都是針對緣起所做的開示。

可以這樣講，一切佛陀所歸納起來，是可以這樣來做一個歸結，就是這些開示都是為了抉擇空性之故，來做開示，可以用這個方式來做一個歸納。所以對佛陀所說的教言，用歸納的方式來思惟，一以貫之的方式來思惟，而不是用演繹的方式來思惟。如果用一以貫之的方式的話，就是用歸納的方式把它總結起來，在這種情況之下，以這個總結把它作為安止所緣，這是一種安止所緣的方式。

抉擇究竟空性的方式是什麼，後面所談到的，「一切皆是隨順、趣向、臨入真如，總攝一切安住其心」一切皆是隨順真如、趣向真如、臨入真如，總攝一切安住其心。

首先是「隨順」於真如，是對空性的意義，還不能直接進行抉擇，這樣一個所調伏眾，首先在它的前面，要先慢慢來引導他進入空性的抉擇，所以要引導他進入空性的抉擇之故，前面引導的段落裏面，就要先開示無常，開示痛苦等等，開示業力因果的理論，以這些方式去開示他，讓他能夠隨順，朝向真如的方向去走，現在先隨順，隨順就是順著這個方向，順著這個方向去進行，所以要先去引導他。

再過來，「趣向」就比前面更深了，比前面談到的無常、苦、業力、因果等等理論，講的更加深奧的一點點，譬如說唯識宗的見地，補特伽羅無我講獨立實質有成立的補特伽羅並不存在，這個方面的開示，讓他已經「趣向」了，趣向就是還沒有到達，趣向是未來式，是將來要發生，是未來式，所以還沒有到達，但是已經很靠近了。前面是順著那個方向去，之後趣向已經很靠近了，但還沒有到達，已經很靠近了；趣向，就是已經向著它靠近了，但是還沒有到達，已經向著它去了，但是靠近了，還沒有到達。

再過來「臨入」，就是已經進入了，這是第三個，這個時候才告訴他如何去抉擇空性，正式去抉擇空性，這個時候佛陀會開示，所以總結來講佛陀的開示，究竟的目標都是要去抉擇真如、空性。雖然究竟的目標放在這裏，但是有時候在一些佛經裏面，講到的是「隨順」的講，讓他朝著那個方向去；有些佛經裏面是，已經「趣向」了，讓他走上去，已經快到達了；有些佛經裏面是「臨入」了，已經正式去做抉擇了。

所以，把佛經的內容，用這三種情況可以去包括它，根本之處實際上要講的就是要抉擇空性，瞭解到這一點之後，就可以知道，佛陀的三藏十二部的典籍，實際上它所要講的是去抉擇空性，以這個方式來一以貫之。所以對佛陀教法的瞭解，不是用演繹分散開來的方式去瞭解，而是用歸納、一以貫之的方式來做思惟。一般來講對境是歸納的話，我們內心就不會演繹散開來，對我們內心的收攝集中就非常有幫助了，因此之故，在觀修安止的時候，這種可以當做所緣。

第一個段落，安止所緣是能詮的教言三藏十二典籍，這三藏十二分教的典籍，非常多啊！可是我現在把這些典籍歸納成為究竟的目標只有一個，以這個方式來做思惟。

其次是所詮的教法，所詮的教法也非常的多種，教法非常多種，譬如說三界，十二緣起，還有實有法，恒常法，這法很多嘛！或者是色聲香味觸，這些都是所解釋的法；或者是所解釋世俗諦的法方面非常的多，法粗分、細分，這些法那麼多，如果我要把它歸納，用五蘊可以把它做一個歸納；用十二處也可以把它做一個歸納；用十八界也可以把它做一個歸納。

所以就所詮的法雖然演繹開來、散開來是非常的多，可是也可以用歸納的方式來做一個思惟，歸納的方式來做思惟的話，雖然所詮的法這麼多，可以把它歸納，已經歸納完這個對境，我如果安住在對這個對境上，我對歸納的對境來思惟的話，當然內心就容易收攝，不會渙散開來。對這個渙散開來，散亂防堵它、防堵散亂，當然就有很大的幫助，所以就有第二種情況了。

第二種情況，我們看書本裏面談到的，「或緣蘊等總攝諸法.」或者緣取蘊等等，能夠總攝諸法，首先對於怎麼去總攝諸法，用蘊等等去總攝它，緣取蘊等等來做實修，把它當作安止所緣。「或緣蘊等」，那個等，就是包括五蘊、十二處、十八界，用蘊來做代表，所以叫蘊等等。

這裏面能夠去歸納這些諸法的方式，用蘊來歸納，用處來歸納，用界來歸納。五蘊可以歸納一切的有為法，十二處可以歸納一切的萬法，十八界可以歸納一切的萬法。但是不能說五蘊歸納一切的萬法，因為五蘊只能歸納有為法，在恒常法、無為法的部分，不能夠歸納在五蘊裏面。五蘊雖然是五個，可是五個項目卻能夠包括一切的有為法的部分。十二處雖然十二專案而已，數目字而言它就十二個而已，可是它卻可以歸納一切的萬法。就十八界而言只有十八項目，這數量上來講是十八個項目了，可是它卻可以包括歸納一切所有的萬法。

所以從歸納這個方面來講的話，所緣的對境它是一個歸納的方式，當緣取這種對境的時候，內心也能夠歸納，因此不會渙散開來。所以，在專一安住在一個對境上面，這樣一個思惟就非常有幫助了，可以當做是一個安止的所緣，因為用這個歸納萬法的方式來實修，專住在上面，心就會收攝、會集中。所以專住在五蘊上面來做觀修，專住在能夠歸納萬法的十二緣起，或者是專住在能夠歸納萬法的十八界，專住來做觀修，來當做是一個專住的所緣，這是可以的，內心就會收攝其中而不會散亂，這個當然能夠做為安止所緣，這是第二種。

有一些人回到家裏的時候，房間裏面佛像也非常多，對這一尊佛像要做一些什麼？對另一尊佛像要頂禮、要供養，還要修一些什麼法？這樣去想的話，心思都完全散開了，如果不要這樣做的話，我們把它歸納起來，全部都是佛，我皈依佛，這樣子能代表一切，這個時候，心是不是收攝起來呢？心就容易收攝，不會散開來。

譬如說，我們這個佛堂也是這樣子，佛像很多尊，如果說到了一個佛堂，大殿佛像很多尊，東邊這尊佛像要頂禮、要供養，西邊這尊佛像頂禮、供養，這個時候東看看、西看看、南看看、北看看，心思都完全散開了。要想的很多，要做的很多。如果說心裏面想這全部都是佛，心把它收攝起來，首先肯定這些全部都是佛，凡是一切的佛我都頂禮，這樣的時候我頂禮佛，我皈依佛的話，就代表我頂禮了一切的佛，這個時候內心的思惟就會收攝，而不會散開來。因為內心想我頂禮佛的話，就是代表我已經頂禮了一切所有的佛，這樣做的話，內心的思惟就會收攝、集中，就不會散開、不會紛亂。

一樣的問題就有人也問到了，說得到的灌頂很多，本尊也很多，通常得到灌頂的時候，總是對灌頂有關係的這尊本尊，一天裏面要做供養、要懺罪。這尊本尊要修什麼？那尊本尊要修什麼？那就很多了，這個時候心就會完全散開。

如果要濃縮歸納起來怎麼做，就有六座瑜伽的實修方式，得到無上咒乘的灌頂之後修六座瑜伽，念誦本尊的時候，要思惟一切的本尊全部歸納在上面，在六座瑜伽念誦到上師的時候，那時候凡是我得到無上咒乘的灌頂，傳授給我灌頂的這些上師，全部把它歸納在裏面，就是本尊也全部把它歸納在裏面，所以差不多可以說修了六座瑜伽，算是實修了其他的儀軌，不必每一尊，每一個儀軌，一個一個去實修。

如果這樣子做的話，心思完全的散開來了，因為本尊這麼多，而且會想到好像本尊有高有低，然後我修了這個儀軌，又沒有修了那個儀軌，觀想了這尊本尊，又沒有觀想另外一尊本尊，好像本尊有高有低一樣，這個時候心思就七上八下，完全散開。

現在為了要讓心思不會完全散開之故，我們把它集中、歸納起來、一以貫之，以這種方式來進行的話，當然對內心的收攝，就很有幫助了。