人生何處不相逢

雲何得自覺聖差別相聲聞？謂無常、苦、空、無我境界真諦，離欲寂滅，息陰界入自共相，外不壞相如實知，心得寂止。心寂止已，禪定解脫，三昧道果，正受解脫。不離習氣不思議變易死，得自覺聖樂住聲聞，是名得自覺聖差別相聲聞。

能夠看到無常、苦、空、無我的境界，四諦苦集滅道嘛，他就看到這些境界的真諦了，他就離開欲望，得入寂滅，並且對於內在的五蘊、十二處、十八界，它的自相共相以及外在的分別、不分別相，他都能夠如實了知，而且自心常常得到“寂止”，就是安定嘛，清淨的心識狀態。於是“禪定解脫，三昧道果”都得到了，而且禪定得到的是正受解脫。不過這種聲聞，雖然是這樣子得了自覺聖的這種境界，但是他不離習氣，還不是完全無漏、徹底無漏，他證得了人我空，還沒有證得法我空。他還抓著他所證得的四諦、十二因緣這些方面的東西，雖然認識到人的分段生死是空的，他明白了，悟到了，但是他把悟

到的方法——四諦十二因緣抓著不放，認為四諦十二因緣這些悟的方法那是真實的，他又抓著法我執，他沒有達到法無我。所以他“不離習氣，不思議變易生死”，他只能離開分段生死，而不能了脫變易生死。

“得自覺聖樂”，他能夠得到他自己的解脫，所以這個叫“自覺聖差別相聲聞”，有這種境界的聲聞。聲聞是聽到佛的教導能夠修行覺悟的人，這種聲聞他只能了分段的生死。所謂分段生死，像我們這一輩子做人，下一輩子又做人，再下輩子還做人，這還是講修行好的總是在人道裏頭輪回。或者這一段是人，下一段是餓鬼，再一段他在地獄裏頭，再下一段在畜生裏頭，這叫分段生死，一段一段的。

聲聞乘證得的果是阿羅漢果，得了阿羅漢果他有漏的種子沒了，是無漏種子，但他一定要回心向大。我講的，他如果不回心向大，他是空城一座，寡人一個，他沒有眾生，他沒有眷屬，沒有佛國，沒有佛土。所以要回心向大。他回心向大了，他不是像我們一般的凡人輪回來投胎，他原來生死是了脫了的，了脫了以後，又來度眾生，那麼回心向大他就必然要發願啊，他發願，願裏頭就生一個身，這叫意生身，也叫變易身，他這個再到人間來，他投胎不是我們一般的眾生生死輪回的那個阿賴耶識種子，他是意生身來投胎。他意生身投胎之後了，我講了，他在人間畢竟習氣還沒有斷，他有陰隔，他對前世的東西也不大清楚瞭解了，所以他也抓著法不放，所以他的生死是變易生死，他如果不除掉法我執證得法身，他的變易生死是了不脫的。所以“不離習氣”，不能了脫變易生死，他只能得到“自覺聖樂住聲聞”，自己解脫的快樂，所以這種聲聞叫“得自覺聖差別相聲聞。”

大慧，得自覺聖差別樂住菩薩摩訶薩，非滅門樂正受樂，顧憫眾生及本願不作證。

大慧，是名聲聞得自覺聖差別相樂，菩薩摩訶薩於彼得自覺聖差別相樂，不應修學。

佛說大慧，還有種菩薩，這菩薩他也了脫了個人生死，所以叫得自覺聖差別樂住的菩薩摩訶薩。這個菩薩他跟前面的聲聞從名字來看好像差不多，但不一樣，他“非滅門樂”，不是說自己了脫了，住在自己了生死的境界，住在有餘涅槃裏快樂，他不這樣子，而是憐憫眾生，以他本來的誓願，度眾生的本願，他不願住寂滅門，他不證這個境界，他要離開這個境界，離開阿羅漢果的境界，他不要這個果，為什麼呢？他願力大，不以聲聞所證的這種境界為著，聲聞這種境界不能夠普度眾生，不能夠了變易生死。所以菩薩摩訶薩他不住在這種聲聞境界裏面，真正的菩薩不應修學聲聞得自覺聖樂的境界。

這個我們要正確理解，這是佛對大慧菩薩，對大乘菩薩來說的，比如說我們一般的出家人，他是聲聞身，受具足戒，也是修聲聞行，是不是就不行了呢？不是的，他只是一個過程，一個境界，但是畢竟出家人的聲聞進一步，他受菩薩戒，他還是要修菩薩行，還是要度眾生。特別是我們中土漢傳佛教，大乘菩薩多。這是一種聲聞，還有一種：

大慧，雲何性妄想自性計著相聲聞？所謂大種，青黃赤白，堅濕暖動，非作生自相共相，先勝善說。見已，於彼起自性妄想。

還有一種“性妄想自性計著相聲聞”，這種聲聞，你們看看唐譯本翻譯這個聲聞的名稱要流暢一點，意義明白一點。所謂“大種”，地水火風，青黃赤白嘛，所現的色相吧。“青黃赤白”是顏色，“堅濕暖動”是形色，也就是它的性質，地是堅的，水是濕的，火是暖的，風是動的，大種的性質就是堅濕暖動等壞不壞相。“非作生自相共相，先勝善說”，“先勝”就是最勝子，先輩的最勝子，先賢先佛嘛，他們所說的經教，指這個意思。這些聲聞，他知道四大種，抓著四大種的形色啊，自相共相性質啊，認為是實有，認為這是萬事萬物的起因，這個是不對的。聽到先佛的教導，但是他還是抓著自性共性認為實有自性。這個看唐譯本說的就比較清楚了，唐譯本說：“如是等法非作者生，雖依教理，見自共相分別執著。”“非作者生”，就是說世界不是造物主創造的。雖然他知道四大種這些說法，但沒有依著先佛所說教理，他還執著，由這裏頭分出來自相共相，所以叫做“聲聞乘分別執著相”。

菩薩摩訶薩， 於彼應知應舍， 隨入法無我相， 滅人無我相見， 漸次諸地相續建立。是名諸聲聞性妄想自性計著相。

大乘菩薩應該知道，這種境界應該除掉，不抓著法我執，也不抓著人我執，菩薩應知道舍離二種無我，漸次深入菩薩諸地。這個叫做“諸聲聞性妄想自性計著相。”文法是倒裝句，這個“是名諸聲聞性妄想自性計著相”應該擺在“於彼起自性妄想”之後，再講“菩薩摩訶薩”，這個就通順了。實際上梵本是這樣。這裏是講兩種聲聞境界，總的講三乘的差別，兩種聲聞境界都是菩薩應舍的，不修學的。大菩薩他應該進一步超脫這兩種聲聞的境界。所以這樣我們就看到在淨除心識妄相，淨除自心現識的流住這個方面，《楞伽經》裏主張用菩薩的方法來淨除，而不要停留在聲聞的境界上，所以他講三乘差別。聲聞他淨除妄念確實是漸的，而不是頓的。菩薩淨除妄念要來得快一些。所以在講了漸頓，講了三種佛所教的淨除妄念的方法以後，馬上講三乘差別。

3．辨常不思議境

底下又談了一個問題，叫做“常不思議境”，辨別“常”和“不思議”的境界，“常”是一個名詞，“不思議”是一個名詞，要辨別這個常、不思議跟外道講常、不思議怎麼區別。因為上面講了聲聞那種境界，兩種的境界都不要，而且菩薩要學聖智的境界，自覺聖趣的境界，要到這種境界。這種自覺的聖趣境界有兩種德相，這兩種什麼德相呢？一個常，常住；一個是不思議。常、不思議可以說就是佛的境界裏頭，也就是我們的如來藏裏頭，自然而然體現的兩種德性。常住，不思議，我們如來藏就有這兩種德性，這在佛他是自然的清淨心、不空如來藏，自然而然地表現出這兩種德性。

爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言：世尊，世尊所說常，及不思議自覺聖趣境界，及第一義境界。世尊非諸外道所說常不思議因緣耶？

這就是大慧問佛，世尊所說的常、不思議，這都是您所說的自覺聖趣境界裏頭的兩種德性，或者說是第一義境界裏頭的兩種德性。第一義境界前面講了，佛說七種境界嘛，都是第一義心嘛。所以佛說的這些東西，會不會同外道所說的常、不思議一樣呢？外道也講有一種常不思議，這個常不思議還是有一種因緣而成的。實際上也就是問跟外道有什麼不同。底下佛就說這個問題。

（1）顯外道與小乘無常

佛告大慧：非諸外道因緣得常不思議。所以者何，諸外道常不思議，不因自相成。

佛說，我說的和外道所說的不同，為什麼呢？因為常和不思議是因自相而成，但是外道說不因為自相而成。

若常不思議不因自相成者，何因顯現常不思議。複次大慧，不思議若因自相成者，彼則應常。由作者因相故，常不思議不成。

如果說常不思議不是自相成，那是什麼原因現出來常不思議呢？因為外道總是抓著一邊，無論是執有的外道還是執無的外道，或者斷邊的外道或者常邊的外道，他總是抓著一邊，總是有個第一因。我不是在前面講了嗎，萬事萬物它是無生的，沒有第一因，沒有個造物主，凡夫外道總是抓著一個第一因。那麼好，外道他也看到了無常，但既然是無常，他總還是有個相對的常，所以外道講的常是相對于無常的一個常，實際上他認為另外有一個常是無常的第一因，無常到底有常啊，外道講的常是這樣一個常。同樣，如果這個事情不可思議，那麼另外還有一個可思議，那麼不思議跟思議是相對的。所以外道講的東西總是相對的，他總是講第一因，總找那個相對的東西出來，所以它“不因自相成”，不曉得這個常、不思議呀都是無自性的，它沒有第一因的。但是你不這麼認為，你就會另外找一個原因，你另外找個原因，不是常就是斷了，不是同就是異了，不是有就是無了，種種妄見生啊。外道總是抓著第一因，總是抓著造物主為因，“由作者因相故常思議不成”。因此這個常不思議都是建立在有第一因上，不是因自相而成。其實你抓著一個第一因常不思議，那還是生滅法，有個造作者的因緣在那裏，怎麼能說常不思議呢。所以佛說，我們這個講常不思議同外道完全不是一回事，不一樣。佛的常不思議是自然而然的，無生的，沒有第一因的，離開兩邊的這種德性。

大慧， 我第一義常不思議， 第一義因相成， 離性非性得。自覺相故有相。第一義智因故有因， 離性非性故。譬如無作虛空， 涅槃滅盡故常。如是大慧， 不同外道常不思議論。

釋迦牟尼佛說，我講的第一義常不思議是自相成就的，離一切有性無性。證得自覺之相，所以說它有相。第一義以般若智慧為因，所以說它有因。但它畢竟還是離了有性無性，是沒有第一因的。這好比什麼呢，像沒有造作的虛空，是涅槃滅盡定的境界，所以它常，所以它是不思議。這個是不同於外道講的常不思議的。

如是大慧，此常不思議，諸如來自覺聖智所得如是。故常不思議自覺聖智所得，應當修學。

所有的佛，他如如的證得都是這樣子的。所以這種從自覺聖智所得到的德行——常不思議，應當修學。這就把外道跟小乘他們講的常、講的不思議區別開了。

複次大慧，外道常不思議無常性。異相因故，非自作因相力故常。

外道們所說的常不思議，常不是常住，不思議也不是真的不思議。“異相因故”，不是自相為因。“非自作因相力故”，也不是從修行上證得的。他說的常不思議，另外的有一個常不思議存在，剛才說了，看到有無常另外還有個常存在，看到有不思議另外還有個可思議存在，總是要找個第一因，找個造物主嘛。

複次大慧，諸外道常不思議，於所作，性非性無常，見已思量計常。

就是外道也看到這些無常的現象，但是他“思量計常”，另外計量推測，就妄想一個“常”出來，妄想有一個“不思議”出來。

大慧，我亦以如是因緣，所作者性非性無常，見已自覺聖境界， 說彼常無因。

佛說，我也講無常，但是我講無常，它不是另外還有個常在那裏，我講無常是要就著無常修證為常，我這個常是跟無常離不開的，是一體的，不是無常之外還有一個常跟它相對。釋迦牟尼佛他的常樂我淨，是修證過來的。修四念處嘛，“觀身不淨”，他淨了；“觀受是苦”，他不苦，樂了；“觀心無常”，他常了；“觀法無我”，他我了。他這個常樂我淨，是從相對轉過來的。常樂我淨是涅槃四個德性，我們講涅槃有三德，有四德。常樂我淨是講他的德性，般若、解脫、法身是講他的德相。這裏我稍微說一下。修到四念處，四念處就是苦、空、無常、無我，就是觀。觀有別觀，有總觀，還有觀法，通過這些觀法修行，他可以常樂我淨。我們看到五蘊，身是色蘊，受是受蘊，心是想、行蘊，法是識蘊。觀身不淨實際就是把色蘊轉成淨了，色蘊它就解脫了，他不是色身了，成法身了；受、想、行蘊他樂了、常了，就解脫了；識蘊，是無所得，轉識成智了，就是般若。人無我、法無我也就是正智。法身、解脫、般若，這就是涅槃的三個德相，涅槃三德。

觀身不淨——淨——色蘊——法身

觀受是苦——樂——受蘊

觀心無常——常——想、行蘊

觀法無我——我——識蘊——般若

解脫所以佛講的涅槃，佛講的常，佛講的不思議，那跟外道講的完全是兩回事。我這樣講一下，對這一段更容易瞭解一些，另外下面講涅槃的時候也就容易懂了。

大慧，若複諸外道因相成常不思議，因自相性非性，同於兔角。此常不思議，但言說妄想。諸外道輩有如是過，所以者何？謂但言說妄想，同於兔角，自因相非分。

這就是說外道是抓著一個有啊無啊，玩這些概念遊戲嘛，如果外道認為另有一存在之因，成為常不思議，那他們所說的常不思議就好像是免角一樣是無稽之談，是空言妄想。“自因相非分”，就是無自因相。是個倒裝句。

大慧，我常不思議，因自覺得相故，離所作性非性故常，非外性非性無常，思量計常。大慧，若複外性非性無常，思量計常，不思議常，而彼不知常不思議自因之相，去得自覺聖智境界相遠。彼不應說。

這段實際上講諸佛所證的常不思議的境界，都是離開了能作所作，離開了有性無性，並且以離開了兩邊為相，以第一義的般若智為因。不同于外道相對於生滅無常而說有常。不同於外道看到外在的一切無常，就計量分別推測出另有一個常不思議。萬事萬物無常，沒有永恆性，不是說在沒有永恆性以外還有一個永恆性的亙古不變的東西在那裏。就在無常裏頭，觀心無常，懂得無常沒有自性，這就常。所以他就解脫了，不然的話就糾纏不清，老是在妄想裏生活。

複次大慧，諸聲聞畏生死妄想苦，而求涅槃，不知生死涅槃差別，一切性妄想非性。未來諸根境界休息，作涅槃想。非自覺聖智趣藏識轉。是故凡愚說有三乘，說心量趣無所有。是故大慧，彼不知過去未來現在諸如來自心現境界，計著外心現境界，生死輪常轉。

佛說大慧，聲聞們害怕生死妄想之苦，而追求涅槃，但他們並不知道生死和涅槃的差別也是一種分別妄想心造，看不到它們的同一性。他們所求的涅槃境界是諸根斷滅，而非轉識成智。所以凡夫愚昧說佛法有三乘之別，說心量可以進入無所有的境界。執著外境，生死輪回。複次大慧，一切法不生，是過去未來現在諸如來所說。所以者何？謂自心現，性非性，離有非有生故。就是一切法不生不滅都是自心所顯現的，非有非無，離開有無兩邊的對待。

大慧，一切性不生。一切法如兔馬等角，是愚癡凡夫不實妄想，自性妄想故。大慧，一切法不生。自覺聖智趣境界者，一切性自性相不生，非彼愚夫妄想二境界自性，身財建立趣自性相。

一切法不生不滅，都是自心所現。比如說萬事萬物哪里來的？我們回答，沒有個來的，它不生不滅。這個認識就是離開了兩邊。你要是抓著還是有個來源，這個來源是所謂的上帝，是四大種，是有一個什麼東西，而且這個東西是常的，是不思議的，這就錯了。愚夫妄計，從無而有，從有而無，總是兩分別境嘛，不知道根身器界都是你的阿賴耶識變現的法。“身財建立”就是器世間，就是根身器界。