人生何處不相逢

爾時大通智勝如來，受十方諸梵天王及十六王子請。即時三轉十二行法輪，若沙門、婆羅門，若天、魔、梵，及餘世間所不能轉，謂是苦，是苦集，是苦滅，是苦滅道。

「爾時」：當爾之時，就是在前邊這十方大梵天王同他這五百萬億眷屬來讚歎佛完了之後，「大通智勝如來，受十方諸梵天王及十六王子請」︰大通智勝如來接受十方五百萬億大梵天王及十六位王子的請求，「即時三轉十二行法輪」︰有人知道什麼叫「三轉十二行法輪」嗎？若有人知道，就替我講一講。本來在過去我也講過，不過這個名詞不同，所以我看看有沒有人懂？果修！怎麼樣講？她說什麼？哦！果先怎麼樣？第一轉叫什麼轉？第二轉叫什麼轉？第三轉叫什麼轉？果寧怎麼樣？他們講的，你不知道？果前怎麼樣？你還可以講比他們深一點嗎？You can point detail？你們都只知道這個？你們應該知道的，我教你們，也不知道；不應該知道的，我不教你們，也會知道！這個很奇怪的！你們應該知道的。果逸！什麼是苦？（此時電話鈴響）Telephone（電話）是苦，不要聽！果逸！你說什麼是苦？（弟子：不知道。）我說樂就是苦，你歡喜的就是苦！你歡喜發脾氣，這就是苦；你歡喜睡覺，這也是苦！

好了！現在我來講一講！三轉十二行，也叫十二行法輪。因為這三轉，是轉的是「苦、集、滅、道」。不錯！方才有幾個人講得差不多，沒有差十萬八千里。佛先講四諦法門，因為這四諦各轉了三次，三四一十二，共轉十二次，所以叫「三轉四諦十二行法輪」，這是最初佛轉四諦法輪。每一位佛成佛，都先轉「四諦」法輪，然後轉「十二因緣」，再轉「六度」；這是佛成道轉法輪的次序。

第一轉叫「示轉」。示，是指示、告訴；就是告訴你這是「苦、集、滅、道」四種的相。告訴你「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是滅，可證性；此是道，可修性。」這個苦，它壓迫得你透不過來氣。好像你若歡喜發脾氣，這個脾氣就壓迫著你，覺得坐也不舒服、站也不舒服、走也不舒服、躺著也不舒服；這是拿發脾氣來比方，這就是逼迫性。「此是集，招感性」，這是也是告訴你，說這種煩惱是集聚而成的，這是招感而來的。招感，譬如你在那兒，我這麼招手說你來啦！來啦！這麼一招手，就是「招」；感，我這一招手，你那兒就知道是叫你來。就是你有煩惱，好像招手似的，那外邊的煩惱就招來了；你本來自己有脾氣，外邊境界來了，就令你發了脾氣，這就是招感性。這個滅，是可以證得的，這就是可證性。這個道，是可以修行的，這就是可修性。

第二轉叫「勸轉」。勸，是勸化。就是勸化你「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修」。說你應該不單要知道，而且還要去做去。你應該知道苦，就止苦。止苦、斷集、慕滅、修道，把這苦止住了。我們人想要止苦，第一就要沒有煩惱。你有煩惱，就有苦；沒有煩惱，這苦止了，集也斷了。慕滅，慕是羡慕，就說這個寂滅無為的法是好的、令人羡慕的。你應該修行，修行這個道。第一示轉，是告訴你這個法門；第二勸轉，是告訴你要修行，要照著去實行。

第三轉叫「證轉」。證，是證明、證得。說是「此是苦，我已知，不復更知；此是集，我已斷，不復更斷；此是滅，我已證，不復更證；此是道，我已修，不復更修。」我已經知道這苦，不復更知；這個集我已經斷了，不復更斷，你也應該斷；這個滅我已經證得，不復更證，你也應該證；這個道我已經修，不復更修，你也應該修的。三轉四諦法輪，這叫「三轉十二行法輪」。

「若沙門」︰沙門，是梵語，此云叫「勤息」，就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。出家人都叫「沙門」，沙門就要「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。說，我知道這是沙門的本份，所以天天我就拜佛、誦經、禮懺，或者拜經，我很勤力的，這我是「勤修戒定慧」了吧？不錯！「勤修戒定慧」是很容易的，只不過疲倦一點；就是你若勤修，就覺得有一點疲裷，總覺得是休息休息好。

這「勤修戒定慧」容易，但「息滅貪瞋癡」是不容易的。貪，說是我不貪錢，我不去攀緣。你不貪財，有的時候就會貪色；不貪色，就會貪食。這個錢是萬能的，無論什麼事情，有錢就可以做得到。你說：「那人若死了，有錢也買不活！」若死了，有錢也可以買得活。好像這個人犯死罪，說要槍斃，要以法律處罰他；但是你拿出幾百萬來給那個法官，有的法官一看這幾百萬，這個錢比生命是重要，於是就判你不死了。你看！錢能通神。那麼我也不貪它。好！你這個貪沒有，但是貪色。色，不一定說女人才叫「色」；凡是好顏色，這都叫「色」。或者你喜歡穿一件美麗的衣服，這也是色；或者你願意把你自己修飾得很美觀的，這也是色；戴一頂好帽子，也是色；穿一套好衣服，這都是屬於色的，這是衣。說，這個色我不貪了！但是你不貪色，會貪食。吃的時候，總覺得：吃一點有營養的東西最好了！這個東西有營養，吃一口不夠，我一定要吃多一點；甚至於吃完了飯，還要找一點有營養的維他命來吃一吃；這都是屬於貪。

你對於衣食和一切的環境方面，所謂「眼觀聲色內無有，耳聽塵事心不知」，這才叫沒有貪了。眼睛看聲色，心裏也沒有；耳聽塵事，心裏也不知道。對於吃東西、穿衣服要這樣：「終日吃飯，未吃一粒米；終日穿衣，未穿一縷紗。」說當然了！我一天吃飯，我當然吃很多粒米，怎麼就只一粒米呢？我們不是釋迦牟尼佛，佛在雪山只吃一麻一麥，我當然沒吃一粒米，因為吃了很多粒。你這個算數，是還比我算得好！你知道不僅僅吃一粒米，一天到晚穿衣服，也沒有穿一條線。說當然啦！那個線都織成布，不是一條線了，當然沒穿一條線！這個數學，你也算得不錯！我這個數，不是像你那麼算法！我是一條線也沒有，不要說多，連一條線也沒穿過；不是說穿得多，當然不是一條線了！你吃飯，連一粒米也沒有吃；吃只是吃，但是也沒吃一粒米。說「怎麼？這豈不是打妄語嗎？」所以我有幾個徒弟學會打妄語，都跟著師父學的。師父盡這麼講話，所以徒弟也就跟著學會了！

這個怎麼樣子呢？「未吃一粒米，未穿一縷妙」，這是因為你心不在飲食之間，不是在吃飯、穿衣服上用功夫，要吃而未吃、穿而未穿。說那這個法門不錯！我出去殺幾個人，我也殺而未殺；我出去偷一些個東西，這也是盜而未盜！但是你若真能看得破、放得下，你就殺人也沒有殺，因為你不是志在去殺人。這個道理講，越講相離得越遠，人越不明白；就是個「無心」。你無心，就沒有罪。你能以無心，你可以殺人，也可以偷盜的；但是你去偷盜，問一問你自己，是不是你有這麼一個心想要去偷盜？你若有這個心想去偷盜，那就犯罪了！你若有這個心想要去殺人，那也是犯罪了！你若沒有這個心，吃飯、穿衣服也是這樣子；你沒有心來吃飯、沒有心來穿衣服，所以吃得好不好也不知道。不是不知道，就是不著住到這上頭；穿衣服也不是不知道，也是不著住；這就叫「應無所住而生其心」，你能應無所住而生其心，那就是「終日吃飯，未吃一粒米；終日穿衣，未穿一縷紗」。說，「啊！法師！你講這個道理，始終我也不明白。」當然你不明白！你若明白，你也可以來講經了！說那我也講經！你也講經，但是也沒明白這個道理；你等你明白那時候，你也可以這麼講了。這是在禪宗所講的道理，就是要我們離一切執著；所以沙門要息滅貪瞋癡。

這個「瞋」，也很不容易的。本來我發願，說是我不發脾氣了！我聽師父的話了，我孝順師父了，但是不知不覺的，這個脾氣就又拱出來、又鑽出來了！就好像老鼠在老鼠洞裏的時候，你也看不見；這老鼠跑出來了，從什麼地方跑出來而有了老鼠？那個脾氣，就是個老鼠！那也就是這個「瞋」。那個老鼠，就在你那個「無影洞」裏頭住著呢！住到你那個無影的洞，不知道什麼時候，就跑出來了！癡，是愚癡，就是盡做糊塗事，不做明白事；明明知道這個事情是不對的、不合法的，一定要去做去，這就叫愚癡了。沙門就是要「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，這是「沙門」的意思。

「婆羅門」︰婆羅門是古印度的一種外道。現在在印度的佛教裏邊，也有這種的外道；他穿的衣服像個出家人，好像有一些個也穿黃衣服，但是他們所行的就是外道法。在相上看著是比丘，心裏頭，他所行的道，不是比丘。好像前幾個禮拜，報紙上報說，有七、八個和尚被警察抓去，放到監獄裏，就是那一類的。穿著黃衣服，在街上又打鑼，打鼓，又和人要錢，這一類的多數是嬉皮做的。他因為做嬉皮，沒有法子有錢買，現在他們做個假和尚，去各處化緣，各處向人家說他們是出家人。這就是婆羅門。

婆羅門，是梵語，翻譯為「淨裔」。（一弟子哈哈笑）你笑什麼？你不要也穿著出家人的衣服，心裏盡打嬉皮的妄想！這嬉皮的習氣還不放下！淨裔，就是「修清淨行的」。但是現在的婆羅門，他就連清淨行也不修了；他修的什麼行呢？修的是混濁的行。混濁，就是什麼邋遢、他做什麼，什麼不乾淨、他做什麼。因為時間一久了，無論什麼裏頭，都有假的；所以婆羅門雖然本來叫「清淨」，現在就變成污濁，不清淨了！這種的婆羅門，在中國來講，就是道教；所以在中國，道教叫「三清門下」；三清，就是「上清、太清、玉清」這三清。

「若天、魔、梵」︰或者天人。修五戒、十善的人，就生到天上去，這叫「天」。你們知不知道「魔」是什麼意思？我以前講過，不知道你們忘了沒忘？有誰記得，就說來看看。又要叫名字才講？是誰答覆的？他說是什麼？殺什麼？殺眾生？佛是度眾生的，魔就是殺眾生的，說：「你度、我就殺，你度、我就殺。」不錯了！是個殺者。我講經都沒有白講，還有人可以記得。梵，是大梵天，也是那個修清淨梵行的。「及餘世間所不能轉」︰以及其餘的世間所不能轉；沙門、波羅門、天、魔、梵，以及種種的外道師，都不能轉這四諦法；所以這唯有佛才能轉這四諦法輪。「謂是苦，是苦集，是苦滅，是苦滅道」︰唯有佛才有這種方便，所說的就是「苦、集、滅、道」這四諦法門。這四諦法門，又有「苦法忍、苦法智、集法忍、集法智、滅法忍、滅法智、道法忍、道法智」，有八忍八智；八忍八智，所以成「十六心」。

Ｍ2.次說因緣法

及廣說十二因緣法，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱滅。

「及廣說十二因緣法」︰佛又廣說十二因緣的法，就是「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱」，這是「順生門」，眾生順著它而生生死死、死死生生。

還有「還滅門」，就是「無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱滅」︰沒有無明了，也就沒有行；沒有行，就沒有識；沒有識，就沒有名色；沒有名色，就沒有六入；沒有六入，也就沒有觸；沒有觸，就沒有受；沒有受，就沒有愛；沒有愛，就沒有取；沒有取，也就沒有有；沒有有，就也沒有生；沒有生，就沒有老、死，憂、悲、苦、惱都沒有了！

順生門，順著生出來的；還滅門，就它又回來、沒有了；這是緣覺所修的十二因緣法。聲聞所修的是四諦法，這是佛最初三轉四諦法輪；第二次，轉十二因緣法輪。

有人說：「這十二因緣，我聽了很多次也不明白，現在唸得這麼快，我更不明白了！」這個「十二因緣」，講多少次，你也不會真明白的。那麼講它幹什麼呢？講，叫你知道多一點，你好依照這個法修行。你若真明白了，那一定要證四果阿羅漢；沒有開悟之前，不會明白的。所以你不要對這個問題來憂愁，你只要研究這個問題，「無明緣行，行緣識…」這麼去追究去；你豁然開悟了，那時候你就明白了！

Ｌ2.聞法得道

佛於天人大眾之中，說是法時，六百萬億那由他人，以不受一切法故，而於諸漏，心得解脫，皆得深妙禪定、三明六通，具八解脫，第二、第三、第四說法時，千萬億恆河沙那由他等眾生，亦以不受一切法故，而於諸漏，心得解脫。從是已後，諸聲聞眾無量無邊，不可稱數。

現在釋迦牟尼佛是敘述這〈化城喻品〉，所以把這個遠因敘述出來；遠因，就是過去的因。

「佛於天人大眾之中，說是法時」︰大通智勝如來為天上五百萬億大梵天王，和這十六王子，以及百千萬億這一切恒河沙的眾生，說四諦法，三轉十二行法輪；然後又為緣覺說十二因緣法的時候。當時在大眾中，「六百萬億那由他人，以不受一切法故」︰有六百萬億那由他的人，以不受一切法故。受，是接受，也就是領受；不受，是不接受，或者不領受。若不接受這一切法，又怎麼能明白一切法呢？這個「不受一切法」，是不受一切的惡法，不是不受一切的善法。

好像舍利弗的舅父，那個大膝氏，他和佛立論，說以「不受」為宗。佛就問他說：「那你還受你『不受』」這個『見』嗎？」這個大膝氏一想，根本他立這個宗，就是一個「見」，不能說沒有「見」。如果說連這個「見」都不受，那他宗也倒了，沒有宗了；若說他受這個「見」，他以「不受」為宗，現在他受了，這是失敗了！這個失敗，不是就這麼隨隨便便說，我和你辯論，沒有辯論贏了，這就算了。

他和佛在沒立論以前，已經就有一個條件：「我如果和你辯論，我輸的時候，我就把我這個頭割下來給你。如果釋迦牟尼佛你輸了，你就把我的外甥舍利弗交給我，我帶他回去，不跟著你出家了！」佛說：「可以的，你就立宗吧！」他就立這麼個宗，以「不受」為宗。在他一來的時候，已經想這是百戰百勝，絕對不會輸；就是釋迦牟尼佛無論你說善法、惡法，說正法、邪法，我完全不接受你所說的道理，你說什麼，我也不信，我就裝聾做啞，活像聾子似的，不給你聽！他想這個計劃、這個方法，是最好了！你說什麼我也不聽，我也不接受你所說的道理，當然你就沒有法子說動我了。

那麼釋迦牟尼佛沒有說第二句，就問他一句：「你不聽、不接受可以的，但你立宗的『見』，你還受不受呢？」他沒話講了，於是就輸了；你說怎麼樣啊？他就放賴了！不承認他以前所立的條件、所簽的這種合同，sign the paper，他說這個 not legal（不合法），不算！他就跑了！那時候也沒有汽車、也沒有飛機，也沒有騎一匹馬來，自己把兩條腿，說：「你快跑！快跑！」這兩條腿很聽他的話，就跑得很快的，是接受他這個「受」。

跑出大約有兩三米、兩三 mile（哩）這麼遠，他一想：「我是個男人哪！我為什麼和釋迦牟尼佛立這個論呢？立這個條約，我說是我若輸了，我就要把頭割下來，交給釋迦牟尼佛。現在我怎麼可以跑呢？我不是個女人嘛！」這女人說話可以不算──不！我們現在的女人，說了話都算的，因為現在的女人，都學變成男人了。我是講以前的女人，她隨說就隨改，反反覆覆的。他自己不願意做女人，不像我們這果護說他自己以前是個比丘尼；硬往自己的身上貼膏藥。不論你是比丘尼、是比丘，現在你都要做一個大丈夫的事！

這個大膝氏這樣一想，還要回去和釋迦牟尼佛完成這個條件！我回去殺我自己頭了！於是很英雄的就跑回來，見著釋迦牟尼佛，就說：「釋迦牟尼佛！我對你是五體投地了！我很佩服你。我承認自己輸了！現在我請你給我一把刀。」釋迦牟尼佛說：「你要一把刀幹什麼？是不是想要殺佛呀？」他說：「不是！我這回要殺我自己！」釋迦牟尼佛說：「你為什麼要殺你自己呢？」他說：「我和佛定的條件，我輸了，要把頭給釋迦牟尼佛。現在我輸了，當然我是個男子漢大丈夫，我說話要照我的話做去的。」

釋迦牟尼佛說：「你真愚癡！你學了十八年外道的典藉，《四吠陀典》這四種的論，你為什麼學得這麼愚癡呀？」他說：「什麼！我怎麼愚癡啊？」「你輸了，我不承認你這個條件，你不需要自己斬頭給我了！」這個大膝氏一聽，佛真是慈悲啊！佛的確和人不同。好啦！我現在既然頭保留下來了，我可以就把它布施出去。布施給誰呢？「我這個身體現在也就獻給佛啦！佛你叫我怎麼樣子，我就怎麼樣子！」於是他也出家了。想去找他的外甥，不叫他外甥出家，現在他自己也出家了。這是他以「不受」為宗。

現在這「不受一切法」，就是不受一切惡法；所以「而於諸漏，心得解脫」︰他對諸漏，得到解脫了。什麼叫「漏」？你若知道什麼叫「漏」，你就應該先知道什麼是「不漏」；你若知道什麼是「不漏」，你就知道什麼是「漏」了。我現在就拿這個茶杯，舉出一個比喻來。你看這個茶杯現在漏不漏？現在不漏，所以可以裝茶水；要是漏了，這茶水就沒法子裝了。

我們這個身體，是有漏？還是沒有漏呢？這個身體沒有這個茶杯有用。這身體有個無底的坑，你今天把它填滿了，明天又空了，又要填；明天填滿了，後天又空了，它總有所漏。往表面上說，這個大、小便是漏，為什麼呢？你保存不住嘛！你有窟窿嘛！有窟窿，所以就有漏！說「九孔常流不淨」，這都是漏。眼睛裏就有眼水、有眼眵，耳朵裏就有耳垢、耳屎，也是漏；鼻子有鼻涕，這也是個漏；口裏有口水，這也是漏。這個漏，是普通的漏，還不要緊；最大的漏，是什麼漏？你所不知道的，就是「貪、瞋、癡」這個漏。「貪、瞋、癡、慢、疑」這種漏，不容易填滿。

你這個「貪」的漏，你得到一點，還想得多一點；得多一點，又想更多一點；這貪而無厭。瞋，你貪，若得著了，也是不知足；得不著，就生了煩惱、動了無明了；動了無明，就和愚癡去歸夥了，就盡做一些個愚癡的事情。世間人為什麼做愚癡的事情？就因為他有瞋心。瞋心從什麼地方來？從貪心那兒來的；貪、瞋、癡這三毒，就是我們每一個人的漏。

你若能沒有貪瞋癡，就是沒有漏了；再沒有煩惱、沒有無明，這也是沒有漏了。好像那有修養的人，無論你罵他，他也不發脾氣，打他，他也不發脾氣；不是他沒有脾氣，他是不用這個脾氣。脾氣，誰都會有的；不單人，菩薩都有脾氣、都有無明。等覺的菩薩再往上 一升 ，就是妙覺菩薩了；在等覺的菩薩，還有一分的脾氣，一分就好像一根頭髮這麼多。他若把這一根頭髮的無明也破了，就成佛了；但是他因為沒有破這無明，所以還沒有成佛。破無明，就有個「壞」的意思，叫「無明壞了」。我講經和人講的不同，我說不要壞；你破了無明，那也是破，你把它變過來，變成智慧。「無明」就是智慧的一個根源，也就是個根本的愚癡；你若變，變成有般若的智慧了，就沒有無明；般若智慧，就是從無明變過來的。

所以這個諸漏，往少了說，有貪瞋癡這三種；往多了說，有八萬四千那麼多。總而言之，這個「漏」就是我們人的「煩惱」。你有一分的煩惱，就有一分的漏；你有十分的煩惱，就有十分漏；有百分的煩惱、千分的煩惱、萬分的煩惱，就有那麼多的漏。所以現在想要沒有漏，很簡單，就是不發脾氣、沒有煩惱。說那很容易！很容易？你可做不到！你會，就是容易；不會，就是很難。這個煩惱，本來人人都知道它不好，但是人人都想拿著它來當飯吃；一天不生煩惱，就好像一天沒有吃飯似的，餓得不得了。這個煩惱生出來，好像吃飽了飯，什麼都不想了，也不想家、也不想國、也不想自己身體如何如何了！所以我常常這樣講，拿著煩惱當飯來吃，吃一頓又一頓。一天到晚，在家裏，吃家裏的煩惱；在學校裏，吃學校的煩惱；在社會上，吃社會的煩惱；在國裏，吃國的煩惱；在這個世界上，就吃世界的煩惱。做什麼事情，就有什麼煩惱；有什麼煩惱，就放不下什麼。放一年放不下、十年放不下，到一百年，一定要放下──不放下也要放下了！這個時候，自己想一想，煩惱還沒有吃飽，等來生再吃；他來生，又以煩惱做自己的飲食，這就是「漏」。

於諸漏心得解脫，身還沒得解脫；身得解脫，心又沒得解脫。現在說「心解脫」，沒有說「身解脫」，因為他還有個身體，怎麼會得到解脫呢？心得解脫，他無心了，沒有心了──可不是像比干，心被紂王給挖出去了，他還去問人。這「無心」是沒有煩惱心了，你若沒有煩惱心，那就是得解脫了嘛！什麼是得解脫？就是沒有煩惱了。四祖去見三祖時，三祖問：「你來幹什麼？」「我求解脫啊！求祖師你幫我解脫。」三祖說：「誰綁著你了？」就問這一句話，四祖豁然開悟了︰「哦！我是自由自在的，沒有人綁著我啊！既然沒有人綁著我，我又為什麼又要找解脫呢？」於是他大徹大悟了。

這個心得解脫，是心裏沒有煩惱了，就沒有那貪瞋癡了。說這個我辦不到！你若辦到，你也解脫了！就因為你辦不到，所以現在你得不到解脫；身也得不到解脫，心也得不到解脫。

「皆得深妙禪定」︰這「深妙禪定」是要得嗎？怎麼樣得法呢？《心經》上說：「無智亦無得」，既然無智，所以無得；若有智，就有得了！為什麼現在說「皆得深妙禪定」？就因為有了智慧。怎麼樣會有智慧呢？沒有無明嘛！沒有煩惱，就有了智慧了。說那我把煩惱撇到一邊上去，把智慧拿回來！那不單沒有煩惱，連智慧也沒有了。煩惱就是智慧，你不會用，它就變成煩惱；你會用，它就是智慧。所以說「煩惱即菩提，生死即涅槃」，也就是這樣子。你在這個煩惱上，你若能覺悟這煩惱，變煩惱作菩提；就在這個生死上，就是涅槃。不是離開生死，另外有個涅槃；也不是離開煩惱，另外有一個菩提。

以前我講《六祖壇經》，不說過佛馱、耶舍？達摩祖師那兩個徒弟和遠公大師說：「手做拳，拳做手，這快不快？」遠公說：「很快的！」他說：「煩惱即菩提，生死即涅槃，也是這樣快！」遠公大師言下就開悟了：「哦！菩提、煩惱原來沒有分別！菩提就是煩惱，煩惱即菩提。」所以你不要以為煩惱離著菩提有十萬八千里，也不要以為生死離著涅槃也有十萬八千里，沒有的，當下就是！

這個「深妙禪定」，是要你斷無明，變無明為智慧。深，就是「行深般若波羅蜜多時」的「深」；妙，是微妙，甚深又微妙的禪定。這種禪定的功夫，是自性自悟、自性自度、自修自了，所以不要向外馳求；我們的本地風光、本有的智慧，都是在每一個人自性裏邊，沒有在外邊。所謂「禪定」，就是得到靜慮的好處；禪，是梵語，稱為「禪那」，此云「靜慮」，又叫「思惟修」。這種的功夫，要你躬行實踐，自己去修行。

得到深妙禪定，才具足「三明六通」：這三明，這一次再講，就講七次了；從我一開始給你們講經到現在，我記得是六次。你們，我相信一個人也沒有記得是多少次；我一猜就會猜著，因為我知道你們都是入了禪定三昧了，不知道多少次。並不是不識數，而是認為這個不需要記；就是考試的時候，也是 open book test （打開本子考試），所以不需要記。那麼 open book test ，現在或者不 open book test，給你們 close book test（不看本子考試）；但是這 close book 沒有 test！

三明是「天眼明、宿命明」，果前！還有一明是什麼？（弟子︰想不起來。）果逸！想得起來嗎？（弟子︰過去明是宿命通，現代明是漏盡，未來明是天眼。）這果逸在那個地方，她什麼也不做，也不做工，所以她能想起來。這果前一天盡做很多工，所以把佛法都忘了。有「天眼明、宿命明、漏盡明」。

天眼明，是有天眼通，又叫「天眼明」；為什麼叫個「明」呢？因為他能見一切相，所以叫「明」。宿命明，就是過去世他知道了；不單知道一生的事情，過去生生世世都明白了！哪一生做過菩薩，他都知道：「喔！我曾經行過菩薩道，在某某地方教化眾生。那麼我過去行過菩薩道，現在還要行菩薩道啊！」於是過去發願教化眾生，現在發願又教化眾生。在這兒一打坐的時候，知道「我在釋迦牟尼佛的時候就出家了，和舍利佛是師兄弟呀！」所以現在一想：「我師兄還是生生世世出家做比丘，我也生生世世願意出家做和尚。你往前跑，我也不能往後退！」這宿命明又一想：「哦！我過去生中在釋迦牟尼佛的時候，我就去給釋迦牟尼佛叩過頭。我那時候聽釋迦牟尼佛講過經，所以現在我很聰明，什麼經一看，我就明白了；甚至於我不明白的地方，晚上作夢，我也就懂了！」

有人告訴我說：「那一句『鳳鳥不至，河不出圖，吾毋以復』，這是過去我說的話呀！」他又想起來：「我說過這麼兩句話，所以現在我對這兩句話的印象特別深。」「鳳鳥不至，河不出圖」，這是孔子說的；說這個鳳鳥也不來了，那河也不出河圖洛書了。河，是黃河；圖，以前伏羲氏不是有「河圖、洛書」？有個大龜背著一個圖出來？在《易經》上有。「吾毋以復」，我的工作不做了！我休息了！retired（退休）！也不管世間事了。那麼這是一個宿命明。

有的又想起了，「哦！我過去生中是個土匪，盡去搶人；現在我要改過遷善了，要做好事了！」這對宿命明也有好處。又有的人想起來了，「哦！真是奇怪得很！我以前豬、狗、貓，什麼都做過！我做貓的時候，就會上樹；做狗的時候，就會守門口；做豬的時候，只願意吃好東西！這真奇怪！」就好像誌公講的，「古古怪、怪怪古」那一樣的，都知道了！所以果前他發願，願意做畜生去教化畜生；一看這個願的時候，好像他願意做畜生。不但他做過畜生，相信哪一個人都從這個道路上來過；不過走過這條路，你忘了而已。沒有得到宿命明，所以就以為自己是了不起；實際上都是一樣的，大家都沒有分別。

漏盡明，就是把這一切的毛病習氣都沒有了，漏盡了；最主要的是你有定力，有定力就會無漏了。有漏，就有地獄的因，有餓鬼的因、有畜生的因，你除非無漏了；你若無漏了，這地獄門也關上了，餓鬼路也斷絕了，畜生那個門也關上了！若無漏，處處都無漏；你若這兒有漏，處處都有漏，哪個地方都等著你，那個畜生道裏就等著：「喂！喂！到我們這兒來！」

六通，就是六種神通；有「天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通」。若得到這六種神通，就可以遂心如意，變化無窮。天眼通，我們人得這個天眼通是不容易的。一般人來講，要修五百個大劫，才能得到這六種神通；如果你宿根深厚，就是前生種的善根很多，又遇著有善知識教你一種特別的法門，你也可以不經過五百個大劫，就得到這六種神通。

我們人人修道，為什麼不得到這個神通？就因為所修的功德沒有所造的罪孽多。所造的罪孽多過功德，所以不單不能得到這六種神通，而且你就是得到了，也會失去的。我們每一個人，自己可以算一算，由早晨到晚間，你所起的妄念多、是正念多？你打的妄想多、是修道的念頭多？你這麼一算就知道。你打的妄想，若多過你修道的正念，那也就證明你造的罪孽比你所立的功多；如果你這一天到晚，也沒有打過妄想，就是一心修道，那你就功德多過罪孽了！這個地方是很要緊的。有的人一修，就得五眼六通了，他就是因為打的妄想少，修行的正念專一了、多了，所以他就得到五眼了。

現在我們佛教講堂有很多人就快要得到五眼了，為什麼？因為他修四十二手。這個〈千手千眼法〉，就是令你增加你的眼睛、增加你的手；因為你這兩個眼睛不夠用，要長多一些個眼睛。這不是講笑話！所以你在這兒雖然打坐，外邊什麼事情你都知道。這是不是妄想呢？這在凡夫來講，就不是妄想；若是在菩薩來講，這還是妄想！在凡夫是妄想，在鬼道裏就不是妄想；那叫什麼想？那叫「壞想」，鬼道盡想壞主意。好像打坐，你在這兒一靜坐，就到外邊去了；這在凡夫，不叫妄想；在羅漢裏邊，這又叫「妄想」。羅漢應該常常在定中；你就在定中，也不去各處管閒事，不跑到外邊去看看什麼地方是什麼情形？不管這些閒事。在阿羅漢，他的妄想，是有一種「餘習」沒斷，就是多生多劫的習氣沒有斷。那麼在凡夫不是妄想，在羅漢就叫妄想；在羅漢不是妄想，在菩薩又叫妄想了。所以你不要以為妄想都是妄想，妄想也有種種的不同。在菩薩以為不是妄想，在佛的境界來說，那又是妄想！所以好像我教你們學佛法，在你們自己以為這大約是得了定了吧？認為不是妄想；在我來看，其實你們還是妄想！這是很不容易分析的，但是你若明白了，也就很容易的。

這天眼通，能見一切諸天的天人，舉動行為都看得見；不單看得見天上，人間也都看得見。天耳通，你單單有天眼通，只能看得見；天人說話，你聽不見，你只看他嘴動彈，不知道說什麼。你得了天耳通，他那兒說話，你就能聽到了！喔！他原來說：「這個孩子是個好孩子！他現在修道，可以到天上來了！」你聽見這麼讚歎你了。又說，「哦！這是個善男子，他現在因為皈依三寶，參禪打坐，現在都有多少誠心了！」他互相來讚歎你，說這是誰誰誰的徒弟。你得天耳通了，你就會聽見了！

你得到宿命通，每一個人前生是做什麼的，是姓張、是姓李、是姓王？在哪個地方怎麼樣子情形？你也都知道了。哦！我現在遇著的人，在五百個大劫以前，他好像是我的父親似的；那一個人，五百個大劫以前，就是我母親；那一個人是我哥哥、那一個人是我弟弟，那一個人，在五百個大劫以前，和我有什麼關係！都知道了！這是舉一個比喻。或者五百年以前是怎麼回事？五百年或者五仟年、五百個大劫，看你功夫深淺，都可以知道了。那麼這知道了，「哦！這個人是我的親戚，那個人是我朋友，那個人是我的子女或者太太，這要想法子來度他！這過去生和我是眷屬，無論他今生如何，我要發願把他度得開悟了！」這是宿命通的關係。

他心通，很奇怪的，你心裏沒說出的話，他就知道了，他知道別人現在打什麼妄想。那個人想他小孩子，對他那個小孩子那麼樣放不下；那個人就想他媽媽了，說他媽媽現在身體不太好，他放不下了；那個人就想他的妹妹，想度一度妹妹，不知道她會不會信佛呢？那個人又想去度他媽媽，那個人就想去度他爸爸。你看！這眾生的境界，每一個人都有他的妄想；打什麼妄想，你都知道了！可是你切記不要告訴他，你知道他現在打什麼妄想了！你若對他一講，他以後再也不敢見你了；為什麼？怕你知道他的祕密，怕他所行所做。你要對他說：「喂！我現在知道你打妄想，你到西天去了！我現在知道你打妄想到紐約去了！」不要講這個玄妙的話！你就知道，也好像不知道似的，沒有這回事；那麼他以後再打什麼妄想，你都知道。你們懂嗎？所以不要以為得到他心通了，人家心裏打個什麼妄想，就對人說：「喔！我知道你打什麼妄想。」不要這麼樣子！

漏盡通，就把一切的習氣都沒有了。神足通，就有一切神通變化。你在這地方，本來你在這地方坐著，你可以到紐約去玩一玩、你可以到洛杉磯去看看。那個洛杉磯怎麼樣情形，你一看就知道，隨時，你一秒鐘都不需要就可以回來，一秒鐘都不須要就可以去。你看！比坐火箭都快！但是你要得到才算，得不到，那是辦不到的。

這是六種神通，妙用無窮；所以有的人修道，很歡喜要得到六種神通的。可是你沒得著，以為很好；你得到之後，也有很多麻煩的事情。真的啊！你得到之後，一看，啊！這個人現在我要去救他去了，這個時候到啦！我要想法子去度他！若不度，就錯過機會了；若度他，就要有 too much job（太多工作），很多的 work（工作）。所以得到六種神通的，就又一想：唉呀！這太多的事情了！我現在想要打坐，時間都不夠了！總有很多事情要辦，一天到晚都辦不完！你們現在沒有得到六通的時候，覺得很忙；得到之後，更忙了！那我莫如就不得了！不得也不錯；不過，修行這是必經之路，人人都要得六種神通，才可以教化眾生，所以你不要怕工作多。工作多，你成功，你的功德也多；你若工作少，你的功德也少。忙一點，總比躺著睡覺好一點；所以你修道的人，不要怕麻煩、不要怕忙、不要怕眾生難度。眾生越難度，你越要度他；看這個眾生，你對他講什麼也不聽，你越對他講多一點，不要怕麻煩！

「具八解脫」：就是有八種解脫。

（一）內有色想，觀外色解脫。內裏邊還執著這種形礙，但是修「九想觀」的定，而得到解脫了。若是還有什麼執著，那就是沒有定力了！你若解脫，就是定力勝過那種執著力了，這都是講的一種定。這八種解脫，你首先要有定力。你有定力，就有解脫；沒有定力，就解脫不了。解脫不了，怎麼樣？就是又綁住了。誰綁著你呢？你自己綁著自己。

（二）內無色想，觀外色解脫。內裏邊沒有這種形礙可執著了；沒有這種色執可執著了，也就沒有這種的欲念可執著了。但是在外邊，還是有色想；你內裏頭雖然空了，外邊來了境界，你還空不了。好像這個人平時一點欲心也不生，沒有一種貪心、瞋心、癡心，什麼心都沒有，這叫「內無色想」，內裏清清淨淨，明明了了，常常這樣子；這是在沒有外境界來擾亂你，你是這樣子。一有了外境界來擾亂你，你就跟著境界跑了！跟著境界跑，這就沒有得到解脫；沒有得到解脫，也就是你定力不具足。你見著這種境界，你還要如如不動、了了常明，你不要跟著境界轉。見著人多一點，也就心裏覺得很麻煩了：唉！莫如我自己住到山上去，誰也不見，你說那多好？我一天餓了就吃、睏了就睡，願意打坐就打坐，願意念經就念經，比和這一些個人接觸好得多嘛！這一想，這就沒有解脫了！他以為這是解脫了，實際上這就是著住了，被這個境界所轉了。你若不被境界轉，是怎麼樣呢？「見事省事出世間」，見著什麼事情，都覺悟，這就是解脫了。