人生何處不相逢

諸識有三種相，謂轉相、業相、真相。大慧，略說有三種識，

廣說有八相。何等為三？謂真識、現識及分別事識。大慧，譬如明

鏡，持諸色像，現識處現，亦複如是。

這是說識，廣說是八識，歸納來說呢，略說就有三種，這三種就是真識、現識、分別事識。第八識阿賴耶識稱為現識。這個末那識跟眼、耳、鼻、舌、身、意這六識能夠分別了境，成為分別事識。這裏講的真識，就是我們前面說過的沒有受污染的阿賴耶識，沒有受污染的心識這叫真識。釋迦牟尼佛把八識略說分為三種，那麼心識的活動、所表現的現象，它也就是三種相。阿賴耶識這個藏識所現的相是真相，末那識所現的相是業相。什麼叫業，我不是講末那識抓住第八識的種子不放，“我的我的”嘛，因為一切業都有我而生。清淨的業是由無我而生，而污染的業都是由執著有我而生。所以末那識它所顯現的相是業相。這個眼、耳、鼻、舌、身、意，這六識所顯的相是轉相，因為這是可以轉變的。

所以我們講諸識的生住滅相，就是相的生住滅。藏識的現行變種子，種子變現行，刹那刹那不停地變，流注不斷，這個變叫流注的生住滅。流注的生住滅實際上是真相。前者我們講的，七轉識所現的生住滅相是業相、轉相。業相、轉相是相的生住滅，相的生住滅看得見。真相是流注的生住滅，而流注的生住滅看不見。

大慧，現識及分別事識，此二壞不壞相輾轉因。

這句話講了現識和分別事識。現識講阿賴耶識，分別事識講的七轉識。這個阿賴耶識跟七轉識是不一不異的，是不即不離的，是輾轉相因的。

大慧，不思議熏，及不思議變，是現識因。

不思議的熏，不思議的變，是第六意識和第七末那識熏第八識。因為第八識的種子輸出來以後，輸給末那識，輸給意識，還輸給眼、耳、鼻、舌、身這前面的五識，變成現行，現行又變成種子，又把它返回去，而且原來輸送的種子，種子生種子，也返回去。這個由現行返回去的種子我們叫熏。這本來是第八識供給第六識、第七識的種子的，結果變成現行以後，現行又變成種子，回饋給第八識，就熏第八識，這叫熏。種子是不思議的，這個熏也是不思議的。本來有的種子送出來不思議，新熏的種子返饋回去也不思議，這叫不思議熏，不思議變。這個就是現識的因，這就是第八識的因。我們講法相唯識，因為名相很複雜，他形容東西很過細。現識因是講第八識因。底下講七轉識的因：

大慧，取種種塵，及無始妄想熏，是分別事識因。

“取種種塵”，塵是六塵：色、聲、香、味、觸、法六種塵。

“無始妄想熏”，無始就是與生俱來的，沒有開始的種種虛妄分別，這個是分別事識因。

佛法講這個問題，講無始妄想，前面我講過，萬事萬物是哪里來的，沒個來的，無始嘛，時間無始就無終嘛，任何事物都沒有開始，也沒有終了。這裏頭有個問題要弄清楚，無明哪里來的？無明就無始，這是沒有開始的，無始無明。那好了，你不是講無終嗎，無明既然無始，無明也就無終了，那成什麼佛呀？無明無終嗎，生生死死，死死生生……輩子無明，下輩子還是無明啊，這怎麼得了，沒有終啊，還學什麼佛呀，那還成什麼佛啊？這是個問題，這要弄清楚，無明是無始的，但是有終，這跟別的不同。那不是違反了普遍規律呀，都是無始無終的，無明無始，怎麼會有終呢？無明就有終，無明是不覺悟，你開始覺悟了，這就是菩提嘛，所以這個無明還是有終，接著無明的是菩提。所以，無明是無始，菩提是有始，所以我們講始覺，開始覺悟嘛，最後是圓滿覺悟涅槃嘛。這樣子把無明的無始有終跟菩提的有始無終聯接起來，還是無始無終，並沒有違反普遍規律。妄想是無明的最大的表現，所以叫無始妄想。色、聲、香、味、觸、法這六塵和無始妄想熏出來的，這是分別事識因。

大慧，若覆彼真識，種種不實諸虛妄滅，則一切根識滅。大慧，是名相滅。

釋迦牟尼佛在這裏說了，染汙的心識它種種的虛妄如果滅了，相就滅了。這虛妄怎麼講呢？虛妄就是種種塵的不思議的熏，種種塵就是色、聲、香、味、觸、法，這些外境返饋給識的種種行狀。假使把種種不實的虛妄，把阿賴耶識的垢汙能夠清除了，那麼一切的根識，六根六識，就能夠消失了，這個叫相滅。我不是講諸識生住滅有兩種嗎，一種相的生住滅，一種是流注的生住滅。流注就是相續。底下講：

大慧，相續滅者，相續所因滅，則相續滅。所從滅及所緣滅，則相續滅。

大慧，所以者何？是其所依故。依者，謂無始妄想熏。緣者，謂自心見等識境妄想。

依什麼呢？無始妄想熏。緣什麼呢？緣講“自心見等識境”的妄想。

什麼叫相續滅呢？我們剛才講了，種子的組合，我講是業力，對不對，所以相續，它根據業力組合，業力的組合也就是它的因，相續的因如果滅了，相續流注也就滅了。因為種子的組合是業力的組合，如果業力消失了，也就是因消失了，那麼種子組合的現象也就消失了。前面我為什麼講業力，就是這個道理。“所從滅和所緣滅則相續滅。”種子為什麼變現行，現行又為什麼變種子，它依據的條件如果滅了，它也滅。因為這些識之所以變現，都是業力對種子的組合，所以種子本身所依的業力轉變了，它也就轉變了，業力消滅了，這個種子的變現也就消失了。因為實際上我們六識、七識依的是什麼東西呢？都是無始妄想熏的東西。說來說去吧，我們這個種子的出啊、進啊，業力的組合啊，這些變化把我們本來清淨的真識，本來清淨的如來藏的真相污染了。所以釋迦牟尼佛講諸識的生滅相時這麼來說，不是完全講名相。

大慧，譬如泥團微塵，非異非不異。金莊嚴具，亦複如是。

大慧，若泥團微塵異者，非彼所成，而實彼成，是故不異；若不異者，則泥團微塵應無分別。

如是大慧，轉識藏識真相若異者，藏識非因；若不異者，轉識滅，藏識亦應滅，而自真相實不滅。

是故大慧，非自真相識滅，但業相滅。若自真相識滅者，藏識則滅。

大慧，藏識滅者，不異外道斷見論議。

這個講什麼呢，講諸識不生不滅，拿泥團和金子打比方。泥團微塵就是我前面講的做成泥團的散土。微塵就是一包散土嘛。你看微塵跟泥團，你們說是不是相同的啊。釋迦牟尼佛說，大慧，如果說這泥團跟微塵不同，可是“而實彼成。”實實在在泥團是微塵所成的。如果你要說泥團跟微塵不異，完全相同呢，那泥團跟微塵應該沒有分別，可是泥團跟微塵形態又不一樣。這又打個比方，像金子一樣，金子可以做成各種各樣的手飾，“金莊嚴具”，金子做成的手飾，跟金子到底有沒有區別？你說金子和金手飾相異，完全不同的話，那麼手飾難道不是金子做的嗎？所以不能說不相同。你說相同嗎，金子畢竟是原材料，手飾畢竟是金子加工以後的工藝品，二者用途不一樣，所以又不能說是相同。這個比方說明“轉識、藏識真相若相異者，藏識非因。”就是七識：末那、眼、耳、鼻、舌、身、意，這七個識跟阿賴耶識的關係，到底是同還是不同，到底是異還是不異。你要說它不同，轉識，前面七個識跟藏識阿賴耶識，它們的真相如果不同的話，那你就不能說七轉識是藏識變的。但是末那、眼、耳、鼻、舌、身、意識確實是藏識阿賴耶識變現出來的，因為阿賴耶識是因，七轉識是果，因生果，阿賴耶識生出了七個轉識，就等於泥土跟微塵一樣，金子跟金手飾一樣，你不能說不一樣，難道泥團不是微塵組成的嗎，這個金手飾不是金子做的嗎，這七轉識不是阿賴耶識生的嗎。所以七轉識跟阿賴耶識的關係，你不能說不一樣。那是不是說七轉識跟阿賴耶識就一樣了呢？也不能那麼說，因為你說若不異者，相同的話，那麼七轉識滅了，藏識也應該滅，但阿賴耶識藏識是不滅的。所以大慧呀，“而自真相實不滅”。真相，實際上是如來藏的自相，如來藏的自相它是不生不滅的。你七轉識的生滅是個現象，這些生滅現像是業相，都是對如來藏的污染，業相是可以生滅的，真相是不滅的。如果“自真相識滅”呢，那阿賴耶識，如來藏也滅了。如來藏是不滅的，它是自然而然清淨的。你要說阿賴耶識滅了，說如來藏滅了，這就不異於外道的斷見論見。就跟外道講斷見一樣了。這就說現識、分別事識跟真識的關係是非一非異，不即不離。因為這一段文字說得很簡奧，而文法的結構有點像梵文的結構，所以比較難懂一點，古奧一點。說如來藏，從識上說，說它受污染的心識的相狀。心識的功能相狀是有生有滅的，但心識本身是不生不滅的。底下還是講識的生滅。

大慧，彼諸外道，作如是論，謂：攝受境界滅，識流注亦滅。若識流注滅者，無始流注應斷。

外道講攝受境界滅，識流注也滅。攝受境界就是色聲香味觸法，就是心識接受外界的境界。好像被攝受的外界的境界，這種心識現象如果滅了，識的流注也滅了。識的流注就是阿賴耶識提供種子，種子變現行，現行變種子，這叫流注。好像現行一滅，種子也就滅了。當然他沒有說現行、種子，實際上講的這個意思。外道講攝受境界滅，識的流注亦滅。就是現行滅了，種子也就滅了，這麼個意思。但是如果說種子也滅了，那麼無始流注應該斷，你這麼說就是外道的斷見。種子都滅了，你還有成佛的可能嗎？種子有有漏種子，有無漏種子，你說種子都可以斷可以滅，那麼無漏種子斷了滅了，還成什麼佛啊？所以說“攝受境界滅識流注亦滅”，是外道的斷見。

大慧，外道說流注生因，非眼識色明集會而生，更有異因。

說這些種子流注，識的流注，相續不斷，它的生因是什麼？為什麼流注不斷呢，比如說眼識能看，前面講了待眾緣，要有些條件，等待眾緣具備了，眼識才看得見，才能夠生明，“眼識色明集會而生”嘛，它才能生看的作用。外道說，這不是流注生因，而是另外有個原因。

大慧，彼因者說言，若勝妙、若士夫、若自在、若時、

若微塵。

這些外道說另外有原因，什麼原因呢？就是“若勝妙、若士夫、若自在、若時、若微塵。”外道他是由虛妄分別，就考慮很多流注生滅的因。他怎麼說呢，“勝妙”，就是指婆羅門的一個派，說大梵天能夠生萬物的，這就是勝妙的說法。“士夫”，也是外道的一個派，是講神我的，萬事萬物哪里來的，神我。還有“自在”，這也是外道的一個派說的，說萬事萬物的造物主是大自在天。就是把自在、把神我、把大梵都說成是萬事萬物來源，說成流注的原因。還有，萬事萬物的根源在哪里，他認為是“時”，把時間作為生滅因。還有“微塵”，認為萬事萬物都是由一些最基本的粒子組成的。印度把空間單位，分得不能再分了叫微塵。這些萬事萬物哪里來的，也就是萬事萬物怎麼樣會生、怎麼樣會滅的原因。我們講沒有第一因，這些外道都講第一因，大梵天、時間、微塵、神我、大自在天，把這些東西當做生滅因，把這些東西當作第一因，當作來源，這些跟釋迦牟尼佛講的沒有第一因、法爾的如來藏就不一樣了。6．七種自性——眾生的心識相態

下面講七種自性。

複次大慧，有七種性自性，所謂集性自性、性自性、相性自性、大種性自性、因性自性、緣性自性、成性自性。

這講了凡夫的七種自性。因為諸佛他本身是不空如來藏，但為了度眾生，他有些方法，有些方便。因為眾生看到各種相，由相便生種種名，他就分別，起名字，名相嘛。佛也方便地用這些名相來說一些東西。比如，這裏佛方便地說了眾生有七種性自性，對於萬事萬物是怎麼來的，萬事萬物究竟是種什麼情況，眾生有各種各樣的看法，佛方便地歸納眾生對這些問題的看法有七種自性，七種性自性。

“自性”是一個名詞，“性”在自性前面就成了一個形容詞。自性是一切事物的本性、性質，性自性呢，就是這個事物本質的性質叫性自性，也就是自性的性，叫性自性。萬事萬物本質的性質，用意識的分別來看，佛說大概歸納有七種性自性。

第一種，集性自性。集性自性也叫集自性，怎麼叫集性自性？萬事萬物是因緣而生、因緣和合起來，因跟緣結合起來叫集，集性自性。這種看法就是認為世界上萬事萬物，善法、惡法積集起來，和合起來，就成了污染的法和清淨的法的性質，這是一種說法。再一種說法也可以這麼解釋：本質的自性就是集，所以叫集性自性。

第二種，性自性。就是說這種本質是原來就有的。就是說，為什麼事物會這樣呢，原來就有的，原來它就有這個作用，就有這個功能，每個法它自己能夠認識自己把持自己，這是一種說法。或者說什麼是萬事萬物的本質，它的功能就是它的本質，這叫性自性。也可以這麼說。每說一個事情都是兩種解釋，都說了。比如集自性，我們也說了兩種解釋。

第三種，相性自性，也叫相自性，我們也可以作兩種解釋。一種相自性，就是諸法萬事萬物都有各自的相狀、各自不同的差別，這種相狀不同的本質叫相自性。另外一種解釋，萬事萬物的現象就是它的本質。這是兩種解釋，雖然不同，但都有它合理的一面。

第四種，大種自性。大種講四大種：地、水、火、風叫四大種。大種自性也叫大性自性。地、水、火、風四大種各個都有它的自性，叫大種自性。就是說萬事萬物都是借四大種來顯現出來的，所以這些萬物都是大種自性的表現，叫大種自性。

第五種，因性自性，也叫因自性。因，就是萬事萬物生起來的親因，直接的因。這個因是這個事物的自性，有因才有萬物，所以因是事物的自性。

第六種，緣性自性。緣性自性就是緣自性，就是諸法它能夠生起來，光是因不夠，還要有些條件，比如只有種子因不行，還要有雨露陽光肥料，種子才能夠長起來。認為沒有這個條件，萬物成長不起來，因此這些條件，也就是緣才是這些事物的本質。這是第六種凡夫的看法。

第七種，成性自性，也叫成自性。這也有兩種解釋：一種解釋，什麼叫成自性？就是因也有，緣也有，因緣具足，成就這個法了，因緣具足成就諸法的這種本質叫成自性。另外一種說法，能夠成就如來藏的那種清淨的心叫成自性，這個又是一種解釋，這種解釋，一般過去講楞伽的，或者唯識見、中觀見，多半這麼解釋成自性，也有他一定理由。

這七種自性，我們看到後頭的五、六、七這三種自性是隨順因果來說的，因呀、緣呀，以及因果具足，這都是隨順因果建立的。前面集性自性、性自性、相自性、大種自性，這四種是隨順萬物有性、有相、有用，是就萬物的性、相、用來建立的。一個就因果來建立的，一個就萬物的性、相、用來建立的。我們不是講眾生（心相）心識的相狀嗎，這些眾生看待萬事萬物，看待萬事萬物的存在、本質以及怎麼來的，從根本上說，主要不外乎這七種看法：或者從因果上看，有因自性、緣自性、成自性；或者說從事物的性、相、用來看，有集自性、性自性、相自性、大種自性。這些心相，這種心理狀態，都是虛幻的，都是分別的，都是覆蓋在如來藏上的污染相，不是心識的清淨狀態，不是如來藏，是受了污染的心識。受了污染的心識就會看到萬事萬物是集的、是性的、是相的、是因的、是緣的、是成的這些，沒有看到自然而然的清淨的本來面目。