人生何處不相逢

2.淨除自心現流

爾時大慧菩薩為淨除自心現流故，複請如來白佛言：世尊，雲何淨除一切眾生自心現流，為頓為漸耶？

接著，大慧當機又問了怎麼“淨除自心現流”，怎麼淨除自己如來藏上被污染的那些東西。就是怎麼樣淨除自己心識上的妄見妄想。這一大段，都是講淨除自心現流。

（1）事漸理頓

淨除自心現流講了幾個問題，第一個問題叫事漸理頓。事是漸的，理是頓悟的。我們不是講用智慧來觀察藏識，用正智來對治虛妄嗎，大慧就提問，用正智對治妄念、對治邪見，是漸漸地悟到了的，還是頓然悟到的呢？是漸的方法，還是頓的方法呢？我們先把經文解釋清楚：

佛告大慧：漸淨非頓。如菴羅果，漸熟非頓，如來淨除一切眾生自心現流，亦複如是，漸淨非頓。

譬如陶家造作諸器，漸成非頓，如來淨除一切眾生自心現流，亦複如是，漸淨非頓。

譬如大地漸生萬物，非頓生也，如來淨除一切眾生自心現流，亦複如是，漸‘淨非頓。

譬如人學音樂、書畫種種伎術，漸成非頓，如來淨除一切眾生自心現流，亦複如是，漸淨非頓。

佛就告訴大慧，清除自心的現流是漸漸的，慢慢清除的，不是頓然就去掉的。這就比方如羅果子一樣，它是“漸熟非頓”的，慢慢成熟了，不是說種子一種下去，果子就長出來了，還要經過一段時間，果子才成熟。“如來淨除一切眾生的自心現流亦複如是”。再“譬如陶家造作諸器”，做陶器做瓷器的這些工人，他創造這些陶器或者瓷器的時候，他還是有很多工序，一道一道的，“漸成非頓”，也是慢慢燒制來的，不是馬上拿了泥巴就做成一個東西的。又“譬如大地漸生萬物”，大地生長萬物也是慢慢生長的，春天發生了，慢慢經過夏天的成熟，在秋天才有果實，它不是頓生的。還“譬如入學音樂，書畫種種伎術”，不是說一學就會的，學音樂也是先學五線譜啊，然後學著唱，到音樂學院也得幾年畢業嘛，不是說一進去你就畢業了。書畫技術都是這樣子，漸成非頓。消除自心的妄想、妄見也是漸漸一步一步消除的，不是馬上就除得乾淨的。底下：

譬如明鏡，頓現一切無相色像，如來淨除一切眾生自心現流，亦複如是，頓現無相、無有、所有清淨境界。如日月輪，頓照顯示一切色像，如來為離自心現習氣過患眾生，亦複如是，頓為顯示不思議智最勝境界。

你看鏡子照東西的時候，這所有的東西都照到鏡子裏面去了，不是說這個東西先照到鏡子裏去了，先照到房屋，然後再照再到人，不是的，鏡子一照呢，房屋所有的東西都在這個鏡子裏頭，全部照到了，不是說是分別的慢慢來，頓現嘛，頓現一切無相的色像。“無相”在唐譯本譯為無分別，就是頓現一切無分別的色像。“如來淨除一切眾生自心現流亦複如是”。如來他要淨除一切眾生的妄想呢，也是這樣的，“頓現無相無有所有清淨境界。如日月輪，頓照顯示一切色像。”又比如，太陽月亮一升起，頓時照耀一切的山河大地。就是如來為了淨除眾生自心的妄想、習氣等等過患、錯誤，馬上就顯出不思議智的最勝境界。

譬如藏識，頓分別知自心現，及身安立受用境界，彼諸依佛，亦複如是，頓熟眾生所處境界，以修行者，安處於彼色究竟天。

還比如，我們人的阿賴耶識藏識，這個藏識是收藏種子的，藏識是沒有意識的，它是有恆無審的，不像末那識有恆有審的，也不像意識有審無恒的，更不像前五識無審無恒的，但是藏識它包藏種子，藏識要現的時候，這些種子都現，頓現“分別知自心現，及身安立受用境界”。藏識的種子所建立的內境的根身和外境的器界、器世間它都是頓現。“依佛”就是指報身佛。就是這些報身佛也是這樣子的，他能夠“頓熟眾生所處境界”，能夠很快地成熟一切眾生所處的境界。並能夠“以修行者安處於彼色究竟天。”因為報身佛盧舍那佛是在色究竟天說法的，所以他使這些修行的人到色究竟天聽他說法。

譬如法佛所作依佛，光明照耀，自覺聖趣，亦複如是，彼於法相有性無性惡見妄想，照令除滅。

“譬如法佛所作依佛”，像法身佛所生的報身佛，像大日如來一樣，光明普照嘛。“自覺聖趣，亦複如是”，自覺到聖智境界也是這樣子的，頓現。“彼於法相有性無性惡見妄想，照令除滅”。眾生抓著“有無”這些錯誤的理論，這些虛妄的邪見；在報身佛的光芒下除滅。好，正文這兩段話，值得研究了。標題是“事漸理頓”。根據比較有研究的學者們來說這個問題，就是說淨除妄念這個問題，淨除自心妄流，這個從道理上講可以頓悟，但要真正地把它清除，在那個事情上來講，是要漸除的。這些妄念不可能馬上一下子就除掉的。所以講漸頓的問題，是事漸理頓，從事情上講是漸漸的，在修行上來說他是漸漸來的，一步一步來修的，但是從見地上，他可以頓悟的，他馬上領會到，理解到。所以標題是“事漸理頓”。前面因為釋迦牟尼佛已經說了，“漸淨非頓”。肯定漸，講的都是漸。比如樹木結果是要慢慢的來，學畫畫學音樂也是要慢慢來，做瓷器陶器也是要慢慢來的，明確地講了“漸淨非頓”。淨除自心現流是漸不是頓的。但是接著下面講的又都是頓。你看“頓現無相”，像“頓現”、“頓照”，還有“頓為顯示”、“頓分別”、“頓熟”等等都是頓。所以這是個什麼問題呢？這牽扯到數量與品質的關係，一個事物，一個法它都有一定數量的，數量積累到一定的時候，它就要變，質變，這就是由量變到質變。辨證法這樣講，質變它一定要有一定的量。量變就是漸淨，質變就是突變，就是頓悟。所以說淨除妄心，從事情上講是漸的，從理論上講是可以頓悟的，這是一種說法。

我昨天也研究了一下，也提出一個說法，看對不對，這是研究了。上面講了事漸理頓，但是有沒有相反的，就是有沒有悟的時候他是理漸事頓，修的時候頓然，就像日月光頓照，像鏡子一樣頓現，像佛境界一樣的頓熟，有沒有這個事情？當然這個又牽扯到一些哲學上的問題，是知易行難呀，還是知難行易呀，還是知行合一呀？這些都可以包括到質變量變的問題裏頭。這是我提的一種說法。再一種說法，是不是可以有理頓事頓，還有理漸事也漸，理漸事漸這兩種情況。領悟是要慢慢來的，你修行也是要慢慢來的。還有理頓事頓，領悟上他頓然悟了，修行上也頓然就成了。有沒有這兩種，這是我提出來探討的。雖然不是經上講的，但是我提的這種說法是有根據的。因為經上前面是講漸，後一段講頓。前一段講漸，他講得很清楚，釋迦牟尼佛說出來了，說出什麼呢，“漸淨非頓”，淨除妄念是漸的，不是頓的。而後面這一段經上說除妄念是頓的，或者是修行淨除妄念是頓的。

所以我領會這兩段文的意思，就是說基本上我們這麼樣來理解，是事漸理頓。但是從這兩段文字本身來說呢，我覺得在領悟上可以有頓，但是也可以有漸；在修行上呢，當然是要漸，但也可以有頓。我是這樣理解，對不對，我們同學同參可以參考，可以研究。如果我這個說法成立的話，那麼禪宗的神秀，他是漸修漸悟，漸修而後來悟的。而這個慧能呢，是漸修頓悟的，慧能的境界也可以說頓修頓悟的。當然這不是絕對的一概而論，是大體上來說。這方面我還有根據，什麼根據呢？就是後面還要講的。因為眾生的種性不同，就是眾生本身阿賴耶識的種子不同。有的是有漏種子，有的是無漏種子。在無漏種子裏頭有菩薩種子，有聲聞緣覺的種子。所以這個種子要開發，種子裏頭受的污染要清除掉的話，他就有根機，這就是說有漸機有頓機。頓機的人他當然可以頓修頓悟嘛，漸機的人就不同，他就要漸修漸悟。漸頓這個問題我是這麼看，僅供研究吧。前面我講過，把禪宗我比方是座寶塔，北宗是塔基，南宗是塔尖。有塔基塔才站得穩，有塔尖塔才提得高。那兩個有名的偈子，神秀的“身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”天天不斷地要把心裏的污染妄念除掉，鏡子上的灰塵慢慢都要揩幹淨，不要使它有了灰塵受污染。慧能跟他下一轉語：“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。”一看，當然是慧能的境界高一點，但是要辨證地看。假使沒有勤拂拭，沒有神秀的漸修漸悟，怎麼會有慧能的這種境界呢？就說真正要達到慧能的境界了，你還是要有神秀的功夫，要有神秀的漸，然後才有慧能的頓。所以說，要是抹殺北宗的漸，單標榜南宗的這個頓，那樣的話，拿《楞伽經》來說，這恐怕也是抓著一邊，丟掉一邊了。是不是，還可以研究。所以為什麼到慧能手裏他不拿《楞伽經》來印心了。當然，他宗風是傳了，但他著重講《金剛經》了。當然《金剛經》也講排除兩邊。這個我覺得是可以研究的。這是講頓漸問題。

（2）三身佛教

下面講三身佛教。報身、化身、法身三身的佛教，就是這三身佛是怎麼教導我們淨除妄念，所以叫做三身佛教，這是標題吧。正文我們看：

大慧，法依佛說一切法，入自相共相，自心現習氣因，相續妄想自性計著因，種種不實如幻，種種計著不可得。

“法依佛”就是法性等流身佛，也就是報身佛。報身佛他是教導眾生用正智除掉心上的污染。唐譯本是這麼說的：“法性所流佛說，一切法的自相共相，自性現習氣因相，妄計性所執因相”。這個就比我們宋譯本容易瞭解些，宋譯本繞口一點，唐譯本就流暢一點。我們用唐譯本來對照看宋譯本就明白一些了。因為宋譯本有好多字繞口，還有不必要的倒裝。這說的意思就是報身佛用緣起性空，依他起性嘛，下麵講三性的時候會講到。他用緣起性空，用藏識裏頭所現的依他起性來教導眾生懂得緣起，懂得一切現象產生都是遍計所執的。要看到它的依他起性，就是要懂得空性，懂得緣起，這樣就能夠除掉妄相。

複次大慧，計著緣起自性，生妄想自性相。大慧，如工幻師，依草木瓦石作種種幻，起一切眾生若干形色，起種種妄想。彼諸妄想，亦無真實。

“工幻師”就是魔術師，玩魔術嘛，他是用原材料，用草木瓦石做種種幻，變種種形相，起種種妄想。實際上他都是魔術那些東西，都是假相幻相。“緣起自性”在梵本裏譯為“依他起自性”，執著依他起自性而生妄想。

如是大慧，依緣起自性起妄想自性種種妄想心，種種相，行事妄想相，計著習氣妄想，是為妄想自性相生。大慧，是名依佛說法。

這些東西，“依緣起自性”，也就是由於依他起自性，而生這些妄想心、妄想的自性、妄想的種種行相、妄想的種種習氣等等。看妄想怎麼生起，你就知道緣起，曉得這些妄想是不真實的，通過依他起性來看到遍計所執的虛妄。這個是報身佛，用緣起來教導眾生除妄，淨除自心的現流。因為眾生都是以自心的現流習氣，以有漏的種子作為他的因，以妄想相續執著為他的因，所以他不能夠看到這些相的虛妄性，看不到依他緣起性。所以我們講三身佛教，報身佛就是教眾生看緣起。

大慧，法佛者，離心自性相，自覺聖所緣境界，建立施作。

你看唐譯本這麼講的，就是“法性佛者，建立自證自所行，離心自性相”。這就比較容易明白了，就是說法身佛，他是建立自己自覺聖智所緣的境界，他離開了心自性的相，他根本就不執著心識的這些的表現，不但是虛妄所現不執著，連依他而起的、緣起的也不執著，都離開了，他自己現了自覺的自然而然的法爾的境界。就是說法身佛已離開了心自性相，他只有內證。法身佛怎麼教導眾生來除妄呢？就是依他的內證自證為教。怎麼除妄啊，就是要自覺聖的境界，就告訴你法爾的清淨心，自然而然的清淨心，不空如來藏，法身佛嘛。法身佛不空如來藏，沒有什麼污染不污染，沒有什麼受污染不受污染，也沒有什麼淨除污染不淨除污染，以他的內證境界來教導，你這樣就淨除妄念。法身佛的教導就很有禪宗的以心證心的味道。報身佛跟你講，要看中觀、緣起這些，而法身佛他就以他的內證教導你淨妄除妄，你把你自己本身法爾的清淨的功能顯露出來，把如來藏本身不受汙染的功能發揮出來，那污染就沒有了，就清除了。所以這個是法身佛以內證來教導的。

大慧，化佛者，說施戒忍精進禪定及心智慧，離陰界入解脫識相分別，觀察建立，超外道見無色見。

就是化身佛，或應身佛，怎麼教導眾生淨除自心現流，淨除妄想呢？這些化身佛就教導眾生修行六度，說佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。就是教導眾生修行六度，“離陰界入”，就是四諦吧，苦集滅道嘛，看到五蘊、十二處、十八界所受皆苦，找到苦的因，然後修正道，證入涅槃（聲聞），或者緣覺“解脫識相分別觀察建立”（緣覺）。這就是化身佛講三乘，講菩薩的六度修法，講聲聞的修法，講緣覺的修法，通過這些修法解除妄念。這是化佛教導淨除妄念自心現流。底下釋迦佛又總結地說了，而且是以法身佛來說的：

大慧，又法佛者，離攀緣，攀緣離，一切所作根量相滅。非諸凡夫、聲聞、緣覺、外道，計著我相所著境界。

離開攀緣心，所攀緣心也就自然離開了，一切所作的根量相消除了，就是一切諸識的浪，阿賴耶識所起的風浪都平息了。這不是凡夫，也不是外道，也不是聲聞緣覺抓著我，抓著人我執、法我執不放所作的境界，而是什麼呢，而是：自覺聖究竟差別相建立。

是故大慧，自覺聖究竟差別相，當勤修學。自心現見應當除滅。

而是到了一個自覺聖智究竟的境界。所以大慧呀，就是這種境界，法身佛的自覺聖究竟差別境界，應當精進地修學。修學這些東西了，你這個自心的妄想一現的時候，它就除滅了，我不是講三身佛的教導嗎，三身佛的教導以法身佛的教導為究竟。因為化身佛的教導四諦、十二因緣、六度，淨除妄念當然都是可以的，但是那還不及報身佛講緣起性空來得更高一層，法身佛又比報身佛更高一層。為什麼呢？以自心的內證來教導，以自己的自覺聖究竟的差別境界也就是“如如”來教導。我是這麼初淺的看法，就是三佛的教導是不是可以這樣說：報身佛說緣起自性，如果按唯識學的說法的話，就是用一切萬法裏頭的依他起性來除妄；這個化身佛說六度這些法門是針對眾生的虛妄，眾生的虛妄都是什麼？都是遍計所執，所以化身佛說的都是要教導

眾生明白遍計所執來除妄；而法身佛，他只有內證，就有一個內證為教，法身佛的內證是什麼呢？是不空如來藏，不空如來藏就是圓成實性。所以法身佛是用明白圓成實性來教導眾生除妄。我們還可以這麼說，前面講五法嘛，法身佛是用“如如”來教導眾生除妄；報身佛他用正智教導眾生除妄；而化身佛呢，前面不是講了相啊名啊，分別啊，這些都是遍計所執，化身佛是就著這些相啊名啊的分別，就著這方面來跟你說四諦、說十二因緣、說六度

來除妄。這樣就把三性跟前面的五法結合起來了。所以三佛怎麼教導眾生除妄想是這麼一個題綱。看看這個領會有沒有什麼錯誤、什麼問題，也可以同學同參吧。這是講的除妄的第二個問題。除妄的第一個問題是漸頓問題，第二個問題是三身佛教導眾生怎樣除妄的問題，下麵第三個問題講在除妄問題上三乘的差別。

（3）三乘差別

佛講了三身佛教怎麼樣觀察妄想，怎麼樣除妄，接著就講小乘跟外道他們怎麼做的，對除妄的問題怎麼看的，做一個比較。

複次大慧，有二種聲聞乘通分別相，謂：得自覺聖差別相，及性妄想自性計著相。

這實際上講聲聞，這就是講二種聲聞的境界。聲聞乘他們有共通的兩種差別之道，一個是“得自覺聖差別相”，一個是“性妄想自性計著相。”先來看第一種：