人生何處不相逢

4．種子的含義

下面接著講，唯識所變，怎麼變，變的最根本的單位是種子。法相宗講的種子要弄清楚，把種子的意思搞清楚了，怎麼變的就容易講了。比如《楞伽經》大慧菩薩首先問八識，它怎麼生、怎麼住、怎麼滅，實際上問的是這個種子，八識都是種子變的，問的是種子怎麼生、種子怎麼住、種子怎麼滅。所以對種子這個問題要弄清楚，這樣對識的生住滅就容易理解了。

法相唯識宗講的種子是什麼？佛法講的這個種子是什麼？當然，在印度，在小乘經典裏頭就提到了種子，心法色法可以互相影響。我們現在一看到種子，就想到稻穀的種子、麥的種子、水果的種子，總以為種子有個東西，圓的顆粒狀的；一講到種子就想到那麼一個實體的東西，這是個錯誤。如果說種子是物質的、實體的東西，那就像外道講萬事萬物的組成是一種基本粒子叫極微，成了微粒論了。不是的。佛教講的種子是沒有實體的，這個要弄清楚，前面我說過的，實際上它是種能力，它是一種能量，沒有實體的。比如說這個箱子有一千斤，你看我把它舉起來了，如果我不舉起箱子，我能夠舉一千的這個能力你看不到，那就好比是種子的作用，那就是能力。

什麼是種子？勉強地說是能力，能量。這裏要弄清楚，我說種子是能量，那麼第八識它又是能量，前面也講過，有什麼區別呢？都是能量，但有不同，種子是最小的單位，變的最小單位。第八識也是能量，但是它是能量的倉庫，什麼能量、種子都藏在它那裏。這些種子是一個一個的能量，而阿賴耶識是總的能量，因為它是倉庫嘛。阿賴耶識藏的是種子，能藏的是種子，所藏的也是種子，它能生的也是種子，它被末那識抓住不放的也是種子，所以阿賴耶識叫做種子識。這裏又有一個問題了，這些種子哪里來的？這也是個大問題，這些種子究竟哪里來的，法相唯識宗裏談種子來源問題，爭論很多，在印度那些論師的說法也很多，總的來說有三種說法。一種說法，法相唯識宗的一個祖師，印度的護月論師，關於種子哪里來的，他說本來有的，種子原來就有的。這是一種說法。第二種說法，難陀論師的說法，種子哪里來的，這些種子都是新熏出來的。我們大家上殿經常唱個香贊子，法界蒙熏。你看香一燒，香氣就熏，香氣熏到帳子上，熏到衣服上。我們講對人進行道德品質教育，經常不斷地講，他就受了熏淘嘛。難陀講種子是新熏的，人在不斷的活動當中就不斷地做業，養成習慣習氣，種子就不斷熏出來了。

第三種說法是護法論師的。護法說種子有兩類，一類本來有的，一類可以新熏而有的，本有和新開始起來的這兩類種子，這是護法說的。這種說法把前面的兩個說法融合起來了。除了這些說法以外，還有些說法，各有各的道理。但是玄奘法師在中國弘揚法相唯識是主張採納護法這一說的。所以我們在中土講法相的，對種子的來源都是按護法的說法，種子哪里來的，本來也有，新熏的也有，兩類種子都有。本來有這一派認為，一切種子是本性自有的，不是從外來和後來新熏生的。他認為外來和後來新熏的，它也有力量，也有能力，但這種能力只能使本來的種子增長，它不能生成種子，所以一切種子就是本來有的，沒有什麼新熏的，這是護月論師的主張。難陀新熏這一派說，一切種子都是外緣的熏習而產生的，是沒有自性的。沒有外來熏習，便沒有種子出生，無始以來外緣的湊合，自然熏習，這就成了種子。正因為這樣，所以種子又有一個別名叫習氣。熏就有餘氣嘛。比如我們燒香有香氣。我們常常講，你這個人有什麼習氣。人的行為，習慣做個什麼事情，慢慢變成習慣，自覺不自覺的就都表現出來了。人的習慣行為很多，比如抽煙的人，抽慣了上了癮，以後雖然戒了，哪怕十年，二十年，看到人家抽好煙，他聞到後，鼻子不由自主地抽動幾下，這就是習氣。再比如，出家人，天天唱梵贊、梵唄，心裏很清靜，後來在世間雲遊聽得少了，偶爾一聽這是梵樂，心裏馬上有一種親切的感受。這都是習氣，是熏成的。所以法相宗的修行有一條，就讓你養成好習慣，熏成好種子。為什麼戒律要這樣嚴，就是要規範你，克服不良習氣，熏習成新的好種子。當然一規範就有了約束力了，就不像禪宗那樣活活潑潑的。當然那又是另外一回事了。護法他講一切種了有兩類：一類是本有的種子，本有的種子叫本性住種；一類是開始起來，新熏的種子叫做習所成種。如果問種子哪里來的，我們現在認為，本有的、新熏的都有他的法義，都很好。護法論師兼具本有和新熏的，比較圓融一點，完整一點。我們認清種子的本體是能力、是能量。種子怎麼來的，是本來有的，也有新熏的，這就把種子的來歷和種子本體是什麼說清楚了。種子又怎麼變化呢？變化形式又怎麼樣，也就是說，種子是怎麼繁殖的，怎麼生、怎麼滅的。法相宗的說法，說宇宙中間本來有一些無形的種子，這些無形的種子也儲藏在第八識中，但是沒有緣，沒有條件引發這些種子來活動，所以無形的種子就安安靜靜地躺在第八識裏頭不動，幾千萬年它都可以不動，都是一樣，種子不壞，不生不滅。一旦裏頭有一個種子碰到外來的緣的匯合，顯出它的作用，就出生了一種法，形成了一種現象。比如五根的種子就生出了五根，五塵的種子就生出了五塵，八識的種子就生出了八識。萬法有萬法的種子，百法有百法的種子，一切都是種子，能量都是種子的活動、種子的變現。所以種子沒有外緣來引發它的時候，它不變，一但有條件把它引發出來了，它就起作用了，就顯出一種現象。比如，能看的種子，第八識提供給眼識，但光有這個種子不行，還要有緣，一定要有眼根，就是我們能夠看的器官，還要有看的物件，而且看的時候還要些條件，比如眼睛要看，要有一定距離，太近太遠他都看不到，所以光有種子沒緣沒條件他看不到，一旦條件有了，第八阿賴耶識輸進眼的種子碰到這些緣，條件具備了，他才能看到。

眼的種子看了，看到了，發生了作用了，這叫現行，種子生出了現行。種子是因，現行是果，因生果。在現行的過程當中，比如我們看一個東西，今天也看，明天也看，看久了，那個東西對種子有影響，果對因又有影響，現行的東西又回過頭來熏第八識，看完了以後又變成種子返回第八識。返回第八識的時候除了原來的種子以外，它還帶新熏的東西進去了。怎麼叫新熏？比如看的時候，外部的緣造成各種變化，與原來的種子有些不一樣的東西，不一樣的習氣，這些習氣它也帶進第八阿賴耶識種子裏去了。為什麼要帶到第八識裏去？因為每個識，比如眼睛能看，看的物件在識裏表現的影相叫相分。我那天不是講了四分嗎。他的心識還有一種作用，能夠看到影相，就是他的見分。除了這以外，還有自證分，自證分是什麼？就是還有一種心識的作用，你的見分看到你的相分了，自證分告訴你，不錯，是這樣子。心識作用很快的，但少不了有自證分。自證分的問題很重要，下次我再講，小乘、大乘爭論的很多問題，有一個根本問題是自證分的問題。

四分說在印度的唯識學上，各宗各派也說法不同的，我上次講了。一分說、二分說、三分說、四分說，沒有五分說了。因為證明見分能看到相分，證明見分的心識狀態，認為見到的相分不錯，這是自證分。還有一種心識，證明你自己證明這個東西證明得不錯，是證自證分。這個證自證分的自證分就是自證分來證它，回過頭來證自證分之所以能夠證明自證分的就是自證分又證明瞭你這個證自證分又不錯。心識變化的現象有交叉、互相影響，是很複雜的心理現象。我們每一個心理活動如果要拿相分、見分、證分、自證分來分析它的話，那就很過細，那就沒有什麼是沒有原因的。我們講心所有法，其中有個表現叫掉舉。什麼叫掉舉呢？就是我們常常說的話，你這個人吊兒郎當，光是吊兒郎當還不能說明這個掉舉，掉舉這種心理狀態就是心裏浮燥，不安定，這也不是，那也不是。跟昏沉不一樣，有點相對，昏沉是稀裏糊塗要打瞌睡，疲倦了，意識不大想活動。掉舉，意識活動得很厲害，想這想那，心裏不安。哪個人有吊爾郎當的掉舉行動，你分析一下，你就曉得掉舉的相分，見分、自證分的情況了。所以，現行回過頭來又能生種子，果又能生因。我們先講種子生現行，現在又講現行能夠生種子。一個種子一個種子，我們念念不停就是種子在活動，一個種子接一個種子，這個種子滅了，那個種子又生，同時的，這個死，那個就生，念念不停，它都是種子的變化。比如我看東西看久了以後，不看了，我原來看的現行有個習氣留在那兒，它回到阿賴耶識裏頭去，變成新熏的種子，所以種子生現行，現行也會生種子。這樣子我們就生生不息。這還有個情況，這個原來的種子它還生種子，除了種子生現行以外，比如阿賴耶識輸送出來能看的種子，能看的種子通過緣發生的作用，看了，這不是生了現行嗎，但這種子生現行以後，原來的種子它不是消滅了，它這個種子變化了，又變成新的種子，種子生種子。種子一方面生現行，一方面自己又生自己的種子。種子既生種子，種子又生現行。畫個表一看就曉得，為什麼變得這麼快，變得那麼多，變得那麼複雜。種子生現行，現行生種子，因生果，果生因，因又生果，果又生因……這樣法相唯識宗講的種子，我們是不是就說清楚了呢？還沒有。雖然種子是宇宙間，可以說最原始的單位，但是種子跟我們平常講的物質的種子還是不一樣，法相唯識宗給它下了六條定義，六個界說，符合這六個條件的才是法相宗說的種子，不然的話不是法相宗說的種子。

種子有六個意思，第一個意思叫刹那滅。法相宗講的種子是刹那刹那不停地生滅的，這個刹那滅要弄清楚。因為我們容易理解成：既然種子是宇宙萬事萬法基本單位，那就是一切萬法的根本，一切萬法都是種子變的，是阿賴耶識變的，那麼種子它一定是永久不滅的。你不是講到種子是種能量、能力，能力不是不滅的嗎？但是法相宗不是講種子不滅，而是講刹那刹那地滅，這個種子同時生同時滅，滅的時候就生了，生的時候又滅了，是刹那生火。這個種子就是一種能量、能力，它沒有永恆表現的實體，它沒有什麼東西，像稻穀種子、像微粒，可以給你抓到。因為它是刹那不停地滅，滅了就生，就是我們講的種子馬上變現行，現行又馬上變種子，種子又馬上變現行，刹那刹那不停地變，變得速度之快，那就不是我們可能看到的，想像都想像不了那麼快。如果不是刹那滅，那就不是法相唯識宗講的種子。第二個意思，叫果俱有。說種子好像一切萬法的母親一樣，萬法是種子的現行。我們看到的東西宇宙萬法都是種子變出來的，是種子的現行。但是通常我們一般認為萬法跟種子不是一個東西，像母親生了兒子，兒子雖然是母親生的，但是母親和兒子是兩個東西現行——種子、種子——現行、種子——種子；現行——種子嘛。又比如說，種子生現行，種子是因，現行是果，因和果還是兩件事情，因跟果是分開的，我們一般這麼說。法相唯識宗認為這樣說就錯了，不對。法相宗認為，果俱有。什麼叫果俱有呢？種子生出宇宙萬法，種子生現行，它必定和它的果是俱時而有，一體不離。因為種子是一種能力嘛，而它現行的果便是這種能力的表現，比如，我能舉一千斤，這個能力雖然看不見，但和這舉起來一千斤是同時有的。我光是有能力我不舉東西，那就沒有現行。我舉了，現行了，現行裏面就有能力。所以種子跟它生的現行這個果是離不開的，不像平常的子跟它的果是離得開的，這個種子因生的果，這果跟因是同時存在，不離開的，所以叫果俱有。一定要弄明白，不然的話法相宗講的種子為什麼這麼奇妙，這麼不同呀。第三個意思，叫恒隨轉。有人說，種子既然是生出宇宙一切萬法的根本原始單位，但萬法生出來之後呢，種子應該消滅了，沒有了。比如我們種了桃子，這個桃種子發了芽，長大以後，種子就看不見了，對不對，結了新的桃子出來了，原來桃子的種子就沒有了，除非新結的桃子上的新種子。一般講種子都是這個意思。法相唯識宗講的種子不是這個意思，是恒隨轉，就是說八識種子，除了出生現行的果以外，但是它還衍生它自己的種子。不是種子生種子，種子生現行嗎。種子生了現行以後，等於這個種子是長了桃子，但原來的種子它還是自類繁殖，還存在在那裏，它並沒有消滅。法相唯識宗講的種子輸出來以後，輸到眼睛他能看，輸到耳朵，他能聽，能看能聽是現行，但能看能聽原來的種子還在那裏，並沒消滅，這叫恒隨轉，就是說種子有接連不斷繁衍持續的能力。因為一般果木、草木，這些種子生了東西以後，它原來種子沒有了，而我們阿賴耶識輸出來種子，一方面變了現行，一方面還維持自己的種子不變，一個接一個，原來種子還是保留下來了。

所以種子總是有這麼兩種，一種是本有的，一種新熏的。本有的種子真有點像我們講的遺傳學一樣，它原來的基因不變，變化的基因新熏的也流傳下來了。不會因為流傳下來的東西，使它原來的種就變了。種子第三個意思叫恒隨轉。第四個意思，叫性決定。我們講種子是出生宇宙萬法的原始單位，是根本，那麼這個種子有善種子、有惡種子、有無記種子這三個性，無記就是不善不惡的種子。有人說種子無論是善的也好，惡的也好，無記的也好，都是後天養成的，不是先天的，所以一般來說種子無性或者說種子無定性。這樣說不是法相唯識宗所說的種子。法相唯識宗說的種子都有決定性，善性的種子一定結善性的果，也就是說善性的果一定由善性的種子來引伸出來，那個裏面一定有決定善性的種子；惡性的果一定由惡性種子產生出來，那個裏頭一定有決定惡性的種子。所以善有善報、惡有惡報，不會惡有善報、善有惡報，因果不會錯亂的。所以無漏種子才能成佛，有漏種子總不能成佛。有漏因它一定得有漏果，無漏因它才是無漏果。沒有無漏種子，你就不能得無漏果，不能成佛。所以法相宗才講五性差別嘛，《楞伽經》上也說了，大慧菩薩也問了種性差別嘛。五性是：

①無性，全沒有無漏種子，是不能成佛的。

②聲聞性。

③獨覺性。

④菩薩性。

⑤不定性。

法相宗講五種種性，也就是說種子是性決定的。這是第四個意思，性決定，是說明因跟果必須同性，是一個性質的。不同的因生不同的果，那種情況是緣上的事情，不是因上的事情。第五個意思，待眾緣。等待一些條件。有人說萬事萬物既然都是種子生的，種子有這麼大的力量，就不需要其他外部條件了，它就能生。或者說這些外部條件是常常有的，所以種子常常能夠出生自如。這些說法都不是法相唯識宗講的種子，法相唯識宗講的種子還要待眾緣。比如，我剛才講眼睛一樣，你光是能看的種子不行，還要有眼睛，要有看的物件，要有一定距離等等，這個緣具備了才能看，你光是個種子不起作用啊。我們世間的種子，也是一樣的嘛，要有一定的條件，不是說種下去以後，就馬上長出苗了，要靠陽光，靠水呀，靠肥料呀這些東西培養它，種子才長。法相唯識宗講的種子更是這樣，要有一定條件，但是不能說你種子一出來，條件就具備了，還是要等眾緣，條件不是常有的。這個緣是什麼？法相唯識宗講緣講得很細，講了二十四緣。一般的講四個緣：因緣，等無間緣，所緣緣，增上緣。我們一般講這四個緣就夠了。這四個緣我們後面再詳細說。這是種子的第五個意思，待眾緣。第六個意思，引自果。引發自己的果。有的人又說了，種子既然是萬事萬物產生的根源，好像一切萬法都是由一個種子生的，好像色法的種子可以生心法，心法的種子可以生色法，萬法生於一，絕無有二。要這樣說就不是法相唯識宗說的種子。好像一個種子能夠生萬法，法相唯識宗說的種子不是這個意思。法相宗說每一個法都有每一個法不同的種子，所以種子不只是一類，有各種不同種類的種子，因此各種不同的種子生的果也就各個不同，色法的種子只能生色法，不能生心法；心法的種子只能生心法，不能生色法。沒有各個不同的種子又怎麼能夠引伸各個不同的果呢，所以叫引自果。就是宇宙間，這些原始單位的種子並不是唯一無二的，而是種類很多的各個不同的，是引自果，並不相雜的。就是這類種子生這類的果，不會生別一類的果，不是說稻穀種子長出麥子來，現在生物現象也沒有這樣的。比如說克隆技術，克隆出來的還是它原來的種類嘛，不能說克隆羊，克隆個牛出來，沒有這個。所以是引自果。種子要符合這六個意思，刹那滅、果俱有、恒隨轉、性決定、待眾緣、引自果。這六個意思《成唯識論》講得很明白，不過是文言文，難得看懂，主要講這個意思。符合這六個條件的才是法相宗講的種子。一講到種子，我們腦子裏就想穀種子、麥種子，總以為是個什麼東西，什麼叫種子？種子是種能力，要符合這六個條件。種子哪里來的？有本有的，有新熏的。種子它怎麼生呢？種子生出來的時候，它既可以保持它自己原來的種子，又可以生現行，現行又可以回饋到第八阿賴耶識裏，變成新的種子，所以種子有本有，又有新熏。我們認清了種子以後，還有個問題，一個一個的種子，這些種子怎麼樣組合起來成一個境界呢？我們知道阿賴耶識藏的這些種子通過末那識，再經過眼、耳、鼻、舌、身、意這些識，通過這些演員演戲，它就變成了一些相狀出來。但是種子是一個一個的，它怎麼組織起來呢，就是一個問題了。好像一堆塵土一樣，怎樣把它結成一個團，一顆一顆的種子怎麼樣變成現行的，這個問題要弄清楚。塵土怎麼樣結成泥團，這些種子怎麼變現各種各樣的境界。我們常常容易這麼想像，因為中國道家有這個說法，一生二、二生三、三生萬物嘛，講到組合都是由一生萬。我們前面講過種子的繁殖發生，不是列了個表嗎，二種方式，種子變種子，種子變現行，這也好像一生二、二生三、三生萬物呀。但是我們千萬不要執著一生二、二生三、三生萬事，不是這樣子，就是說我們的境界並不是這樣子。如果是一生二、二生三、三生萬物這樣的方式的話，就是自然支配了。自然支配是外道的說法，萬事萬物為什麼這個樣呀，自然而然的，或者說是偶然的。說種子生現行，互相配合是偶然的，那也錯了，也是外道。如果是自然的，如果是偶然的，那我們修行就沒有用了，修行幹嗎呀，還找什麼如來藏證如來藏呀，沒有了，自然的偶的嘛，那就是命定論了。就說塵土怎麼變成泥團呀，種子怎麼現境界呢？既然不是自然法則的方式定的，也不是偶然定的，那麼究竟是什麼定的呢？你說種子生現行，現行又生種子，這不是一生二、二生三、三生萬物嗎？我們不否認有這個形式，但是能夠組合起來的東西不是這個形式，這個要弄清楚。為什麼會有幹變萬化的境界呢？還有個根本性的東西在裏頭，是它把這些種子組合起來，把塵土結成泥團。但不是把種子看作微粒，我前面講了種子是一種能力，它不是實體的東西，不像實體的東西一生二，二生三，越生越大，有這種形式，有點像，但實際上不是微粒，不是實體。那麼種子又不是實體，是種能力，怎麼會形成萬事萬物這個境界呢？這個就是我們最大的一個問題，要弄清楚。是種什麼原因使這些種子組合起來變成不同的境界的呢？就是業力這個東西。