楞伽經講記--24
3.三能變
三能變:第一能變是阿賴耶識。阿賴耶識起什麼作用呢?是集起的作用。第二能變是第七末那識,末那識起思量作用。第三能變是前六識,眼、耳、鼻、舌、身、意,前六識的作用是了境作用。這叫做三能變。八識怎麼能變,有三能變。我前面說了,這就好比前六識像水波,第七識像水流,第八識像是水,你看最根本能變的是什麼?當然是水。所以阿賴耶識是第一能變,它是水。水要動,要變要流,這就是末那識。水流了以後,它才有形狀變化出來,那就是水波。所以八個識就像水、水流、水波。第一能變是阿賴耶識,起集起的作用,好比集中水大成為水,是本體。起思量作用的末那識把第八識種子輸給前六識,它不斷地輸送,是水流。前六識接到阿賴耶識種子以後,馬上就活動,能看,能聽,能想,發生作用像水波,起了境作用。所以講百法是萬事萬物的總綱,八識是百法的主腦。再進一步說,阿賴耶識又是八識的主腦,是八識的主體。你要說萬事萬物哪裏來的,萬事萬物是一百個法,百法是八識變的,八識變的主體就是阿賴耶識。所以你問萬事萬物哪里來的呀,由阿賴耶識來的,這叫阿賴耶識緣起。這跟我們前面回答不一樣。前面問萬事萬物哪里
來的?沒有來的。而他(法相宗)講有來的。前面回答怎麼來的,是因緣而生,或是講業感緣起。這個法相宗回答怎麼來的,是唯識所變,都是你的識變的。那又會問,識又是哪里來的?法相宗也研究這個問題,這個識又是哪里來的?不過這部分法相宗他現在不跟你談,你先修行,修行以後,你把識轉成智了,你就曉得識從哪里來的了。識轉成智了,那個智就是如來藏。不過法相宗他不講如來藏,我們是從唯識學上講的。當然還是要探討這個識怎麼能變。他真實的面目是怎麼變的,下面我簡單說一說,現在當然是個比方,不要執著,一執著了就不對了。
識怎麼變,實際上我們講第一能變阿賴耶識,從變的最初來講,我簡單地說,它是一種能力、能量。能變的這個能力大概有這麼四種情況:障礙的能力,流潤的能力,溫熱的能力,飄動的能力。阿賴耶識能變的能力,簡單地說就是一種能量,這種能量開始的時候可以分成這麼四種能力。障礙的能力就是地大的種子,流潤的能力是水大的種子,溫熱的能力就是火大的種子,飄動的能力就是風大的種子。地、水、火、風。由四種能力變成四大種子:地大的種子,水大的種子,火大的種子,風大的種子。由這四大的種子就生成了萬事萬物。這個就是由一種能力變成物質,由識變成色。這有個問題,現在科學的研究很發達,我們常講,科學是科學,佛法是佛法,這不能混為一談。用科學解釋佛法是可以的,但是一定不能說科學就是佛法,或者佛法就是科學,這還是兩回事。但是菩薩弘法的方便,他要通五明,要懂得科學。方便的時候用科學解釋佛法還是可以的,但是作為學佛的立場來說還是兩回事,不能把它牽強附會。但是既然佛法是究竟法,是了義的,那麼他又不廢世間法,又不離世間法。所以我就常常這麼說:科學越發達,佛法就越昌明。科學越發達,越能夠證明佛法的一些真理。現在很多事情已經證明瞭,過去說不清楚的,現在科學一發明就說得很清楚,對不對。過去釋迦牟尼佛說過,一杯水有好多生命在裏頭,有好多蟲在裏頭,過去人不懂,沒有發現細菌,不知道微生物,一杯水裏看不見,哪里有什麼蟲啊,但是科學一發明,就說清楚了。你看我們現在講的物質不滅,精神不滅,能力不滅。科學說了這個道理出來,證明物質不滅,跟佛教講的道理一樣。物質可以變精神,精神可以變物質,識可以變色,色可以變識,這個相互關係,科學一說明,也證明瞭佛法講的這些道理。好,我們講了,萬事萬物哪里來的,歸納一百法,一百法又歸為五位,五位又找出它的主腦是八識。所以萬事萬物哪里來的?回答是:唯識所變。怎麼變的,我講了三能變,是識的一種能力在變,開始是四種能力變四大種子,然後變成色法。再打個比方來講,我們世界,我們生活的空間,很多的文人,很多的藝術家、思想家,都常常講人生如夢,人生如戲,人生就是個大舞臺,大家都在演戲呀,如果說人生如夢似幻,好比是演魔術變戲法的話,那麼唯識所變,這一套變戲法的大魔術,這就是最大的魔術了,變魔術再沒有這麼變法的了,變出一個宇宙出來,變出萬事萬物出來。所以真正把釋迦佛說的道理能給講得清楚,越解剖越細的,就是彌勒菩薩——無著菩薩——世親菩薩這一系,即法相系了。
(1)變的作用
我們說人生如大魔術,大魔術究竟是怎麼變呢?我們可以這麼形象地講明白些。變這套大魔術有八個演員,有三步工作,有二種手段,有二重變化,這樣對唯識所變就有個輪廓的瞭解了。八位演員,不說也知道,八識嘛。八位演員這是變的本體,我講三步工作是變的作用。前面講了三能變,水、水流、水波,現在我進一步講三能變,三步工作,就是變得作用。第一步工作,集起作用。這第一步工作誰做呢?演員是阿賴耶識。怎麼叫集起作用呢?就是說他能夠積集一切原料,積集一切原動力,積集一切資訊。你這個東西要生起來,你要有原材料、要有動力、要有資訊嘛。怎麼把它們找到,怎麼樣集攏來,弄到手,這是第一步工作,做這個工作的是阿賴耶識。我們講阿賴耶識,唯識所變,實際是種能量在變,這種能量可以變成物質。所以這些變的材料,變的資訊,變的動力,都要把它集中起來,準備起來,這個工作是阿賴耶識做。所以阿賴耶識這步工作總的來說,就是“製造宇宙”。這個宇宙怎麼變,萬事萬物怎麼來,首先把這些原材料原動力集攏起來。這些原材料、動力、資訊是什麼東西呢?就是產生萬事萬物的種子,所以阿賴耶識首先集合種子。這些種子,這些最根本的東西就是真如,這些能夠生成宇宙萬事萬物的原料、原動力和資訊的就是阿賴耶識,也就是我們所說的如來藏。所以說阿賴耶識能夠生萬法,就是如來藏能夠生萬法。這就是第一步工作,把種子集攏起來。第二步工作,就是原材料有了,動力有了,資訊有了,要把它們動起來,好像有個開關一樣,一開就動了,一關就不動了,對不對,是第二步工作。第一步工作演員是阿賴耶識,第二步工作,把開關開起來動起來,是准幹呢?末那識,他是第二名演員,他就把開關撥動了。這個末那識他演戲怎麼演,他一開以後,他抓住不放,就是前面講的“我的我的……”,他不放。所以第二步工作是這樣子。第一位演員阿賴耶識,他把原料動力積集起來,一方面是輸送原材料,輸送原動力,另一方面又要不斷地把輸送出去的原材料和動力通過前七識演員們的工作又送回來,又收回來。所以第八識做的工作,他是輸送種子,又收藏種子,所以他能藏的是種子,所藏的也是種子。
種子是什麼呢?依著第八識所變的種子,分開來說有三類:一個是變種子,就是出生一切心法、色法的種子,這是阿賴耶識變的種子。一個是變根身,我們的人身,我們各種器官,是阿賴耶識變的。還有變器界,就是我們山河、大地、日、月、星、辰。所以第八識阿賴耶識他變成的東西,就是三方面:種子,根身,器界。這第一個演員演的第一步工作,我們要知道他把原材料、動力都是通過種子形式輸送出去,後來又收藏回來,這整個一套戲演完以後,他的原料、原動力,絲毫沒有增加,也沒有減掉什麼,不增不減,戲演完了,回過頭來,他是原樣收回。我們打個比方講,如果演戲的話,第八識是戲的基本組織部,或者叫劇務部,沒有第八識這個戲根本演不成。他做的工作就是集起的工作。第二步工作,是思量作用,做這步工作的演員是末那識。什麼叫思量作用呢?我們淺顯地講,它是由自己的思量轉變一些現象。我前面講了,第七識是意根,意識的根,所以末那識也叫意根識。本來是清淨的、平等的一個法界,意根識這個演員,他在清淨平等的法界上起了分別作用,起了執著的作用,執著於一個我,就是我前面講的第八識把原材料、原動力輸出來以後,他意根識抓住不放,以為是他自己的,起這麼一個分別。因為他這麼一思慮呀,一量度啊,“我的我的……”,使原材料、原動力就起了變化,也就使種子受了污染,本來的真相就看不清了,變成了幻相,好像人戴了有色眼鏡一樣,本來是白的,戴了有色眼鏡一看變成紅的,或者藍的,所以就從無生滅當中現了生滅,從無彼此當中現了彼此,從無去來當中現了去來,從無垢淨當中現了垢淨,乃至於變化宇宙的一切事物。
所以第七識,他做的是什麼工作呢,就是第八識儲藏的原料、儲藏的種子要輸送出去,第七識他掌握開關,開關一撥動了,原料、原動力就活起來了。當然開關有兩個方面可以開。一方面可以向清淨的方面開,向不受污染的這方面開;一方面可以向污染的這方面開。一方面可以平等地開,不要抓住“我的我的”;一方面可以不平等地開,抓住“我的我的”。但我們的末那識他不從無我那方面開,他偏偏從“我的我的”抓住不放開這方面開,這就兩個樣子了。也幸虧他是往這邊開,才演出戲來,不然就沒有戲看了。他就這麼往這邊一開,“我的我的……”,就翻天覆地的變化呀,就都出來了。因為演戲嘛,開關開了以後,他把第八識真相的東西掩蓋了,原材料、原動力被他污染了,讓大家戴有色眼鏡看東西,把清淨的東西變成不清淨的東西。這些變化的根源,開關的關鍵在“我”字上。這個我有兩種,一種叫人我,一種叫法我。什麼叫人我呢?認為自己身體是實實在在而有的,這叫人我;抓住人體我不放,叫人我執。什麼叫法我呢?認為一切法是實實在在而有的,這叫法我;抓住一切法不放,叫法我執。所以這個總開關、總機關,力量大得很。所以這套魔術你要識破它,使它還原,看它的本來面目,你一定要把總開關方向撥正,把它從有我的方面撥過來,無我,那你就看到本來面目了。不然的話,你跟著末那識走吧,你就被演魔術的第二位演員給迷惑了。這是第二步工作。第三步工作,是了境的作用,演員是第六意識和前面五個識。什麼叫了境作用?就是前六識能了別各種境界而使我們感覺一切現象。但問題是,看了、聽了、想了,都是被末那識意根指揮著的。意根抓住“我”了,意識以至前面五識都是受了“我的我的”污染來辦這些事情。所以這樣子,前面六個識,眼、耳、鼻、舌、身、意識它們的作用就受了很大的限制。眼睛本來能看得很多的,就只看得很少;耳朵本來聽得很遠,就只聽得很近;意識本來可以想得很深,就只想得很淺;都因為末那識的關係而局限住了,不能夠了解事物的全貌。這六位演員受第二步工作的影響支配,介紹給我們的境界都是走了樣的,不真實的,不全面的,但是我們受了蒙敝還不覺得,以為他們介紹的都是真實可靠的,至死都不悟,而且不光這輩子受騙上當,生生世世都不覺悟。只有當第二步工作把開關從“有我”撥向“無我”,這六位演員介紹的境界就不是虛妄的,而是真實的了。前六識這六位演員通過什麼把境界介紹給我們呢?就是分別通過六根,即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根,把色、聲、香、
味、觸、法介紹給我們。前五識各司其職,演完了以後就休息了,比如看完了,不看了,眼識的演員就休息了;聽完了,不聽了,耳識的演員就休息了。只有第六意識他是總管,這位演員他不休息,念念不停嘛。所以我們看這八位演員,第一位第八識實際是負責劇務,第二位末那識實際是編導,這前兩位都是幕後工作者,在臺上真正表演的演員是第六識和前五識這六位演員,沒有他們表演就不能供觀眾欣賞。
(2)變的方法(手段)
這是唯識所變,八位演員是變的本體,三步工作是變的作用。變的方法又是什麼呢?變的方法、變的手段有兩種,法相宗講,一種是因緣變,一種是分別變。什麼叫因緣變?比如,我們眼前看到的,花開花落,風動雲集,寒來暑往,晝明夜暗,火炎上,水流下,新陳代謝等等,這些變化都是自然現象,或者是由於物理的作用,或者由於生理的作用等等,這都是因緣而生的變,所以叫因緣變。這是一種變的方法。還有一種方法叫分別變,什麼叫分別變呢?就是我們心中所感受到的一些境界,人呀,我呀,他呀,你呀,人我相對,黑白相形,高下相傾——唉呀這位是高職位的領導,那位是地位不高的小職員啊,苦樂相異——有的生活無憂無慮很快樂,有的很痛苦。我們歡喜的時候,萬象皆春,什麼都好。一不高興,悲痛的時候,滿目瀟條,到處都是悲哀的樣子。我們懷疑的時候,杯弓蛇影。我們發起狂來,比如喝醉了酒,天翻地覆。這些變化是人為的現象,都是由于心理的作用,這個由分別而生的變化叫分別變。所以有兩種變,物理現象的這些變化叫因緣變,我們人心裏的變化叫分別變。這是變的方法。
(3)變的表現
再有變的表現,有兩種表現:一種因能變,一種果能變。什麼叫因呢?因是指第八阿賴耶識的兩種習氣。這個很重要,我們瞭解如來藏、瞭解後邊的五法、三自性,都跟這有關係。第八識阿賴耶識裏頭有兩種習氣:一種叫等流習氣,等流習氣也叫等流因;一種習氣叫異熟習氣,也叫異熟因。因能變嘛。這兩種因,這兩種習氣就是出生八識和一切法的因,一切法都是這個因所產生的,所以叫做因,而這個因的本身它就能變。因怎麼變的,變的是什麼東西,我們下次再講。因為把這些基本東西領會了,我們再講識的生住異滅相及其妄相,就容易清楚了。今天講到這裏。昨天我說了,為了對這部經講如來藏理解得更明確一點,我們對法相的一些名相還是要弄清楚。因為這部經是講如來藏,特別是正宗分,先說如來藏,再說怎麼修離垢使污染能夠去掉,然後證如來藏。正宗分主要講這麼三個大問題,說如來藏,修如來藏,證如來藏。為了說如來藏,就講八識、講五法、講三性,這就牽涉唯識學的一些名相,這些名相要懂,但完全講名相,按名相那一方面去修呢,那是法相唯識宗;如果說如來藏,瞭解它的意義之後修離垢,那就是《楞伽經》所教的。這兩個方面以修證如來藏為主,但名相的東西我們要懂。我還提了這個問題,原來講中觀的時候講了萬事萬物怎麼來的。法相宗唯識宗先要弄清楚萬事萬物是些什麼東西,宇宙間究竟有些什麼東西,於是乎他把宇宙事物、自然現象、人文現象、社會現象等一歸納,得出一百個法;這一百個法又分成五大類,叫五位百法,百法是萬相的總綱;這百法歸成五類以後,五類裏最主要的是八識,可以說八識是主腦;那麼八識裏頭又有一個做主的是阿賴耶識,阿賴耶識又是八識的主宰,是根本識。這樣子萬事萬物哪里來的,就最後歸到阿賴耶識一個識了。所以你問我萬事萬物怎麼來的,我就一句話——唯識所變,就是阿賴耶識變出來的。那又進一步問,阿賴耶識怎麼能夠變個世界出來呢?阿賴耶識我昨天說了,首先由種子變根身器界,唯識所變。但它怎麼變的呢,我就講了阿賴耶識就像變魔術一樣,變出世界來。一共有八個演員,這八個演員就是變的本體,怎麼變呀.變時他要做三步工作,三步工作就是它變的作用,集起的作用、思量的作用、了別的作用,這是變的作用。所以有三能變。怎麼變法呢,變的方法是兩種方法。一種叫因緣變,一種叫分別變。像變魔術,有一種魔術,畫一個人,拿把刀一刺,紙人刺出了血。因為紙是用堿浸過的,刀尖子放了藥物,所以一刺,刀尖上有紅色,好像出血了,這就是因緣變,是物質變化。怎麼是分別變呢?還是拿變魔術舉例子。你看有些變魔術的,一個櫃子裏面只有個人頭,空洞洞,裏面好像沒有身體,實際上是光的作用,他把照下面的光都擋住了,使你看不見,你以為空洞洞的,造成了假像,使你產生錯覺,像這樣變叫分別變。這是變的手段。變得表現,兩種表現:一個因能變,一個果能變。因能變的,因有兩種,一個等流因,一個異熟因。因為我們種子有名言種子,有異熟種子,我下麵再講。這些因造成的果呢,就是等流果,異熟果。因能變,果也能變,因能變果,果同時也能變因,因生果,果生因,這個變成那個,那個又變成另一個。這是變的表現。我這是概括形容法相宗,他回答萬事萬物怎麼來的,他不像中觀那樣講本不生、講空,他講有,有萬法這些東西,萬法怎麼來的,唯識所變。我們再過細地想一想,唯識所變,誰的識所變呢?還不是我們大家的識所變嘛,你有八識,我有八識,他有八識,這套大魔術是我們大家的識變的。也就是你自己的識變的,唯識所變。所以說玩魔術的是誰?玩這套魔術的是你自己的識,誰騙你呀?你自己在騙自己,你自己的識騙你自己的識。所以我們在這個世間上像唱戲一樣,是自己在唱,自己在演戲,是自己在欺騙自己,自己在玩弄自己。玩呀玩呀,玩到最後,你自己哪里來的你都搞不明白了(眾笑)。法相宗就這麼說的,唯識所變,你就在識裏頭變吧,在生死輪回裏頭變來變去,變得好,變為天,變得不好,餓鬼、畜生、地獄,你就變吧,都是你的識所變。法相宗也不完全是講名相的,它還是一個宗,也是講修行的,不過法相宗的修行跟中觀的修行跟如來藏的修行不一樣,我們瞭解它,但是不要詆毀它,它還是修行中的一個階段,從高的方面來看,它說的一些道理還是佛法的一部分。我前面都講了這個道理。
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