人生何處不相逢

不壞相有八，無相亦無相。

“不壞相有八”，就是八個識嘛。“無相亦無相”，也有兩種解釋。有的講“無相”就是無相，有這麼解釋的；也有的講八個識他的差別相，就是不壞相有八，壞就是沒有分別，不壞就是有分別，不壞的相有八，就是講八識。“無相亦無相”呢，按唐譯本說是“無能相所相”，就是沒有能相的，也沒有所相的，就是講雖然有八個相，但實際上無能相所相，畢竟是空的。唐譯本這麼翻譯的，這就跟前面解釋無相就是沒有相的那個解釋就不同了。應該按唐譯本來理解比較好。對照一下，我們剛才講“珂乳及石蜜”，“珂”在唐譯本上譯作“鹽貝”，是貝類的一種，所以“珂”字按唐譯本做鹽貝解，按宋譯本有些書的注釋，認為是佩飾，說法不一樣了。沒有文字上詳細的考據，知道大意就行了。

譬如海波浪，是則無差別，諸識心如是，異亦不可得。

比如海水和波浪只是現象和作用不同，因為它們同是海水，本沒有差別的。心跟識也是這樣，只是體跟用上的差別，從根本上說沒有什麼不同。

心名採集業，意名廣採集，諸識識所識，現等境說五。

“心”就是藏識，藏識能受熏嘛，被前七識熏，能受熏就是能夠收藏，叫做“採集”。所以藏識心叫“採集業”，它的作用就是收集種子、採集種子。“意名廣採集”，“意”是指的第七識，末那識、意根，不是第六意識，意根叫廣採集。意根為什麼叫廣採集呢？就是恒審思量。八個識在作用上都不完全一樣，第七識之所以廣採集，就是它又恒又審。審就是分別、了別。第七識抓著第八識以為自內我，抓住“我的我的”不放，這就是審；另外它不像前面六個識了別一下休息一下，比如，我們的意識能夠了別，但是有時我們的意識也不起作用，比如睡覺了，意識停止活動了，它就不審了，而第七識不同，它老在審，人從一生下來一直到死，它都在審，“我的、我的、我的……”，沒有一刻停的，這就叫恒。所以第七識是恒審思量，又恒又審。第八識它不審，第八識總是輸送種子和收藏種子，它不分別什麼東西。所以第八識是恒而不審，第七識又恒又審。第六識呢，是審而不恒，它經常分別，經常了別，經常思量，但它是有間斷的，它並不是總在想，總在活動的，所以第六識是審而不恒。前五識呢，眼耳鼻舌身是又不恒又不審，因為它一定要意識參加才能夠分別。所以末那識叫廣採集，它又恒又審。“諸識識所識，現等境說五。”什麼是“現等境說五”，就是前五識，五根對五塵，那麼表現的現實境界我們說它有五個方面。“現等境”說的是前五識。“諸識識所識”，“諸識”是指的第六識意識。《楞伽經》翻譯的時候，文字上有些地方不是那麼明確，概念有時候容易搞不清，比如，“心”是指的第八識，這個“意”不是意識而是第七識，另外像“諸識”不是講八個識，而是指的第六意

識，這裏的“現等境”又說的是前五識；

爾時，大慧菩薩以偈問曰：青赤諸色像，眾生發諸識，如浪種種法，雲何唯願說。

這個時候，大慧菩薩以偈又問了佛，世間萬物所呈現的色相，比如像青赤這些光色，使得眾生發生諸識的作用，像波浪海水一樣，生出種種現象。我希望佛世尊為我們解說其中的道理。

爾時，世尊以偈答曰：青赤諸雜色，波浪悉無有，採集業說心，開悟諸凡夫。

這時候佛以偈答復大慧菩薩，佛說這些光色，都是如來藏藏識變化而生的暫時現象，從它們的根本來說，這些外境的現象原來是空無所有的，就如同大海本來平靜無波一樣，我們的阿賴耶識本來是清淨的如來藏，本來是沒有波浪的，就因為外境的風使它不平靜。因為你執著了相，執著了外境，這樣外境就成風了，海就起浪了。因為自心執著成相，採集積累嘛。阿賴耶識本來是清淨的，你執著了，就受污染了，受污染就是採集業，採集積累這些種子就變成了業力依存的根據。前面講了種子的活動，本來是種子，它怎麼能夠結集起來成這些活動的呢？那是業力的緣故，是業力把散土組成泥團，變出各種現象來。阿賴耶識一採集，也就是業力一組織，這樣識浪就生起來了。所以佛說一切無非都是自心所生。“開悟諸凡夫”，用這個比喻使凡夫們開悟。

彼業悉無有，自心所攝離，所攝無所攝，與彼波浪同。

這就是說因心而存業，但業力的自性還是空的。如果自心能夠離開執著和所執著的作用，那我們的自心就像大海的波浪返本還原歸於寂靜了，恢復了原來如來藏的清淨了。

受用建立身，是眾生現識，於彼現諸業，譬如水波浪。

眾生就是在世間的種種現象之中互相資生受用．我們前面講了根身器界嘛，阿賴耶識的種子，一個根身，一個器界，根身是自受用，器界是他受用。根身、器界就形成了眾生身心性命的所在，這就是現識（阿賴耶識）的境界，它在其中顯現一切業力的因果。因果之環，業力之網輾轉相生，就像海水起了波浪一樣，重重無盡，層出不窮。如果用唯識學講，這裏頭實際講的相分見分，按四分講的，因為我們不是專門學唯識的，就不詳細說了，因為那樣說起來更繁瑣。根身、器界，內根身是我們一般常說的正報，外器界是我們常說的依報，每一個世界都有正報依報。我們人是正報，我們現在所處的世界外境界就是我們的依報。西方極樂世界，阿彌陀佛他是正報，極樂世界就是阿彌陀佛的依報。根身器界，凡間是這樣的，淨土也是這樣的。東方藥師琉璃光佛土，正報是藥師佛，依報是琉璃光世界。我們阿賴耶識受污染了，就是我們現在的根身、器界，如果我們轉成淨識了，就是把這些污染去掉了，恢復了法爾的如來藏了，那就是佛和佛的國土，正報依報就不一樣了。

爾時，大慧菩薩複說偈言：大海波浪性，鼓躍可分別，藏與業如是，何故不知覺？

大慧菩薩又問佛，用大海和波浪的現象關係，來比喻我們的藏識和心浪也是這樣子的，但是波浪和海水活動的現象很明顯可以分別出來，而業和藏識關係如果也是這個關係，為什麼人們卻感覺不到呢？就是我們的阿賴耶識種子識本來是平靜的，但是有業力把我們這些種子串起來了，把這些微塵組成泥團了，這就變出各種的現象了，但這為什麼不像海水和波浪那樣讓人容易感覺到呢？經上是這麼問的：“藏與業如是，何故不知覺？”

爾時，世尊以偈答曰：凡夫無智慧，藏識如巨海，業相猶波浪，依彼譬類通。

這很容易明白了，佛說，凡夫他沒有智慧，他不瞭解藏識像大海一樣，業像大海所起的波浪一樣，我打這個比方來講，就是使他們容易明白，依此類通，了悟自心。

爾時，大慧菩薩複說偈言：

日出光等照，下中上眾生，如來照世間，

為愚說真實，已分部諸法，何故不說實。

這就是說，日出東方，光明就普照世間，無論上中下的眾生都蒙受到陽光的普照，擁有大智慧的佛就像太陽普照世間一樣，為一般愚癡的凡夫來演說真實的大法。我佛您既然已經為眾生演說了各種各類的法門，您為什麼不說心的真實體相呢？心的真實體相，阿賴耶識的真實體相，如來藏的真實體相究竟是什麼呢？

爾時，世尊以偈答曰：

若說真實者，彼心無真實，譬如海波浪，鏡中像及夢。

一切俱時現，心境界亦然，境界不俱故，次第業轉生。

世尊以偈回答他：這就是說，如果要說心的真實體相，心就根本沒有世間人所想象的那樣有一個真實的東西存在。真實這個名詞也就是世間法知識上的一個概念，你不可以這樣因名執相，妄求真實。比如海水生起波浪了，一波一波次第而生。又比如鏡子中映照的各種形像、夢中顯出各種境界，都是一時之間，同時俱現的。心的境界作用也是這樣，有時是一時俱現，有時候條件不具備，有次第因緣的作用，互相依存，輾轉而生，是業力的因果關係。

識者識所識，意者意謂然，五則以顯現，無有定次第。

“識者”的識是指第六意識，第六意識是“識所識”。為什麼叫識所識呢？就是它跟前五識一起活動，它就瞭解前五識，我們前面不是講了五俱意識嗎，意識參與前五識的活動，瞭解前五識活動的作用，就是識所識。“意者意謂然”，這個“意者”指第七識末那識，而不是第六意識。這個第七識意根，抓住第八識自內我不放，“我的我的”，意根自以為是，“意者意謂然”，他說就是這樣的，“我的我的”，是這麼個意思。末那識厲害呀，自以為是，觀得不得了，我們的一切都受它支配，不論怎麼樣，這樣是我的，那樣是我的，根深蒂固啊，與生俱來呀。

“五則以顯現，無有定次第。”前五識它們顯現境界的現量功能，有時有次序，有時沒有次序，因為五個識，有時候共同活動，有時候又分別活動。

譬如工畫師，及與畫弟子，布彩圖眾形，我說亦如是，

彩色本無文，非筆亦非素，為悅眾生故，綺錯繪眾像。

這是說意識對於第五識，就好像一個畫師指導弟子們一樣，教他們怎麼樣去著色，怎麼樣去描繪。這個內外的各種境界呢，就好像畫畫用的顏色，本來就沒有文飾，沒有雕琢，它本身既不是筆也不是白紙，只是人為的緣故．綜合了各種線條和色彩，便構成一幅圖畫了。我說心、意、意識的作用也是這樣。畫師代表末那識，支配前六識六個弟子，調配使用第八識輸送的顏料種子，便構成一幅畫。這是這幾句話的意思。

言說別施行，真實離名字，分別應初業，修行示真實，

真實自悟處，覺想所覺離，此為佛子說。

這就是說，為了語言表達方便，我們使用了各種理論和比喻來分別解說。至於心的真實體相，佛說：你不是問為什麼不說心的真實體相嗎，因為心的真實體相根本是超越文字言說的一種境界，是不可思議的，我之所以仔細地分析心識表現的各種現象，只是為了這些初學佛的人，他要清淨他的心識所受的污染。你要真正瞭解你心的真實境界，怎麼辦呢，只有修行，你證得了，你就知道了，因為真正的心的真實本體是不可思議的，只有自悟自證，要把你自己覺想和所覺想的作用一概都舍掉，受污染的那些東西都要清除掉，你才能夠瞭解你自己的真實面目。

愚者廣分別，種種皆如幻，雖現無真實，如是種種說，

隨事別施設，所說非所應，於彼為非說。

就是說因為無知的凡夫們容易對種種現象廣為分別，產生種種論見，實際上他們的這些論見也是夢幻一樣的，沒有真實的意義，我為了教化他們，所以也有種種的解說，無非是因時、因地、因人隨緣而說法，建立了各種法相。因為如果不能當機說法對機說法，你所說的和他所需要的不相合，那在一般人看來，就認為你在胡說八道了，“於彼為非說”。

彼彼諸病人，良醫隨處方，如來為眾生，隨心應量說。

就是說，佛說法好比良醫，因病施藥，隨著眾生心量的不同而說不同的法，使他們能夠隨機悟入。因為大慧菩薩問，您說了那麼多法門，您是不是能夠把心的實體說說。釋迦牟尼佛答復他：心識本體是不可說的，只有證得，我說了那麼多法門，無非是應機引導眾生自己去修證，你自己悟自己的如來藏。這是佛當機引導他去修行去悟，還是要靠他自己。你找月亮，我只能指給你方向告訴你，看不看得見，證不證得到，還是要靠你自己修悟。佛說法也是的，好像醫生治病一樣，根據不同的病人開不同的方子，佛也是根據不同的根機引導他怎麼修行證悟。

妄想非境界，聲聞亦非分，哀湣者所說，自覺之境界。

凡夫用妄想推測佛所說的心識體相，當然不能瞭解它的境界，就是小乘聲聞乘以他們的智慧來體認，也不能見到心的本體。大慈大悲的佛陀所說的自心的境界，唯有真正自覺內證的人才能了知它的實際，“自覺之境界”。就說有證悟的人才能真實地瞭解如來藏的真實境界。

（二）次明聖智

上面講的都是藏識，下面一段講聖智。

複次大慧，若菩薩摩訶薩，欲知自心現攝受及攝受者妄想境界，當離群聚習俗睡眠，初中後夜，常自覺悟修行方便。當離惡見經論言說，及諸聲聞緣覺乘相，當通達自心現妄想之相。

這段話很重要，講聖智。因為大慧菩薩請佛講自心的境界、心識的真實，佛上面答復了，只有修行，要證悟。這裏佛又接著告訴大慧菩薩，這些菩薩們如果要知道能執取的自心現量、自心現實的情況和所執取的這些妄想境界，怎麼辦呢，你一定要具備修行證悟的種種方便，要準備些條件去修去證。什麼條件呢？你應該“離群聚”，就是你不要跟一般入夥在一起，應該離群索居去修行，還要離“習俗”，離開世間的這些虛榮呀煩惱呀，等等，離開這些無謂習俗的幹擾。還有不要老是想睡呢，“初中後夜常自覺悟修行方便”，要常常保持覺醒，求證悟，這包括坐禪、參禪、閉關這些都在內，要具備你修行的方便。不但表面形式是這樣，而且還有重要的，“當離惡見經論言說”，要離開我們前面說的種種外道的言論經典理論，離開這些東西。不但是要離開外道的，還要離開聲聞緣覺這些二乘，他們修行的那些境界那些東西也要離開。離開了外道，離開了二乘，這才是菩薩。還有“當通達自心現妄想之相。”就是要瞭解自心所現妄想的種種相狀，雖然還不能離開妄想。所以修證的條件是什麼呢？是地前菩薩。你看條件經上講得很清楚嘛，離開外道、離開二乘，而且“通達自心現妄想之相”，具備這個修行方便，你才能去修去證，《楞伽經》說得很清楚了。我們講印心呀，就是你求證悟，首先你到沒到這個境界，你能不能夠離開外道，離開二乘，離開了這個就是菩薩了，當然還是地前菩薩，還沒有登地。下麵馬上說了：

複次大慧，菩薩摩訶薩，建立智慧相住已，于上聖智三相當勤修學。何等為聖智三相當勤修學？

就是你具備上面這些條件了，那就是見了智慧相了，在智慧相的基礎上，那就是對上聖智的三相，菩薩應當勤修學。什麼是上聖智三相呢，佛說：