人生何處不相逢

「我等從昔來」：這一切諸天子說，我等從無量劫以前到現在。「數聞世尊說」：數，就不是一次，很多次了。有很多很多無數那麼多的次數，來聽世尊說法。「未曾聞如是」：我們雖然聞世尊說法，可是沒有聽見像這樣子深妙之上法──這又深、又妙，又是最高、又是無上，這種甚深微妙法。「世尊說是法」：現在佛說這種的妙法，「我等皆隨喜」：我們這一切諸天等眾，都歡喜聽這種法；尤其是在聲聞眾裏邊最有智慧的大智舍利弗。

「今得受尊記」：現在舍利弗得著授將來成佛，這種最尊貴、最光榮的記莂。不單舍利弗蒙佛授記得到作佛，「我等亦如是，必當得作佛」：我等諸天子也有這種的希望，將來必定應該也得到作佛。因為在法華會上，無一不成佛，沒有一個眾生不成佛的。

「於一切世間」：我們成佛了，在這一切世間來講，「最尊無有上」：也都成為最尊貴，而無有再駕乎其上，沒有比我們再高尚的了！「佛道叵思議」：佛的道理是不可思議。叵思議，也就是最妙、不可思議。「方便隨宜說」：佛因為方便，而隨機宜說法。隨機宜，就是隨眾生的根性，而說佛法。

「我所有福業」：我們諸天所有的福德、善業，「今世若過世」：或者現在這世、或者未來的世，「及見佛功德」：和我們能見到佛的這種功德。「盡迴向佛道」：我們將這種的功德，都統統來迴向我們將來成佛的這個佛道。

Ｅ2. 譬說周（分四）
Ｆ1. 正譬開三顯一　Ｆ2. 明中根領解　Ｆ3. 如來述成　Ｆ4. 與授記　Ｆ1 (分二)
Ｇ1. 身子代請　Ｇ2. 如來垂答　Ｇ1 (分三)
Ｈ1. 自述得記無疑　Ｈ2. 兼述同輩有惑　Ｈ3. 普為四眾代請
今Ｈ1

爾時，舍利弗白佛言：世尊！我今無復疑悔，親於佛前，得受阿耨多羅三藐三菩提記。

「爾時」：當爾之時；就是諸天子等說完了偈頌，盡以所有的功德，來廻向他們將來所成的佛道，在這個時候，「舍利弗白佛言」：大智慧的舍利弗又向佛說話了。

「世尊！我今無復疑悔」：世尊！我現在聽見佛所說的法，我是沒有疑悔了！因為大智舍利弗已明白佛所說的妙法，他已經領悟，不會再疑悔了。「親於佛前」：我現在親自在本師釋牟迦尼佛的前邊，「得受阿耨多羅三藐三菩提記」：得到、接受本師釋牟迦尼佛為我授無上正等正覺的這種記別號，說是我成佛的名字叫「華光如來」。

Ｈ2. 兼述同輩有惑

是諸千二百心自在者，昔住學地，佛常教化言：我法能離生老病死，究竟涅槃。是學無學人，亦各自以離我見及有無見等，謂得涅槃。而今於世尊前，聞所未聞，皆墮疑惑。

「是諸千二百心自在者」：可是這有一千二百五十個弟子，都是心得自在的大比丘。「昔住學地」：在以前，他們都居住到有學的地位。沒有證得四果阿羅漢以前，這都叫「有學位」。「佛常教化言」：佛常常的教化他們說，「我法能離生老病死」：在我佛法裏邊，能以脫離生、老、病、死的苦，得到究竟涅槃的快樂。

我們人在生的時候，非常痛苦；雖然痛苦，那時候因為小，不明白，所以把出生那時候的痛苦都忘了，就長大了！但是我們每一個人到老的時候，都會得到這個「老苦」。老了怎麼苦了呢？眼睛也看不見了、耳朵也聾了、牙也掉了，所以吃東西也沒有香味了！眼睛不幫忙、耳朵不幫忙、牙也不幫忙；再等一等，腿也不幫忙了；再等一等，手也不幫忙了！想要拿一個東西，到那個地方，手這麼顫顫顫的，什麼東西也拿不起來；好像美國人吃飯用刀、用叉，拿起刀，有幾千斤這麼重；拿起叉，也有幾百幾千磅那麼重，都拿不動了。你說這是苦不苦？本來這都是很容易的事情，都辦不到了！所以老的苦，手腳都不幫忙了；等身體也不幫忙了，得了癱瘓危症，一天到晚在床上躺著，你說是苦不苦？

知道嗎？我們現在的總統艾森豪，這麼大年紀死了。你看艾森豪做總統，也會老的，現在也要死的。前幾天〈人報〉那個報紙說：他在醫院裏病得很嚴重；這是病苦。病苦接著就死苦。你看！做過總統，這是最光榮的；到死的時候，死神和他也不客氣，也搞得他那麼痛苦。為什麼？他就沒有學佛法。他如果明白佛法，把一切都放下了，這生、老、病、死苦都沒有了，都了了；他不懂佛法，所以就離不開這生、老、病、死苦。那麼這個生、老、病、死苦，是最平等的，人人都有生、人人都有老、人人都有病、人人都有死；唯獨你若明白佛法，真正覺悟了，把一切都放下──看得破、放得下，就得到自在；不然的時候，就不自在。你一自在了，也沒有生、也沒有老、也沒有病、有沒有苦了！那是究竟涅槃，得到究竟的快樂。

釋迦牟尼佛為什麼他去修行用苦功？他就是看見人的生、老、病、死苦，太沒有意思了！太沒有價值了！人人都在這裏生了又死、死了又生；這過來也是生老病死苦、過去也是生老病死苦，今生是生老病死苦、來生還是「生老病死苦！這生老病死苦，接接連連總也不斷，轉過來、轉過去，都是這個！所以釋迦牟尼佛一看，這有什麼意思！這簡直的太愚癡！在這裏頭轉著，我一定要離開這生老病死苦！所以就出家去修行去。那麼釋迦牟尼佛成佛了，把生老病死苦離開了；可是他捨不得這些眾生還沒有離生老病死苦，要把所得到的妙法轉告給這一些個眾生！所以佛就說，我這個佛法裏邊，能離開生、老、病、死，「究竟涅槃」：得到究竟的涅槃。

「是學無學人」：這是舍利弗說，這一些個有學的人和無學的人，「亦各自以離我見，及有無見等，謂得涅槃」：他們每個人都自以為已離開「我見」、「有見」和「無見」，說自己是得到涅槃了。有見，就是「常見」；無見，就是「斷見」。有無見，就是斷、常二見。「而今於世尊前，聞所未聞」：現在在世尊的面前，都聽見從來就沒有聽過這樣的妙法；「皆墮疑惑」：他們都墮落到這個疑惑的坑裏邊了！好像有個「疑惑」的大坑，他們掉到這坑裏，迷惑了、不明白了！

Ｈ3. 普為四眾代請

善哉！世尊！願為四眾說其因緣，令離疑悔。

「善哉世尊」：對我最好的這位世尊啊！「願為四眾說其因緣」：我們最尊、最崇拜的世尊，請您為我們比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾，說一說這種的因緣，是怎麼樣一個道理？「令離疑悔」：令這所有在會的大眾，都離開這種疑悔的心；令他們都不要疑悔了！請世尊特別慈悲，來開示我們所不明白的。舍利弗本來他沒有疑悔了，因為看見這四眾還都沒明白，所以現在他為四眾來請法。

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艾森豪總統已經去世了，本堂的護法余天休博士，和前幾天我們給去念過經的姓唐的護法，還有在這個期間，不在世界上的其他人，我們大家發心來給他們迴向。因為艾總統他在美國做了兩任的總統，對於這個國家也有很多的好處；我們現在住在這個國家以內，他現在已經逝世，我們大家應該給他迴向，超度他也早聞佛法、早一點能成佛。今生他沒有聞到佛法，希望他如果再有來生的話，他聞到一點佛法；我們大家用這種真心來給他迴向，一定會很有感應的。那麼連帶也給余天休博士和本堂的護法他們念念佛，超度他們都離苦得樂。

還有，下個禮拜六是觀音誕；在中國的風俗，遇到觀音誕，大家都歡喜拜佛的。在下個禮拜天，還是拜大悲懺；早晨由八點鐘開始，上午拜大悲懺，下午也拜〈大悲懺〉。那天是禮拜六，講經的法會，也就在此地舉行；還是照常講《地藏經》、拜〈大悲懺〉。大家歡喜拜一次，就拜；若歡喜拜兩次，就講完經，再繼續拜一次。在這一天，你拜懺、念「觀音菩薩」的功德，比平常多百千萬倍，我們大家應該知道！

至於這位艾森豪總統，我們本堂每天晚間給他念五分鐘的佛，來給他迴向；本堂的護法，明天給他們幾位都寫上一個牌位，牌位放到我們功德堂這兒。超度他們，以一個月的為期限；並且我們這講經，也請他們來聽經。艾森豪總統在生的時候，沒有聽過經；那他現在死了之後，我們請他來聽經；聽經，將來他若明白，也就可以離生老病死苦了！這個禮拜二，是釋迦牟尼佛入涅槃的日子，我們每一個人應該念多一點「本師釋迦牟尼佛」。我們現在為這位艾總統開始念念佛！

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Ｇ2. 如來垂答（分三）
Ｈ1. 抑揚發起　Ｈ2. 正說譬喻　Ｈ3. 勸信流通
今Ｈ1

爾時，佛告舍利弗：我先不言，諸佛世尊以種種因緣、譬喻言辭、方便說法，皆為阿耨多羅三藐三菩提耶？是諸所說，皆為化菩薩故。然舍利弗！今當復以譬喻更明此義，諸有智者，以譬喻得解。

「爾時，佛告舍利弗」：釋迦牟尼佛聽見舍利佛為四眾請法除疑，這個時候，佛就告訴舍利弗說，「我先不言」：不言，是以前已經說過，「我以前不是說過了嗎？我不告訴你了嗎？」是這個口氣，不是說「我以前沒有說」；這是中文的文法，你不要以為「我先不言」，就是他先沒有說，不是的。我以前不是告訴過你了嗎？告訴你什麼呢？「諸佛世尊以種種因緣、譬喻言辭、方便說法」：所有十方的諸佛世尊！以這種種的因緣、譬喻，以及用很巧妙的言辭、方便的法門，來說種種的法。「皆為阿耨多羅三藐三菩提耶」：不是為旁的，就是為「無上正等正覺」而說這個法。「是諸所說」：用這種種因緣、譬喻的言辭，方便說法，「皆為化菩薩故」：都是為了教化菩薩的緣故。

「然舍利弗」：前面這一段經文，就是「責歎之詞」。責歎是怎麼樣？就說：「我已經說過了，你還不明白？還來問！」但是這後邊這個「然」，又是「安抑舍利弗的意思」，說：「好！你是個好孩子，你都很聰明的。」舍利弗！「今當復以譬喻，更明此義」：我現在再用譬喻，把這個道理說明白一點。「諸有智者，以譬喻得解」：所有有智慧的人，可以從比喻裏來明白這其中的道理。

以下的經文，很不好講了，各位都要注意一點。

Ｈ2. 正說譬喻（分二）
Ｉ1. 長行　Ｉ2. 重頌　Ｉ1 (分二)
Ｊ1. 喻說　Ｊ2. 法合　Ｊ1 (分二)
Ｋ1. 總喻　Ｋ2. 別喻　Ｋ1 (分五)
Ｌ1. 長者喻　Ｌ2. 舍宅並一門喻　Ｌ3. 五百人喻　Ｌ4. 火起喻　Ｌ5. 十子喻
今Ｌ1

舍利弗！若國邑聚落有大長者，其年衰邁，財富無量，多有田宅及諸僮僕。其家廣大，唯有一門。

「舍利弗」：佛告訴舍利弗，現在我就用比喻來給你說這個妙法。「若有國邑聚落」：若有，是假設之詞。國，比喻是「實報莊嚴土」，這是菩薩所住的地方。邑，比喻是「方便有餘土」，這是二乘人所住的地方。聚落，比喻是「凡聖同居土」，就是你、我現在住的地方。佛則是住在「常寂光淨土」。

又者，「封彊為國」，土地有一個邊界，裏邊住著人民，這叫「國」；國界，是表示國土最遠的地方。「宅治為邑」，宅，就是做官的官宅；他治理官宅所在的這個地區，就有城市，這就叫「邑」。普通的名稱，這城市就是「邑」；好像三藩市、紐約，這都叫「邑」。這個「邑」，就是不遠不近的在中間。聚落，就是鄰閭，是最近的一個小村莊，或者一個小的市鎮。

「有大長者」：大長者，就是比喻「佛」。按著世間法來講，「長者」具足十種的德行：

（一）姓貴。「姓貴」和「貴姓」不同，這個「姓貴」，根本就是貴；說「你貴姓啊？」你是不是貴姓，這還是有一個「不一定貴」的口氣在裏頭。這「姓貴」，姓是貴的，不是便宜的，在世俗來講，就是生在皇帝或諸侯的家裏；在印度來講，就是剎帝利，就是貴族。姓貴，也就是那種「族貴」；生在國王的家裏，將來一定做國王，生在諸侯的家裏頭，一定做諸侯的。

（二）位高。位，是爵位、地位；他的地位是特別高。什麼是地位特別高呢？就是做宰相，或者做大將軍，執掌全國的政治。

（三）大富。怎麼謂之大富？因為他財產太多了！甚至於人家倉子裏所存的是米、是穀，但他的倉子裏所存的完全都是金子，金子特別多。

（四）威猛。威，是很威風的；這個人很有威風，所謂「威風凜凜」，人人一看他，就害怕了，這叫「有威可畏」。本來他也不打人、不罵人，也不殺人，但是人人都很怕他，這就叫「威」。猛，是很勇猛。威猛，就是尊嚴而隆重。好像做大將軍的，你看他戴上全副武裝，很有殺氣的，不知道多少的兵都被他所殺了！好像警察很高、很大的，市民一看見他，也就覺得不敢犯法了，這叫「威猛」。可是有的人最討厭警察，為什麼呢？他說這對我太不方便了！

（五）智深。他的智慧最高超，超過一切人；他的智慧最深遠，對一切事物，瞭若指掌──就好像在他手心裏一樣，什麼事情也瞞不了這個有大智慧、有深智慧的人。他心裏包羅萬有，無論什麼權巧方便和出奇制勝的法，他都知道。他和一般的人不同，所謂「出乎其類，拔乎其萃」，和一般最聰明的人來比較，他也比較聰明。

（六）年耆。年，是年齡；耆，是耆老；就是年紀非常的大了。這個年耆又有什麼用呢？他雖然老了，可是他老而益堅──越老越健康、越堅固，為一般人的榜樣，為一般人的領袖。

（七）行淨。行，是行為；淨，是清淨。言其行為非常清高、非常潔白，所謂「白圭無玷」；就好像這麼一塊白的玉石，上邊半個黑點也沒有，表示它純潔。在〈論語〉有這麼兩句話：「白圭之玷，猶可磨也；是言之玷，不可為也。」說白玉上如果有一個黑點的話，可以用磨石慢慢的把它磨去；所說的言語，如果有了黑點，這你沒有辦法再把它去了。這是「行淨」，就是行為非常高尚，所謂「清高」，一般人比不了的。

（八）禮備。禮，是禮貌；備，是全備、完備。言其對任何人，都禮儀縐縐的，不論你是貧富貴賤，他對你都有一種禮貌，這叫「周旋中節」。周旋，就是「應酬」的一個別名；中節，就是「合乎規矩」。有個朋友來了，我要應酬應酬他，請他吃頓飯，或者請他去喝一杯咖啡或啤酒，這都叫「應酬」；應酬要中節，要恰到好處。怎麼恰到好處呢？譬如我這個朋友歡喜喝咖啡，就請他去喝咖啡，這是恰到好處；他歡喜喝汽水，就請他喝汽水，這也恰到好處；總而言之，這不是說是「投其所好」，因為你要應酬他，他歡喜什麼事情，你就應該令他歡喜，這叫「周旋中節」。

（九）上歎。歎，是讚歎。在你下邊的人讚歎你，那是很普通的；在你的上邊的人，若能讚歎你，那是最難得了。可是這個長者，在他上邊的人就讚歎他。

（十）下皈。在下邊的人都皈敬他，所謂「四海所宗」。在中國講的「四海之內皆兄弟也」，說這個四海之內的人，都是我的兄弟。那麼這四海的人，都來皈敬他；皈敬，就都擁護他。好像你做國王或總統，這一般老百姓都擁護你，這叫「四海歸宗」，四海都崇拜你。

長者是比方釋迦牟尼佛，那麼在佛的份上，也論這十種德性：

（一）姓貴。就是「佛從三世真如實際中生」，這是「姓貴」。三世，是過去世、現在世、未來世；真如，是「如來藏性」；實際，是「實際理體」。

（二）位高。「功成道著，十號無極」，這是「位高」。在佛的修行功德圓滿、道業也成就了，就證得最高的十號。十號，就是如來、應供、正徧知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊；證得佛的果位，有這十種的名號，這就是最高了。

（三）大富。佛的「法財萬德，悉皆具滿」；佛的法，就是最大的財產，佛的法財和萬德，完全都圓融、圓滿了，所以這叫一個「大富」。

（四）威猛。佛「大雄大力，降魔制外」；佛又是大英雄，能降伏天魔，制諸外道。怎麼降伏天魔、制諸外道？就用這十種的智力。佛這十種的智力，就是：（一）知覺處非處智力。（二）知三世業報智力。（三）知諸禪解脫三眛智力。（四）知諸根勝劣智力。（五）知種種解智力。（六）知種種界智力。（七）知一切至所道智力。（八）知天眼無礙智力；（九）知宿命無漏智力；（十）知永斷習氣智力。有這十種的智力，這所謂「大雄大力」，非常威猛；能降伏天魔、制諸外道。

（五）智深。佛「一心三智，無不通達」。佛修空觀的時候，得一切智；修假觀的時候，得道種智；修中道觀的時候，得一切種智；這一心三種的智慧，沒有不通達的境界。所以這「一心三智」，表示佛的「智深」。

（六）年耆。佛「早成正覺，久遠若斯」；釋迦牟尼佛不是在今生才成佛，在久遠劫以前早就成正覺。在《梵網經》上，佛說：「我來此娑婆世界八千返。」有八千多次了！

（七）行淨。佛「三業隨智慧行」：一切身業隨智慧行，一切口業隨智慧行，一切意業隨智慧行；所以「一切無失」，沒有一切錯的地方，這叫「行淨」。

（八）禮備。佛「心如大海，威儀無失」；佛的心像大海似的，有三千威儀、八萬細行，具足佛的威儀，一點也沒有不合乎禮的地方，這是「禮備」。

（九）上歎。佛是「十方大覺，所共稱譽」；也就是十方諸佛，大家都共同讚歎釋迦牟尼佛，這叫「上歎」。佛本來都是平等的，沒有上下高低；因為十方諸佛都是很久以前成的佛，比較釋迦牟尼佛所成佛的年齡多一點，所以叫「上歎」。

（十）下皈。就是「七種方便，同來依止」；這七種的方便，有很多種講法，不過我依照天台所定的來講：（一）人乘；（二）天乘；（三）聲聞乘；（四）緣覺乘；（五）藏教的菩薩乘；（六）通教的菩薩乘；（七）別教的菩薩乘。這七乘，又有叫「七賢」，又叫「七方便」。七方便的眾生，都統統來依止佛；依止，也就是「皈依佛」的一個意思。

講經，本來有「因緣、約教、本迹、觀心」這四種的解釋。要講因緣，又有「約教」。約，是大約；約教，就是依照教理來講，它是屬於「藏教、通教、圓教、別教」的哪一教？這是一個講法。又有一個講法，「本迹」；本，是根本；迹，就是示現的事迹。又有「觀心」。每一段經文，都應該用這四種解釋的方法把它解釋；不過我們如果照這四種來講，時間會用得更長了！講這「十德」，我也把它以前的因緣都講了。

現在若按「觀心」來講這十德，這「十德不出一念心」。

（一）姓貴。「觀心之智，從實相出」，觀心的這種智慧，是從實相生出來的；「生在佛家，種性真正」，生到佛的家裏邊來了，就是他的根機來得正確；所以種性真正。種，是種子；性，是自性；真正，是非常正確的。這就叫「姓貴」。講這種道理，不容易懂的，所以我過去很少講。

（二）位高。佛「三惑不起」；三惑，就是「見惑、思惑、塵沙惑」，或者「粗惑、細惑、無明惑」。三惑不起，就是這三種的迷沒有了！怎麼叫見惑？對境起貪愛；對著境界來了，你生出一種貪愛，你就迷了！怎麼叫思惑？迷理起分別；你對這個理不清楚、不明白了，就生出種種的分別心，就是理迷了！這是一般人所最容易有的。怎麼叫塵沙惑？你心裏頭有好像塵沙那麼多的細惑──心微塵就像恆河沙那麼多，這是細的。見惑也可以叫「粗惑」；思惑是「細惑」；塵沙惑可以說是「無明惑」。那麼三惑不起，「雖未發真，已是著如來衣，稱寂滅忍」，雖然沒有發出來它真正這種的智慧，可是他因為三惑不起了，已經就是就是穿上如來的衣服，修這種寂滅了！所以這是「位高」。

（三）大富。這觀心，依照三諦來講，三諦就是「真諦、俗諦、中諦」。在這「空、假、中」三諦裏邊，含藏一切的功德，具足法財，具足一切的寶藏，所以這是「大富」。

（四）威猛。是以智慧降伏愛見；正在觀心的時候，有一種智慧；這種智慧，能降伏愛見。愛，就是人人都有的這一種的愛；見，就是人人都著住的這種見。若沒有見，就沒有著住；沒有著住，也就沒有愛；沒有愛，就沒有煩惱。我們人為什麼有煩惱？就因為有個「愛」；有了愛，因為愛的執著，生出一種煩惱。觀心的智慧，能降伏這種愛見的煩惱。這是依照觀心來解釋這「威猛」。什麼威猛？智慧威猛；這種智慧，是正在你觀心那個時候，生出來的。

（五）智深。前面那威猛的智慧，還沒有到深的境界上，只能降伏愛見；現在到智深，這是合乎中道了！中道，「照了諸法實相」，知道什麼是權法、什麼是實法，清清楚楚的。權實二智，也就是權實二法，他是沒有一點障礙，對於權巧方便的法和真實的法，了然無礙，這就叫「智深」。

（六）年耆。你因為久積善根，在這個時候，你能修這種的觀；這種的觀能超出「七方便」之上，所以叫「年耆」。七方便，是「人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、通教菩薩、別教菩薩」這七乘。

（七）行淨。你修行這種觀心的觀，觀察你自己的心性，這叫「上定」，最上的一種定力；這種定力，能以使令你身、口、意三業無過，所以叫「行淨」。

（八）禮備。因為你的心無論遇著什麼因緣，對著某種境界，都威儀無失，很合乎法度，很合乎規矩，這叫「禮備」，禮貌具備。

（九）上歎。這也就是你能修「深信」這種的觀；你深信了，又能了解諸法實相，十方諸佛都歡喜的。這個時候，他就會讚歎你這個修行人，這叫「上歎」。

（十）下皈。你有了修行，這天龍八部和四部眾，都恭敬供養你；在前邊《法華經》，不是說「天龍恭敬不以為喜」？就天龍來恭敬，也不搖動你的心性，還是如如不動，這就是定力的表現；也就是因為你有定力，所以天龍八部才都來恭敬、供養你，這是「下皈」。

長者的德性，有這十種；這長者，就是譬喻著佛。

「其年衰邁」：我們論德性，所謂「年高有德」，年邁就有德性；可是德性有「內德」，又有「外德」。內德，屬於「智」；你有智慧，就會有德性。外德，就是「資財」；你有資財，才能修外德。那麼長者他年齡很高的，就「博達古今」。博，是廣博；達，是通達；古，是過去的事；今，是現在。所謂「通古今，若親目」，古來的事情他也知道，現在的事情他也明白，這叫「博達古今」。所以這也有一個比方，譬喻佛的「智德」──智慧的德性。

衰，是衰敗了，言其力量衰弱；邁，是年齡高了、老了。雖然老衰，可是他的根機和志氣純熟了。志，是志願；我想要做什麼，我有一種志氣，這種志也老練了！這也有一個比喻，譬喻佛的「斷德」。斷，就是「煩惱無盡誓願斷」的「斷」。「當斷不斷，必受其亂。」應該你斷的、你不斷，所以你一定要吃虧的。佛不像我們，佛應該斷的就斷了，這是佛具足這種斷德。為什麼他有斷德？因為佛有智德，所以看一切都非常明瞭，就不會迷惑；不會遇到什麼境界來了，看不清楚。

「財富無量」：財富，是比方佛的「福德」；也就是譬喻佛萬德莊嚴，所以才說「財富無量」。

「多有田宅」：多有，就不是少，很多很多的。所謂「田能養命」，我們種田、收穀，然後可以令我們的生命生存，這是田的作用。在這兒，這個「田」字，可以生長、培養我們每一個人的法身慧命；慧命，就是我們智慧的生命。我們法身慧命怎麼樣能生長呢？我們就要參禪，修習禪定的功夫；修習禪定的功夫，又必借著般若的智慧，就必須要修般若。所以這個比喻，就是禪定要借著般若的力量，才能增長你的法身慧命，這是「田」字的意思。

宅，所謂「宅可棲身」，可以棲藏我們每一個人的身體；我們的身體，住到宅子裏邊，這是表示「實境為智慧所託」──這個實實在在的境界，是智慧所依託的地方。宅子裏可以住人，實相的境界裏邊，也要有真正的智慧；所以「宅」就譬喻「實境的真智」。若論起佛的褔德，他廣修六度萬行，沒有任何少少、微細的行他沒有修；若講起佛的智慧，無境而不照，沒有一種境界，他照不到的。所以這才說「多有田宅」。

「及諸僮僕」：僮僕是幹什麼的呢？就是使用的工人，要做一切的工。「僮僕」這是表法，譬喻「佛的方便知見都已具足圓滿」；他什麼都可以做，這種方便的智慧圓滿。怎麼說「方便知見都已具足」呢？因為佛在六道眾生裏頭，和光混俗。什麼叫「和光」？好像燈與燈光相合，不相衝突；在這六道裏，頭出頭沒，雖然也示現生、死，但是佛不著住到生、死上。為什麼要在六道裏頭和光呢？因為他要「曲順群機」。曲，是彎曲；順，是恒順眾生；群，是很多的、一群一群的；機，是眾生。佛不是由直路來的，是委曲婉轉地用方便權巧的法，教化眾生。僮僕，就比方這些個「方便知見」，這叫「實智的僮僕」。

Ｌ2. 舍宅並一門喻

其家廣大，唯有一門。

「其家廣大」：其家，誰的家呢？就是「長者的家」。這長者的家廣大；廣，是寬廣；大，是不小。那麼到底有多大、有多廣呢？我告訴你有多大、有多廣！就是「欲界、色界、無色界」這三界。眾生在三界裏跑來跑去，生了又死、死了又生，總也不能擺脫三界的輪迴，不知道怎樣能出三界；所以釋迦牟尼佛才到這個世界來，現了一個應化身，指明這一切眾生：這個家庭不是一個平安的家庭，廣大是廣大，但是在這個廣大的家庭裏邊，「唯有一門」：只有一個門。

這個家，就譬喻三界；所謂「三界無安，猶如火宅」，所以後邊講這個房子就著火了。一門，是表示「一乘佛道」；只有這一乘佛道，才能出離三界，才能離開這個不安的地方。你看後邊說那一些小孩子，在這個著了火的大住宅裏邊，他還不怕，還在那兒玩得很高興的，也不知道這火是厲害的。這也就比方，我們現在在這三界裏，以為這個地方是一個很快樂地方，不知道這火就來把你燒死；所以只有這麼一個門，才能出離三界。

Ｌ3. 五百人喻

多諸人眾，一百、二百，乃至五百人，止住其中。

「多諸人眾」：在這一個宅子裏邊，住了很多人。可是這一些個人，不單單是人；那麼又有什麼呢？「一百、二百，乃至五百人，止住其中」：這表示「五道眾生」。「五道」是什麼呢？這一百人，就是天道；二百人，就是人道；三百、四百、五百，那就不是人了──三百，就是畜生道；四百，就是餓鬼道；五百，就是地獄道。那麼說是「六道輪廻」，怎麼沒有阿修羅呢？不錯，是六道輪廻，現在在這《法華經》的經文上，只說五道；因為阿修羅屬於這五道裏，所以把「阿修羅道」給取消了！說取消，也並沒有取消，不過作一個附帶品，也就是作一個附庸，就是不是正式的，是一個配角；配角，就是副的，不是正的。

「多諸人眾」，就是包括這「五道眾生」。這個阿修羅，在天道裏也有阿修羅，人道裏也有阿修羅，餓鬼道裏頭也有阿修羅，畜生道裏也有阿修羅。這阿修羅究竟是什麼樣子呢？阿修羅，是梵語──梵語，也就是古印度話；翻譯為「無端正」，就是最醜陋的、最不好看的樣子。怎麼樣不好看呢？我告訴你一個大概。人家的鼻子長到眼睛下邊，他的鼻子怎麼樣啊？長到眼睛上邊去；你說這樣子好看不好看？還有他的眼睛、鼻子、耳朵、嘴，都生到一起了；你說，這好看不好看？阿修羅就是這樣子醜陋，這是男阿修羅；女的阿修羅呢？就生得最美貌。

記得我以前講過這公案。帝釋天看見阿修羅這個小姐生得這麼美貌，他就向修羅王求婚；那麼修羅王就把修羅女嫁給帝釋。因為帝釋也很有善根的，所以他歡喜聽法；於是每天就到一個仙人那個地方去聽法。但是這個修羅女就生出一種懷疑的心，懷疑玉帝有外遇；外遇，就是外邊另外有女朋友了。她就想玉帝天天都不在家裏，一天到晚都說有事情，究竟他是做什麼？回來，就問帝釋說：「你天天都不在家裏，你幹什麼去啊？」帝釋說：「我去聽法，有個仙人在那兒講法。」「那你帶我也去！我和你一起去聽法，好不好啦？」帝釋說：「你不可以去，妳到那邊很不方便。」

這修羅女心裏更生懷疑了，你聽法，帶我有什麼不方便的？你一定是有不可以告人，有不讓我知道的事情！修羅女也有神通，什麼神通呢？她有隱身術；就是她人在這兒，你也看不見她，她有這種本事。於是玉帝去聽法，她就隨著玉帝一起去；玉帝也看不見她，因為她有法術。等到了聽法的地方，她現身了，玉帝說：「妳幹什麼來的？」她說：「那你幹什麼來的？」「啊！我來聽法。」「我也來聽法！」她往這個法會裏邊一看，男男女女有很多人；有很多的女人，生得雖然沒有她那麼美貌，但是也都不壞、都過得去。那麼她更生了妒忌心：「噢！原來你天天到這兒，跟這一班女人來胡混！」就發了脾氣。

她一發脾氣，玉帝也發了脾氣了，拿了一朵蓮華就打她一下。玉帝也是有神通，這雖然是一朵蓮華，也是有很重的力量；於是把她打得就哭起來。她就跑去對她父親講：「帝釋現在不守諾言、不守規矩，他跑到外邊去找女人。我去後邊跟蹤他、調查他，他還打我！您一定要給我報仇！」

偏偏這帝釋和修羅女結婚的時候，請修羅王去赴宴；玉帝把天兵、天將都在兩邊擺列著，非常齊備。這個修羅王也多疑：「你向我示威？你你來嚇我呢！」他不知道這是帝釋天恭敬他，排軍隊來在兩邊給他站崗；他生出懷疑，說是向他示威，心裏也就很不高興地回去。

現在他自己的女，又來說玉帝怎樣不好、怎樣不好；於是他就發動修羅眾，去和玉帝作戰。玉帝雖然有那麼多天兵、天將，可是和修羅一作戰的時候，屢戰屢敗；打一次、敗一次，沒有打勝仗的時候。玉帝就去求釋迦牟尼佛說：「修羅現在造反了，來攻我，把我這個帝釋天幾幾乎都要給破壞了！怎麼辦呢？」釋迦牟尼佛說：「那容易！你回去叫你的天兵天將念一句『摩訶般若波羅蜜多』。念這一句『摩訶般若波羅蜜多』，就會有大智慧；你們有大智慧，就可以把修羅這愚癡的眾生給打敗了！」果然帝釋回去，叫天兵天將就念「摩訶般若波羅蜜多」；一念這一句，修羅果然就戰敗了，屢戰屢敗，帝釋才能把他這帝釋的位保存得住。

修羅又有一個名字，就叫「無酒」。他因為在天上有天福，沒有天權，所以也喝不著酒。他若喝酒，那個脾氣更大了；因為沒有酒喝，所以雖然是好鬥，還差一點。阿修羅就是好勇鬥狠，就是好戰爭；天上有阿修羅，就和天兵天將作戰；人間有阿修羅，就和國家的軍隊來作戰。畜生裏頭的阿修羅，就是害群之馬；好像那些馬本來都循規蹈矩的一起在那兒吃東西，這隻馬專門來欺負其它的馬，這叫「害群之馬」，對於這馬群裏有害處，這就是「修羅馬」。那麼其餘的畜生，也是這樣子。鬼裏邊也有修羅，專門去害其他的人，這就是「修羅鬼」。