人生何處不相逢

他以為他一念「阿彌陀佛」，就可以把所殺的雞給超度了。結果他住在那地方有半年多，就發精神病了，不久就死了。所以這個事情是不可做的，這一點，每一個人應該注意的；你明知故犯，罪加三等。你有什麼資格？你念佛，不錯！念佛是可以超度的；你有一定的把握，你把牠殺了，你可以超度叫牠往生極樂世界嗎？你有把握，這可以的；你沒有把握、沒有這種的能力，不可以這麼做的。不可以說我殺牠時，想著牠升極樂世界去了！那是不可以的。

我們聽這一段公案，不要誤會念佛就可以造罪；念佛更應該要往好的做，一點罪都不可以造、一點錯事也不可以做的。這個和尚的情形是我親眼看見的，以後他發精神病時，就想要見我；他知道如果見著我，或者他就可以有希望消除他的罪業，但始終也沒有見著我。這個和尚名字叫宏輝，是虛老的徒孫──徒弟的徒弟。

Ｍ2.約聞經顯了因功德

於諸過去佛　在世或滅後　若有聞是法　皆已成佛道

「於諸過去佛，在世或滅後」：在過去一切的佛，或者在世間、或者已經入涅槃之後，「若有聞是法」：如果有人聽見這《妙法蓮華經》；「皆已成佛道」：因為過去諸佛也說《妙華蓮華經》，現在諸佛也說《妙華蓮華經》，未來諸佛還是說《妙華蓮華經》；所以所有聞到這《妙華蓮華經》的，他們都已經成佛了。

Ｊ3.頌未來佛（分二）
Ｋ1.頌施權　Ｋ2.頌顯實
今Ｋ1

未來諸世尊　其數無有量　是諸如來等　亦方便說法

「未來諸世尊，其數無有量」：在未來一切的佛，數目也是沒有數量那麼多。「是諸如來等」：這一切的如來世尊，「亦方便說法」：也是用這個方便法門，先說權教，然後再歸到實教上。

Ｋ2.頌顯實（分三）
Ｌ1.正明顯一　Ｌ2.明佛本願　Ｌ3.重明開顯
今Ｌ1

一切諸如來　以無量方便　度脫諸眾生　入佛無漏智
若有聞法者　無一不成佛

「一切諸如來，以無量方便」：十方世界一切的如來，用無量無邊這麼多的方便法門，「度脫諸眾生」：來度脫一切的眾生。「入佛無漏智」：都令一切的眾生，都得到佛無漏的智慧。「若有聞法者，無一不成佛」：聞法，也就是聞《妙法蓮華經》。所有若能聽過《妙法蓮華經》的人，沒有一個人將來不成佛的。

我們現在能聽聞到《妙法蓮華經》，將來我們每一個人都有成佛的機會。因為釋迦牟尼佛在數千年以前，就給人授過記；所以我們有機會聽見這《妙法蓮華經》的人，都不要把自己看小了，自己將來都可以成佛的。

你不要以為念「南無佛」，是一個很容易的一件事情。我們現在念一句佛，是覺得不困難；為什麼不困難？因為我們沒有那麼深的業障。若有業障的人，你想念佛，你的業障就把你障住，想念也念不了。好像提婆達多，他僅僅就念了「南……無……」兩個字；就因為他業障太重，其餘這個「佛」字，他就念不出來。

還有，在中國有一件公案，也是證明人的業障重時，不能念佛。我們每一個人都知道，在南宋的時候，有一個宰相叫秦檜；這個秦檜本來也有一點善根，所以今生很聰明的，並且在當時的考試，得到第一名，中了狀元。但是他做官之後，忌賢妒能，就造了很多罪業；尤其是對於岳飛──岳武穆，他把岳武穆殺了。

他造的罪業很重，地藏王菩薩因為和他很有緣，就想來度他：「我到他那兒，只要他能念一個『佛』字，我就可以赦免他一切的罪業。」於是地藏王菩薩就化身現一個比丘相，來見秦檜。當時，秦檜正有勢力，還正在做宰相，看見和尚來了，也就招呼這個和尚，和他談話。這個和尚勸他說：「你應該念念佛啊！你這麼高的地位！」秦檜就說：「那何必念呢？」他根本連一個「佛」字也不說。地藏王菩薩就是想叫他說一個「佛」字，就可以把他所有造的罪業都赦免了，可是他就不唸。

這時地藏王菩薩就顯了神通。顯什麼神通？用他的拂塵──拂塵，就是我們四十二手的白拂手；出家人帶著這個東西，是預備趕蚊蟲的。地藏王菩薩用拂塵這麼一拂，秦檜身不由己就跪了下來，想要起身也起不來。於是地藏王菩薩就把手伸出來，說：「你看看！我手寫的是個什麼字？」地藏王菩薩的手上，就寫一個「佛」字；只要秦檜說那個字是「佛」，這就把他的罪業也都沒有了。你說秦檜怎麼樣？秦檜看了之後就大篇的理論講起來：「我從小就讀書，中秀才、中舉人、得進士，然後又中第一名的狀元。現在所有各國的文件來，都先要經過我審閱，然後才能決定怎麼處理。如果我連這一個字都不認識，那我當什麼宰相呢？這個字我是認識，但是我就不給你唸！」你說，只要他一唸這個「佛」字，那麼罪業就沒有了，但是他不唸。地藏王菩薩一看：「喔！這真是業障深重，我真沒有法子度你了！」就走了，結果秦檜就墮落地獄去了！由這一件事情證明，念佛不是很容易的一件事。

我們人為什麼平時要念佛？平時念佛，就預備臨終的時候所需要的。那麼臨終的時候需要，我們為什麼不等臨終的時候再念佛？平時為什麼要念佛呢？因為一切一切，都是由習慣而來的；你平時沒有這種習慣，等到臨命終的時候，就想不起來念佛了。所以在平時要學著念佛、修淨土法門，等到臨命終的時候，就會往生極樂世界。

為什麼要往生極樂世界？因為阿彌陀佛在因地，為法藏比丘的時候，曾發四十八種的大願。他說：「我成佛之後，十方所有的眾生，若有稱我名號，我一定接引他到我的國土來，將來成佛。我的國土，所有的人都是由蓮華化生出來的，所以身體都是清淨的。」因為阿彌陀佛發這種的大願，所以我們現在一切的眾生，若修念佛的法門，是很對機，是最容易的。在經上又說：「末法人修行，一億人修行，罕一得道，唯以念佛得度。」這就是說，一億人修行，一個得道的都沒有；只有念佛，才能得度，往生極樂世界。所以現在末法時代，人人念佛正相應。

可是在西方，不是末法時代，這可以說是「正法時代」。怎麼說是正法時代呢？因為佛法剛剛要傳到西方國家來，這正是一個興旺的時候；所以現在美國有很多人歡喜參禪、歡喜打坐，這就是一個正法的表現。在正法的時期，也可以修念佛的法門；在末法的時候，也可以修念佛的法門。念佛法門，在什麼時代都可以修行。如果有人對其他的法門，功夫用得不上去，可以修念佛的法門。

永明壽禪師說：「有禪有淨土，猶如帶角虎；現世為人師，將來作佛祖。」就是又參禪、又念佛，好像老虎有犄角似的；現世可以為人的師表，將來可以成佛做祖。

所以真正參禪的人，也就是真正念佛；真正念佛的人，也就是真正參禪。再往深一層講，真正持戒的人，也就是真正參禪；真正參禪的人，也就是真正持戒。那麼真正講經說法的人，他是為講經而講經，也就是真正參禪。〈永嘉大師證道歌〉上說：「宗亦通，說亦通，定慧圓明不滯空。」又會參禪，又會講經，這叫「宗說兼通」，宗也明白，講經說法也明白。再往深了講，真正參禪的人，也就是真正持咒；真正持咒的人，真正修密宗的人，也就是真正參禪。

禪、教、律、密、淨，雖然說是五宗，歸根究底，說到究竟處，都是一個，沒有兩個。其實再深一層說，連一個也沒有；連一個也沒有，怎麼會有五個呢？真正學佛法的人，在這個地方應該要明白。

有的人說是念佛法門最高，參禪法門是不對的；或者有的說參禪法門最高，念佛是錯誤的；這都是沒有明白佛法！真正明白佛法的人，知道一切法皆是佛法，皆不可得。既然沒有法可得，何必又頭上安頭？何必又沒有事情又找事情來幹呢？所以你若真明白法了，無法可得。可是對一些不明白法的人，你若對他說根本什麼沒有，他就失望了。所以佛說權法，就是為了說實法；說權智，就為的實智。結果實智是一個什麼樣子的？實智是一個「無所得」，歸無所得；實相無相，無所不相，這才是真實的智慧。

Ｌ2.明佛本願

諸佛本誓願　我所行佛道　普欲令眾生　亦同得此道

前面這一段經文，從「一切諸如來，以無量方便，度脫諸眾生，入佛無漏智；若有聞法者，無一不成佛。」這六句經文，是個「人喻」；所有的人，都成佛道。《法華經》本來有「本門十妙，迹門十妙」，但因為恐怕人不懂，所以也沒有詳細講。現在只講「人、行、教、理」，這都是一樣的。

接下來「諸佛本誓願，我所行佛道，普欲令眾生，亦同得此道。」這是「行喻」，指所有的人，修行都是一樣的。所以「諸佛本誓願」：十方諸佛本來的誓願。他們發什麼願呢？「我所行佛道」：我所修行佛道的法門，「普欲令眾生，亦同得此道」：令所有一切的眾生，也修行這個道，而證得這個道。

那麼既然無法可得，怎麼又說得此道呢？這個道，並不是從外得來的。好像《金剛經》上說：「如來於然燈佛所，實無法得阿耨多羅三藐三菩提。」這「阿耨多羅三藐三菩提」是我們本來就有的，並不是從外得來的，所以無所得；我們本來就有的，可是我們不知道。好像在衣裏頭，有一粒明珠，我們因為不知道，所以也就不知道有這種財寶；這粒寶珠，就比方我們本來的佛性，和佛是一樣的。我們為什麼沒有成佛？就因為我們沒有發現我們本有的佛性，所以才沒有成佛；現在我們想要成佛，只不過是恢復我們本有的財寶而已。令一切的眾生，也都修行這一個法門，這叫「行喻」，修行是一樣的。

Ｌ3.重明開顯

未來世諸佛　雖說百千億　無數諸法門　其實為一乘
諸佛兩足尊　知法常無性　佛種從緣起　是故說一乘
是法住法位　世間相常住　於道場知已　導師方便說

「未來世諸佛」：未來世一切諸佛，「雖說百千億，無數諸法門」：雖然說百千億那麼多的法門，「其實為一乘」：實實在在的，也就是為說一乘佛法。「諸佛兩足尊」：十方諸佛是福慧具足的兩足尊。「知法常無性」：他知道一切的法本無自性；「佛種從緣起」：佛種種的法門，是從緣而生起的，「是故說一乘」：所以為著這一乘的佛教，才說其他三藏教、別教、通教。實際上，就是為著這一佛乘，這叫「教喻」；這教化是一樣的，都是為了唯一佛乘，而無餘乘。

「是法住法位」：是法，就是《妙法蓮華經》的妙法。住法位，「是法」也就是「法位」，「法位」也就是「是法」。那麼這個妙法住到什麼地方？「世間相常住」：就住在世間相上。世間法，也就是出世法；出世法，也就是世間法。所以六祖大師說：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」覺，也就是在世間，你要是離開世間，你再找「覺」，就好像在兔子頭上找犄角似的。所以「世間相常住」，也就是「是法住法位」的「相」常住。「於道場知已」：釋迦牟尼佛說，我坐菩提道場而成佛之後，已知道這種的道理，「導師方便說」：所以天人的導師以種種的方便，來說這種妙法，這是「理喻」；所得的理性，都是一個的。

Ｊ4.頌現在佛（分三）
Ｋ1.標出世意　Ｋ2.頌顯實　Ｋ3.頌開權
今Ｋ1

天人所供養　現在十方佛　其數如恆沙　出現於世間
安隱眾生故　亦說如是法

「天人所供養」：天上和人間的人，所應該供養的「現在十方佛」；「其數如恆沙，出現於世間」：他的數目，也有恆河沙數那麼多，出現十方的世界。「安隱眾生故，亦說如是法」：他們所為的，就是使令眾生都得到安樂的緣故，所以也說這部《妙法蓮華經》。

Ｋ2.頌顯實

知第一寂滅　以方便力故　雖示種種道　其實為佛乘

「知第一寂滅」：佛知道這第一寂滅法、實相的妙理。「以方便力故」：因為若最初佛就說實相的妙理，沒有人會明白；所以佛就用種種方便的力量，為實施權。「雖示種種道」：雖然開示了種種的法門、種種的道理，「其實為佛乘」：佛最終的目的，就是為說佛乘，使令眾生都成佛。

Ｋ3.頌開權

知眾生諸行　深心之所念　過去所習業　欲性精進力
及諸根利鈍　以種種因緣　譬喻亦言辭　隨應方便說

但是佛「知眾生諸行，深心之所念」：知道眾生一切的行業，也知道眾生心裏所想像的是什麼。「過去所習業」：這是一切眾生在過去生中所習染的業果，「欲性精進力」：所以都對欲念有一種精進之力。「及諸根利鈍」：還有眾生有利根的，有鈍根的。利根，就是聰明人；鈍根，就是愚癡人。這些佛都知道。

「以種種因緣，譬喻亦言辭」：佛以種種的因緣，和譬喻這種種的言辭，「隨應方便說」：隨順著眾生的根性，而應機來說方便法門。譬如對難調難伏的剛強眾生，佛就說慈悲的法門，來度這剛強眾生；對愚癡的眾生，就給他講般若，令他生智慧；對散亂的眾生，就教他修禪定；對懈怠的眾生，就教他修精進；對好犯戒的眾生，就教他持戒律；對貪心重的眾生，就教他行布施。總之，用種種的方便法門，來教化眾生。

Ｉ2.頌釋迦佛章（分二）
Ｊ1.總頌開權顯實　Ｊ2.別頌開顯六義　Ｊ1 (分二)
Ｋ1.頌顯實Ｋ2.頌開權
今Ｋ1

今我亦如是　安隱眾生故　以種種法門　宣示於佛道

「今我亦如是」：今，是「現在」；我，是釋迦牟尼佛自稱。我也像過去、未來、現在諸佛一樣的說法。「安隱眾生故」：我欲令一切眾生都得到安穩、得到快樂的緣故。「以種種法門，宣示於佛道」：以種種的法門，來演說佛的道法。

Ｋ2.頌開權

我以智慧力　知眾生性欲　方便說諸法　皆令得歡喜

「我以智慧力」：我以佛真實智慧的力量，「知眾生性欲」：因為一切眾生各有他的欲性、各有他的所好，我因為得到真實的智慧，所以對於一切眾生的欲性，都非常的明瞭。「方便說諸法」：因為我明瞭眾生，於是能用這方便法門來教化眾生，為眾生說一切的法，「皆令得歡喜」：令一切的眾生，都得到真正法喜充滿的快樂、得到真正佛法的滋潤。滋潤，就是好像水來把東西都潤溼了；我現在用這個法，來滋潤一切眾生，令他得到真正的歡喜。

Ｊ2.別頌開顯六義（分六）
Ｋ1.頌五濁　Ｋ2.頌施權　Ｋ3.頌顯實 　Ｋ4.頌歎法希有　Ｋ5.頌不虛　
Ｋ6.頌揀偽敦信
今Ｋ1

舍利佛當知　我以佛眼觀　見六道眾生　貧窮無福慧
入生死險道　相續苦不斷　深著於五欲　如犛牛愛尾
以貪愛自蔽　盲暝無所見　不求大勢佛　及與斷苦法
深入諸邪見　以苦欲捨苦　為是眾生故　而起大悲心

「舍利佛當知」：舍利佛，你應該知道。「我以佛眼觀，見六道眾生」：我現在用佛眼觀察，看見六道所有的眾生。「貧窮無福慧」：六道眾生在這個地方迷惑、不知覺悟；因為沒有智慧、沒有福報。為什麼沒有福、沒有慧？就因為太貧窮了；貧窮，就因為他們不懂佛法。不懂佛法，所以這是真正的可憐憫者、真正的窮人；如果他有福、有慧，就不貧窮了！什麼是「真富貴」？你明白佛法，才是真正富貴；什麼是「貧窮」？你不明白佛法，就是貧窮。所以你有福慧，就是富貴；你沒有福慧，就是貧窮。福慧從什麼地方來的？就是從你修道修來的。

六道眾生沒有福慧，「入生死險道」：入這種生了死、死了生的險惡道路裏邊。這種生死的道路，是非常危險的，所謂「一失人身，萬劫不復」；我們現在做人，不要看得很容易。以前我講過，釋迦牟尼佛在世的時候，從地上抓起來一把土，就問：「我手裏的土多？還是大地的土多呢？」一切弟子說：「大地土多，佛手上的土少。」佛說：「得人身者，如掌上土；失人身者，如大地土。」得著人身，像我手上的土這麼少；失去人身，就猶如大地的土這麼多。所以入生死的險道，是非常危險的。

今生做人，來生能不能做人？這都保持不住的。「相續苦不斷」：相續，就是今生接著來生，這種苦因、苦果、苦報，總也不斷。「深著於五欲」：他們為什麼不斷苦呢？就因為深深著住到五欲上面了。五欲，就是色、聲、香、味、觸，這五種的塵欲，也就是財、色、名、食、睡。「如犛牛愛尾，以貪愛自蔽」：犛牛是牛的一種，這種牛對牠的尾巴看得非常重，所以牠總保護著尾巴；也就是因為這樣，所以一般的人也就起了貪心想得到牠的尾巴，結果犛牛為了保護牠的尾巴，連命都沒有了。自蔽，也就是死；也就是結果自己因這個尾巴死了。

「盲冥無所見」：盲，是盲目；冥，是冥默，沒有什麼聲音。冥冥之中，就是人所看不見的事情；可是你也瞞不了人的。盲冥無所見，盲目的，和在黑暗的地方一樣，你看不見東西。「不求大勢佛，及與斷苦法」：這個人既然沒有智慧，又不找一個明師，或者求佛指示他斷苦的方法。沒有智慧，就等於盲人一樣；若沒有明師的引導，就等於常處於黑暗之中，什麼也看不見，見不著光明；這時候，他也不想法子來求佛幫助他。大勢佛，佛有大勢力，可以救拔一切眾生的苦難。

「深入諸邪見」：因為他不求智慧，好像盲目一樣這麼盲從，久而久之，所以就深入諸邪見了。人，很奇怪的，你教他正法，教來教去他也學不會；教他一個邪法，一教就會了。奇怪不奇怪？教正法，一而再、再而三，也不容易記得；要是旁門外道，那一些個不正當的法，很容易他就記得。旁門外道那種邪法，人都相信；這個正法，他或者暫信，旋又不敬，等一等你一轉身，他又不相信了。所以為什麼人學正法不容易，學邪法就容易？因為我們生生世世就深入諸邪見；這個邪見，和我們都是老朋友，都是很熟識的，有一種好像骨肉至親連帶的關係，所以很容易就學會了。而正法呢？我們把它忘了很久了，所以學也不容易記得，學一遍又忘了；為什麼會忘？就因為我們和正法距離得太遠了。

「以苦欲捨苦」：以自己苦惱的這種苦根，再想把苦捨去，這是不容易的事情。什麼是「苦根」呢？所謂「種種無明是苦根，苦根除盡善根存；但憑慧劍威神力，跳出輪迴六道門。」無明，就是苦的根本；你無明斷了，苦根也斷了。你想斷無明，怎麼才可以斷呢？你要憑你的智慧劍。你有智慧劍，就可以把無明斬斷；斬斷無明，才能跳出六道輪迴。所以最要緊的，要有智慧劍；智慧劍若沒有，那就在苦海裏頭，不容易出來的。

「為是眾生故」：佛因為這一類眾生，還在苦海裏頭，生生死死、死死生生，總也不能了脫生死的緣故；「而起大悲心」：佛就生出一種大悲的心，來教化眾生。大悲心怎麼樣子生呢？佛就想：喔！這一些個眾生，都等於我自己的子女一樣，做父母的怎麼能看著自己的子女在那兒受苦呢？於是就生出一種悲；悲能拔苦，要把自己所有的子女，從苦海都給救出來。

Ｋ2.頌施權（分二）
Ｌ1.念用大乘擬宜不得　Ｌ2.念同諸佛三乘隨宜 　Ｌ1（分三）
Ｍ1.明用大擬宜　Ｍ2.明眾生無機　Ｍ3.明念欲息化
今Ｍ1

我始坐道場　觀樹亦經行　於三七日中　思惟如是事
我所得智慧　微妙最第一

「我始坐道場」：釋迦牟尼佛說，我最初坐道場，而得佛果的時候。坐在這兒成佛，這叫「坐道場」。佛在菩提樹下，坐了四十九天；在這四十九天，坐的時候多，行的時候少。「觀樹亦經行」：我在成佛了之後，坐在菩提樹下，觀察過去和將來的因緣，有的時候就經行。什麼叫經行？就是圍著樹這麼轉；一方面可以做運動，一方面也可以收攝其心，令心不散亂。那麼，佛的心本來就不散亂，又何必又經行呢？佛之所以這樣子做，是為了給眾生來效法的，叫眾生照他這樣修行。

「於三七日中，思惟如是事」：佛在三七二十一天之中，他就考慮這一件事。什麼事呢？考慮教化眾生的事情。「我所得智慧，微妙最第一」：我已經成佛了，所得的智慧，是又微妙，又最第一。

Ｍ2.明眾生無機（分二）
Ｎ1.明障重不堪聞大　Ｎ2.明梵王請佛說法
今Ｎ1

眾生諸根鈍　著樂癡所盲　如斯之等類　云何而可度

「眾生諸根鈍」：可是眾生的根基，非常的鈍、非常的愚癡。「著樂癡所盲」：他著迷到眼前的快樂，而被愚癡遮障住，好像眼睛已經盲了一樣。愚癡，就是他沒有智慧；沒有智慧的人，就等於盲人一樣。「如斯之等類」：像這一類沒有智慧，等於盲人一樣的眾生，「云何而可度」：我怎麼樣才可以把這愚癡的眾生，都度明白了呢？

Ｎ2.明梵王請佛說法

爾時諸梵王　及諸天帝釋　護世四天王　及大自在天
並餘諸天眾　眷屬百千萬　恭敬合掌禮　請我轉法輪

「爾時諸梵王」：正在思惟這個事情的時候，其他六欲天的大梵天王，「及諸天帝釋」：和三十三天──忉利天，帝釋天的天主，「護世四天王」：和保護世界的四大天王，「及大自在天」：和摩醯首羅天的大自在天王；「並餘諸天眾」：以及其餘很多諸天的天眾，「眷屬百千萬」：每一個天王，率領著百千萬億那麼多的眷屬，「恭敬合掌禮」：都在我面前這麼恭恭敬敬合起掌，右繞三匝，向佛作禮。一切的天眾眷屬等，為什麼向我合掌作禮呢？「請我轉法輪」：他們都請我轉法輪。什麼是轉法輪？就是「說法」。

Ｍ3.明念欲息化

我即自思惟　若但讚佛乘　眾生沒在苦　不能信是法
破法不信故　墜於三惡道　我寧不說法　疾入於涅槃

「我即自思惟」：釋迦牟尼佛因為這麼多的天眾都請他說法，所以他又作一番考慮。「若但讚佛乘」：若我單單說這個佛乘，不講其它的小乘法；「眾生沒在苦」：若眾生因為知道佛道這麼遙遠、艱難，要經過三大阿僧祇才能成佛，都會望洋興嘆。

什麼叫「望洋興嘆」？佛法好像大海似的，他望著大海一看，這怎麼能過去這個海、怎麼能到達對岸呢？他因為看見佛法太高、太深了，所以也就不想學了，說我沒有法子學得到這麼多、這麼深的佛法。好像沒有聽過經的人，對經不生歡喜心，一看《法華經》這麼厚的兩部，什麼時候能聽完呢？我哪有這麼多時間聽呢？所以也就不聽了。要是你得到佛法的滋味了，就會覺得這個法在人生命中是佔最重要的地位，甚至於不吃飯、不穿衣服、沒有時間睡覺，也一定要學佛法；所以一聽有講經，就要去聽經。

按照佛教的規矩，若在四十里地以內，有人講經說法，學習佛法的居士都應該去聽經的。「不能信是法」：眾生因為根性太愚癡，所以佛講出這個佛乘，他是不相信的。「破法不信故」：眾生不信不要緊，還變成有一種破法的行為、有破法這種的因緣。因為他不相信，他就會生一種譭謗的心，這就是「破法」。不相信，就是破法；破法，也就是不相信。

所以對於實教這種妙法，如果一生出譭謗的心，就會造無量無邊的罪業。「墜於三惡道」：將來就和婆羅門女的母親一樣，也就墮落到三惡道、墮落到大地獄裏去了。這婆羅門女的母親幸虧有一個地藏王菩薩的女兒，才能把她救了升天。我們每一個人自問，是不是保險有一個地藏王菩薩做我們的女兒、或者兒子，來等我們死之後，好去超度我們？沒有這個保障！所以我們自己應該對佛法要生真正的信心。「我寧不說法，疾入於涅槃」：佛自己想，因為眾生會破法不信，而墮落到三惡道裏邊；我寧可不說《妙法蓮華經》，趕快入涅槃，不要在這個世間轉法輪了！

Ｌ2.念同諸佛三乘隨宜（分二）
Ｍ1.明化得　Ｍ2.釋疑　Ｍ1（分四）
Ｎ1.明三乘擬宜　Ｎ2.明有小機　Ｎ3.正明施化 　Ｎ4.明受行悟入
今Ｎ1

尋念過去佛　所行方便力　我今所得道　亦應說三乘

「尋念過去佛」：我等一等，又想到過去的一切諸佛；「所行方便力」：他們所實行、所推行的這種方便的力量。「我今所得道，亦應說三乘」：我現在所得的佛道，也應該為實施權，說三乘的教理。

Ｎ2.明有小機（分二）
Ｏ1.明諸佛讚善　Ｏ2.明釋迦酬順
今Ｏ1

作是思惟時　十方佛皆現　梵音慰喻我　善哉釋迦文
第一之導師　得是無上法　隨諸一切佛　而用方便力
我等亦皆得　最妙第一法　為諸眾生類　分別說三乘
少智樂小法　不自信作佛　是故以方便　分別說諸果
雖復說三乘　但為教菩薩

「作是思惟時，十方佛皆現」：我這樣一想的時候，十方佛就都顯現在我的眼前了。「梵音慰喻我」：他們用佛的清淨梵音來安慰我、來對我談話。說什麼呢？「善哉釋迦文，第一之導師」：好得很哪！釋迦文佛！你真是世界上第一的大導師。「得是無上法」：你得到這種無上的妙法；「隨諸一切佛，而用方便力」：你隨順十方一切佛，也用方便權巧的力量。「我等亦皆得，最妙第一法」：我們十方佛，也統統得到這種最妙的第一法。「為諸眾生類，分別說三乘」：我們因為眾生的關係，所以才分別說聲聞、緣覺、菩薩這三乘。

「少智樂小法」：這種愚癡的人，很少智慧；所以他們所歡喜的，就是小法，他沒有大法的根性。就好像小孩子只知道玩小的東西，你給他一個大的東西，他就不會玩了！所以對小乘的人，只可以給他說小乘的法；若說大乘法，他就反而糊塗，反而不明白了！為什麼他們樂小法？而不可以給他們說大法？因為「不自信作佛」：他們不相信自己會成佛的。「是故以方便」：因為這個，所以只能用方便權巧的法門，「分別說諸果」：分別說初果、二果、三果、四果，證聲聞、緣覺；「雖復說三乘」：雖然分別說了三乘，「但為教菩薩」：但實際上，就是為教化菩薩，修行佛乘的法門。

Ｏ2.明釋迦酬順