人生何處不相逢

這是經文的開始，「忉利天」是梵語，翻成中文就叫三十三天。這三十三天不是由第一層、第二層、第三層合起來，到三十三層。忉利天位居第三十三？不是的，不是由底向上來數的，是怎麼呢？是在中間，它東邊有八天，西邊有八天，南邊有八天，北邊有八天。這四八共三十二，分布在三十三天的四邊，而它在中間，這叫三十三天。

三十三天的天主，叫帝釋，這帝釋在天上，他是一個天主；在佛教裡頭，他只是一個護法。《彌陀經》上所說：「釋提桓因等」，就是這個帝釋天。在<楞嚴咒>裡邊所說：「南無因陀囉耶」，這個「因陀囉耶」就是帝釋天。他在天上做天主，在佛教裡他是一個護法。他不單不能做主，而且連坐的位置都沒有，只是在門口站著。這位天主，就是一般人所謂萬能的上帝。不錯，他是萬能的，天上的事情，他也管；人間的事情，他也管。但他和我們人間的人沒有什麼分別，為什麼呢？他也有淫欲，也有飲食，也有睡眠這三種。只不過他輕一點，沒有我們人間的人這麼重。我們人間的人，在飲食方面，幾天不吃飯，就餓得受不了；幾天沒有淫欲，不行淫欲，也就覺得很不自在；幾天不睡覺，那更覺得精神不夠。可是帝釋天！就是一百天不吃飯，也可以，兩百天也可以，三百天、一年不吃飯，都可以的；一年不睡覺，也可以的；一年沒有淫欲，也可以。不過，他還是沒有斷欲。

忉利天人的壽命是一千歲。以我們人間的一百年做為忉利天的一晝夜。你想一想：他的壽命雖然一千歲，但是比我們人間多多少年？忉利天有八萬由旬這麼大，城池的牆壁是七寶做成的，光是城池就有六萬由旬大。忉利天天主的城叫善見城，所住的宮殿，都是用最名貴的寶貝造成的。所以他生到那個地方，就不願意走了，而願意在那兒做天主，也就是這個道理。他的左右前後、四維上下，都是珠寶，房子也都是珠寶造成的。這麼美麗的地方，這麼美麗的宮殿，所以，他的欲心，也就不會停止了，以為滿足了，可以在那個地方安然享受天福，認為這是最快樂的地方。還叫一切眾生都生到他這天國，這世界來。他認為我的世界是這麼快樂的一個世界，你，或者誰歡喜來，我都歡迎的。他認為他很慷慨，因為他很歡迎一切人到他這裡來住。但他不知道他自己生死不能了，也就因為貪著這種快樂。

那麼講了半天，這個天主是怎麼做的？是不是從地下升，升做天主呢？先做地主，然後做天主？廣州有個地主，家家都供地主。是不是由地主升做天主呢？或者由地主做人主，再由人主又做到天主呢？不是的，那是怎麼做天主的呢？是在迦葉佛時，這一個天主，他是個女人，所以你不要以為他是什麼不得了的，天主原本是個女人。這個女人發心為迦葉佛造一座塔廟，那麼她是什麼因緣發起這個心呢？因為她看見一座破廟，這破廟裡有尊佛像，破廟已經沒有屋頂，沒有天花板了。颳風下雨，把這尊佛像所貼的金面，都一道一道地沖下來，從臉上掉下來。她一看，就生了一種難過的心，說道：「哎喲！這佛像已經都髒了，現在又被風吹，又被雨打，啊！這太不好意思了。」於是她發心要把這座廟造好。

她要造廟，但自己又沒有錢，於是就找她的朋友，找她的親戚，說：「我現在要造廟，但沒有錢，你們大家可不可以幫我的忙呢？你們有親戚就找親戚，有朋友就找朋友，我們互相做一件慈善的事情，把這座廟修好了。」她的親戚朋友說：「可以，我們大家來互相合作，造一座廟。」這麼一找，恰恰就找了三十三個人，她是其中的一個發起人，另外又有三十二個。這三十二個大約多數是女人。這在歷史上已不可考，也考察不出來了。若有男人，也很少的。因為男人呢？以為自己了不起，不歡喜造廟，說這個讓女人她們去搞去。所以，就由三十三個女人把這座廟造好了，又造了一座寶塔。大家你拿出一點錢，我拿出一點錢，他也拿出一點錢，大家共同拿出所有的力量來造廟造塔。塔廟造完了，這三十三個人的生命結束之後，就都生到天上去了。生到天上去，每一個人有一層天，所以三十三個人就有三十三天。而這三十三天中間的忉利天天主就是帝釋。這是忉利天的由來。

「天」，天是什麼意思？沒有意思，要是有意思，就不叫天了。沒有意思，為什麼呢？天以自然為義，「自然」就是它的意思。也就是由這三十三個人業報，他們的業力所感，而現出來的這種天。要是沒有這三十三個人，這三十三天也沒有，所以我說沒有意思。你想到那個天上去，那才沒有意思，所以我們不要到那三十三天去。

「宮」，是宮殿，這是最好的、最美麗的那種新型式，好像中國的一些宮殿。可是天上的宮殿比那種更美妙，美輪美奐，妙得更不可言。「神通」，什麼叫「神」呢？什麼又叫「通」呢？神，有個名字叫「天心」，天的心。通，名慧性，就是有智慧的這一種類趣。通，是無所不通，通達無礙；神，是無所不神，神乎其神的。神通有六種，六種也是一種，一種分為六種。所以說分開說是六，合而言之是一。再說起來，一也沒有，本來沒有神通，本來也就有神通。怎麼說本來沒有神通呢？怎麼又說本來就是神通呢？這說起來很妙，我們先把這六種神通分開來說，然後再講這個「本來是神通，本來不是神通；本來是一種神通，本來一種神通都沒有」。

六種神通分開來講是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通。神足通又名神境通，又名如意通。談到天眼通，我們一樣都是人，有的人和其他的人就不同，怎麼不同法呢？他可以遍觀三千大千世界，如觀掌中的菴摩羅果一樣。阿那律尊者得到天眼通，他是天眼第一，他就是這樣子。有天耳通，從人間到三千大千世界，這一切的音聲他都可以聽得見，天上一切的音聲他也可以聽得見。他心通，是你心裡所想要做的事情，雖然沒有說出來，他已經知道了。宿命通，是你前生所行所做，或善或惡，他都可以知道。神境通，就是方才所說的這個「神」──也就是一種不可思議的境界，這就叫神。

這個「神」和「妙」字，有少少的相似，所以有的時候說神妙莫測，也就是一種不可思議的境界。境，是這種境界；通，通達無礙，本來不通而通了。好像牆本來是有阻礙的，你把它捅出個窟窿來，這就通了。我們的無明障礙，把自性的光明都給障住了，你能用你的智慧劍，一劍把它穿通了，這也是通。

漏盡通，我們人為什麼不能成佛，就因為漏了，我們人為什麼不能做菩薩，也就因為漏。這個漏，說是漏到三界裡來──漏到欲界、色界、無色界三界裡。這個漏，不但漏到三界去，更漏到九界去。什麼叫九界呢？菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這九界的眾生不成佛，就因為有漏，要是沒有漏，就成佛了。這個漏從什麼地方來的？就是從無明那兒來的。所以，你要是能破無明，就沒有漏；破不了無明，就「漏無剩殆」，因此漏盡通的人是不易多得的。你要是沒有漏，就了生死；你為什麼不能了生死，就因為有漏；有所漏，像有漏的瓶子似的：你裝上水，它漏了；再裝上水，它還是漏了，總也存不住。你要是把這個漏沒有了，那是漏盡通了。

說我們人本來並沒有神通，就是指我們，在凡夫的時候，沒有神通。本來就是神通，在聖人的果位上來說，是本來就有神通的。凡夫沒有神通，聖人有神通。聖人有神通，是不是從外邊得來？不是，本來就有的。凡夫沒有神通，是不是丟了？不是，也還在他的自性裡邊，不過他沒有發覺到，沒有把它找出來。所以，以為就是沒有了，因為這個緣故，所以說本來沒有神通。

有神通和沒有神通，這都沒有什麼重要。你不要以為有了神通，就是得道了，就是證果了，這與證果得道，差得遠之又遠。我們人不要得少為足，不要得到一點點，就以為：「哦！我這回發了財了！」得到 一兩 金子，就以為發財了。人家有幾萬萬兩在那兒存著，都不以為意，還像沒有那麼回事似的。你得到 一兩 有什麼不得了的呢？所以不要得少為足。「得少為足，中道自劃」，是二乘的境界，不是大乘的菩薩根性。所以，不要以為有神通，就是很不得了。你有神通就認為自己不得了，那太小了，因你還有所執著，有所滿足。「品」，就是這一類，和這個相同的品。

如是我聞。一時。佛在忉利天。為母說法。

「如是我聞」：現在《金剛經》、《地藏經》、《法華經》，同時開講，所以如是我聞，要講三次。「如是」，是指法之辭，這是說如是之法是可信的，不如是之法是不可信的，而現在這個法是如是的法。如是，也是印可之辭，「印可」──就是這樣，決定不可改的。這「如是我聞」是佛入涅槃之前，答覆阿難四種問題的其中一個問題。在釋迦牟尼佛將要入涅槃的時候，阿難哭得頭昏眼花的，什麼也都忘了。阿那律尊者，因為他沒有肉眼，而有天眼，頭腦也特別冷靜，所以就告訴阿難，應該以四事請問於佛。

這四事，第一是結集經藏時，在經的前邊，應該用什麼字，來代表一切的經藏？第二是佛在世的時候，佛弟子同佛在一起住；佛入涅槃之後，又應該和誰在一起住？第三是佛住世的時候，以佛為師；佛入涅槃之後，又尊哪一位做師長？第四就是應該怎麼樣來對待惡性比丘？當時佛就答說，結集經藏，一切經的前邊就用「如是我聞」四個字。第二是依四念處而住。四念處就是身、受、心、法；觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這四念處。第三佛在世的時候，以佛為師；佛入涅槃的時候，就以波羅提木叉（戒）做師父，這是一切比丘、比丘尼的師父。第四對待惡性比丘，就要默而擯之。「默」是不講話，「擯」就是擯棄他，不睬他，不理他。

這個如是我聞，是為了斷除眾疑。在結集經藏的時候，大眾頓起三疑，這三疑就是阿難在結集經藏時（之前他證了四果阿羅漢），沒有人給他開門，他就從門縫進到結集經藏的會場裡邊來。因為其他參與結集經藏的人雖然已經證果，但是記憶力都沒有阿難好。阿難是大權示現，在過去一切諸佛出世，他都當侍者，親近一切諸佛。等釋迦牟尼佛成佛了，他也來出世，當釋迦牟尼佛的侍者，這侍者就是預備結集經藏的。在阿難一上法座時，大眾就頓起三疑。第一是懷疑釋迦牟尼佛又活過來了，沒有入涅槃。因為阿難登上獅子法座結集經藏的時候，相好莊嚴，相貌和佛一樣，只比佛矮了三指，所以大眾就以為釋迦牟尼佛又活了。第二，以為他方佛來了。第三懷疑大約是阿難已經證果成佛了。大眾生了這三種疑，等阿難一說出「如是我聞」四個字，這三種懷疑就都沒有了。

結集經藏用「如是我聞」，第一是斷眾疑，第二是遵佛囑，第三是息爭論。因為結集經藏時，阿難的年紀並不大，還很年輕。像他那樣年紀輕的人結集經藏，恐怕就有些老資格的，好像老迦葉、憍陳如、須菩提、這些長老恐怕會說：「你一個年紀這麼輕的人，有什麼經驗，有什麼知識，可以編集經典？可以結集經藏呢？」因為如果阿難說經典是他自己寫出來的，大眾就未免生出一種爭論，說：「你說的根本不對，佛沒有這麼講。」可是阿難一說如是我聞，大眾就不爭了。為什麼呢？統統都是阿難聽佛所說的，並不是他自己杜撰的，所以就能息爭論。

第四異外道。關於外道用的經典，他們的思想如下：外道的論師說：「一切萬法，世間所有的法，不出有無二字。」或者就是有，說萬法都是有的；或者說萬法都是沒有的。一個有、一個無，就把所有一切法都包括了，所以外道的經典就用阿、嘎兩個字作經首。阿就是無，嘎就是有。為了異於外道，所以佛在經首就用「如是我聞」這四個字，意思是說如是之法是我阿難親自從佛那兒聽來的。這如是是信成就，我聞是聞成就，為什麼不說耳聞，而說我聞呢？因為我是一身的總稱，所以就用我來代表一切的六根。

「一時」：這個「時」，為什麼不說某年某月某日，佛在什麼地方說法？因為國際間曆數不同，有的正月是其他國家的二月，有的正月又是其他國家的三月或四月，沒有一定的，所以佛經上就說有這麼一個時候。如果說是一定的時候，考古家未免又要用很多腦汁來研究。而佛不想費考古家這麼多腦汁，這麼多的心血，所以在佛經上就用「一時」──有這麼一個時候，這是時成就。

「佛」：是主成就。佛已經自覺、覺他、覺行圓滿。「三覺圓，萬德備」，所以叫佛。這尊佛就是娑婆世界的教主釋迦牟尼佛。其實釋迦牟尼佛在過去無量百千萬劫已經成佛了，不過因為看見我們娑婆世界南贍部州的眾生，機緣已經成熟，所以就來示現成佛，令一切眾生也都成佛，都了脫生死。佛說的法是真實不虛的，我們一切眾生必須要深深地接受這種道理，要是好像耳邊風似的，從這個耳朵吹進來，從那個耳朵出去了，這必定得不到利益。必須要躬行實踐，實實在在的，連頭髮那麼微細的不真，也不能夾雜，必須要真。

「在忉利天」：忉利天，這是處成就。「為母說法」：釋迦牟尼佛升到忉利天去度他的母親。因為佛出世七天之後，佛的母親摩耶夫人就死了，死後生到忉利天去。摩耶是梵語，翻成中文是「大術」，又翻成「幻」。佛的母親是過去千佛之母，所有佛出世，她都來做佛的母親，就這麼奇怪的事。她來做佛的母親，等佛成佛之後，又要去說法度她，這就像我們人間唱戲一樣。這世間要是你明白了，一切一切都好像做戲似的，在這做戲的裡邊，那就是人生的一個真諦，人生的一種真理。你要是在這一個真理上明白，那個真理你也就明白了。

所以，看戲一般人不會看的，只看戲的節目如何如何，有悲歡離合，又有一些個喜、樂、哀、懼、愛、惡、欲，就看這一些。明白的人呢？一看！啊！原來這都是如幻如化，人生不過如此。「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」所以佛教化眾生也是遊戲三昧，他對這件事情並不當一回事。不是像我們一般人，東也執著，西也執著，南北更執著，上下更放不下。不能看一切都是圓融無礙的，一切的一切無非是虛妄不實的境界。如果不能這個樣子，就有所執著了。

佛母摩耶夫人的角色就是做佛的母親──千佛之母。而每一尊佛成佛之後，又要到忉利天為母親說法，每一尊佛都是這樣。但是這個說法，需要輪王來請法，輪王就是轉輪聖王，或者帝釋。釋迦牟尼佛到忉利天去說法，這是誰請的呢？這是他父親請的。他的父親就是輪王，他對佛說：「你應該到忉利天，為你的母親說法，救度你的母親。」這是輪王向釋迦牟尼佛請法，又有的經典說是帝釋請法。帝釋就是三十三天忉利天的天主，他就是以前那個修廟的窮女人。那個窮女人因為修廟就做了天主，做了天主後，知道佛的母親在這個天上，於是就去請佛來忉利天說法，有的經典是這麼講的。那麼無論怎麼講，總而言之，佛說法，就要有人請法。

釋迦牟尼佛為母親說法，說個什麼法？說《地藏菩薩本願經》這個法。這個法是說孝道，人人都應該孝順父母，為什麼要孝順父母？因為父母是人的根本，你孝順父母，就等於自己給自己上肥料一樣。自己行孝道，就是在自己的根上灌溉肥料。所以如果不孝順父母，將來絕對沒有什麼前途的，要是能孝順父母，這把你的根本栽培好了，將來一定會有很光明的前途。所謂本固枝榮，根本栽培好了，枝葉自然就會欣欣向榮；根深葉茂──你這根培得深了，你的枝葉也會茂盛。所以釋迦牟尼佛就說這個法，那麼往後都是釋迦牟尼佛為母說這種種的道理。

爾時。十方無量世界。不可說。不可說。一切諸佛。及大菩薩摩訶薩。皆來集會。

「爾時，十方無量世界」：這十方世界是所有的依報；不可說不可說一切諸佛及大菩薩，這是正報。人是正報，世界是依報，這叫依正二報。「爾時」是當爾之時。現在我用五種的時來講，這爾時有五種的講法，第一個就是欲說時、正說時、已說時。欲說，願意說法的時候，也就是想要說的時候。正說，正當這個時候，想要說孝順父母這個法。已說，這個當爾之時，佛已經說完了孝順父母這個法，這是第一個解。

第二個意思是破外道。外道所說的法沒有過去，也沒有現在、未來，都說得很儱侗。所以現在破外道，說有過去、有現在、有未來三世的這個法，這是第二個爾時的意思。

第三個爾時的意思是下種時。下種就是把種子種到地下，這叫下種，下了種就會有收割、成熟的時候。成熟之後又怎麼樣呢？解脫時，有個解脫的時候，這也是爾時的意思。這第三個爾時也就是：未種善根的人，這個人根本就沒有善根，好像那個要出家的老者，他本來想要出家，但是這些大阿羅漢一看，一觀察他──八萬大劫以內都沒種過善根，不可以出家的，所以不收。「莫道出家容易得，皆因屢世種菩提」，因此現在已經出家的人，大約八萬劫以內都種過善根，所以才能出家，不要以為馬馬虎虎就可以出家的。

現在沒種善根的人就教他種善根，好像沒念過佛的人，教他念佛；沒有持過咒的人，教他持咒。這都是種善根，也就是下種，那麼下了種子，已經種過善根了，就要長出來，長出後，就要成熟。好像種田，春天種下，秋天就收穀，這是成熟。成熟了，要是不收割，就讓它在穀的桿上，那也沒有用，要把它收回來，這才叫得到解脫。這個意思也就是沒有種善根的人，就教他種善根；已經種善根的人，就教他出家做和尚，這就是做和尚，成熟了；那麼做和尚又要成佛，這需要證果，證果就得到解脫了。

所以聽經不是說：我聽了兩次經，就不再聽了。你聽得越多，就可以知道越多這種學問；你要是不多聽，就不會增加你的學問，你就得不到佛學這種知識。第四是正師──真正的師父。說法的時候，要有真正的師父；有真正的師父後，就要說正教；說了正教，又要有正學。你要是沒有正，不正正經經去學習，就是有正教，對你也沒有益處。你有正教，你也想正正經經的學習，但是沒有真正明白佛法的師父，你也學習不了的。所以第四個爾時，要有正師、正教、正學。

第五種的爾時是：佛也願意說法，眾生也願意聽法。聽法和說法是同時，不高不下，也不高也不低，機教相應，機教相扣。佛說這個法，就有這些眾生來聽。這叫佛欲說，眾生欲聽，也不高，也不下，平平的。以上是五種的爾時。

在這一部經，「如是」是信成就；「我聞」是聞成就；「一時」是時成就；「佛」是主成就；「忉利天」是處成就；「為母說法」這一句包括眾成就。因為雖然是為佛母說法，但是天上有天眾，人間的人也跟著上去，單單是佛的弟子，就有一千二百五十位常隨眾，都跟去了。所以忉利天的天主因陀囉耶就做護法主，做齋主，由他請法。所以「為母說法」這一句雖然說是為母說法，也是為大眾來說法，因此這一句就是眾成就。上面是六種成就。

「爾時，十方無量世界」：所有十方盡虛空，遍法界這麼多的世界。「不可說，不可說」：就是說不出來多少那麼多，太多了，沒有法子以言語說出來。那麼不可說什麼呢？「一切諸佛」：所有很多很多的佛。「及大菩薩」：和一切的大菩薩。「摩訶薩」：菩薩中的大菩薩，這些大道心的眾生。「皆來集會」：你看！說《地藏經》時，十方諸佛都來集會，大菩薩也都來集會。那麼人更應該皆來集會啦！所以，我們現在講《地藏經》，十方諸佛菩薩都會來。你現在睜開你的佛眼看一看，十方諸佛和大菩薩摩訶薩無量無邊，有數不過來那麼多，現在也都來集會，護持這個法會。

讚歎釋迦牟尼佛。能於五濁惡世。現不可思議大智慧神通之力。

這十方一切菩薩摩訶薩都到忉利天宮，「讚歎釋迦牟尼佛」：讚，是稱讚；歎是歎賞。這就是對釋迦牟尼佛稱讚歎賞。釋迦牟尼是梵語，釋迦是姓，牟尼是名字，這個名字──釋迦牟尼──是別名，佛是通名。所有的佛都叫佛，但是每一尊佛都有他特別的名字，這叫別名。現在這一尊佛的別名是釋迦牟尼。

釋迦牟尼是印度話，翻成中文，釋迦是能仁，牟尼是寂默，就是能仁寂默。怎麼叫能仁？是說他能以仁德來普濟一切眾生。寂默就是不動的意思，寂是寂靜，默是默然；寂靜默然就是什麼聲音也沒有了，無聲無臭。儒教裡講「至於靜，無以復加矣！無聲、無臭。」沒有什麼聲音了，也沒有什麼臭，臭是味道，沒有什麼味道。這個時候就是到本體上了，本體是寂然不動的，寂然不動，這就是定，能仁就是慧。為什麼佛能以仁慈來普濟眾生？因為他有智慧。這個能仁也就是隨緣，寂默就是不變。佛常不變，而常隨緣；雖然常隨緣，可是常不變。那麼在寂然不動的定中，他能感而遂通。

所以「一切眾生若干種心」，所有眾生的心，無論有多少，「如來悉知悉見」，為什麼佛能悉知悉見？也就因為能仁寂默。他能能仁，所以就能悉見；他能寂默，所以就能悉知。因此我們眾生所作所為，不要以為沒有人知道；我們的所作所為，佛都會知道。所以我們修道，有一分的真心，就有一分的感應；有十分的真心，就有十分的感應。要是你有百千萬億分的真心，那釋迦牟尼佛在寂然不動本覺的位置上，也就能感而遂通，來幫助你，令你早成道業。這是釋迦牟尼佛的意思。

佛，是自覺、覺他、覺行圓滿。所謂「三覺圓，萬德備。」就可以成佛。也就是始覺和本覺、究竟覺，這三個覺都圓滿了，所以就成為佛。佛是半梵語，具足是佛陀耶。那麼佛又是什麼人呢？佛就是一個大覺悟者，我們每一個人如果依照佛法去修行，都可以達到這種的覺悟，這種的果位。所以釋迦牟尼佛早已經說過，說「一切眾生皆堪做佛」，為什麼皆堪做佛呢？因為皆有佛性。所以只要你肯努力修行，就皆堪做佛。

「能於五濁惡世」：五濁是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。劫濁，就是這個時代非常不乾淨。見濁，見解非常不乾淨。煩惱濁，人有煩惱，這也是不乾淨。眾生濁，眾生也是不乾淨的。命濁，我們這個命也都是污濁不乾淨的。

《楞嚴經》上說，就好像在一盆清水，放上一些沙土，那土本來的功能，也都會失去了。土本來的功能是什麼呢？留礙。土有一種障礙，所以人在上面走，土會托著。如果沒有土，我們就掉到海裡頭去，因為土的底下有水，水來托著泥土；而水底下又是火，有時候火山會爆發，這也都是有一種變化的作用。那麼說水底下是火，這火不會被水熄滅了嗎？因為火太多了，水也熄不滅。要知道這種道理，那就要多研究佛法，才能了解。

《楞嚴經》說：「土失留礙，水亡清潔。」水也失去清潔了，所以就叫濁。那麼這五濁惡世也就好像水和土混了。這個世界是不清的，你說怎麼樣分別不清呢？就拿劫濁這個劫──時候，也分不清楚究竟是個什麼時候。以前有一個人問我，什麼叫時候？沒有時候，分不清楚，這就是劫濁。

見濁──你說我們這個見怎麼能分別清楚？也分別不清楚。每一個人的見，你能分開界限嗎？說這個是我的見，那個是你的見。你以那個作為你見的邊際？那麼我見的邊際又是哪一個？沒有。沒有邊際，分別不清，混合在一起了，這是見濁。

煩惱濁──這煩惱濁，大家都煩惱，你也有煩惱，我也有煩惱，煩惱和煩惱互相攪和在一起，也是分別不清楚。有人說，我知道我的煩惱是我的煩惱，你的煩惱是你的煩惱，那為什麼你就能把我的煩惱給惹出來？如果那是我的，不應該由你惹出來；你的煩惱如果是你的，也不應該由我使令你生煩惱。那麼這樣看起來，煩惱也沒有邊際，也是混濁的。

眾生濁──眾生今生做人，來生就做狗也不一定，再來生做貓也不一定，再來生去做老鼠也不一定，或者再來生就變一隻蟲子，各處爬也不一定，這你怎麼能分別得清楚？眾生和眾生互相合作，開個大公司，也是互相分別不清楚。在這大公司裡，不是你被人家賣了，就是人家被你賣了，互相有來往的關係。這不是濁嗎？這就是眾生濁。

命濁──我們的命運也是混濁的。

所以這五濁說起來，是很複雜的。可是釋迦牟尼佛能在這五濁惡世，「惡世」就是最不好的一個世界。「現不可思議大智慧神通之力」：他能顯現出來不可思議這種妙智慧──妙的大智慧，妙的神通，這種微妙不可思議的力量。這不可思議，就是你心裡沒法子想得到的；沒有法子想得到的，就是微妙不可思議。什麼是那微妙不可思議的呢？就是大智慧、大神通這種力量。

調伏剛強眾生。知苦樂法。各遣侍者。問訊世尊。是時如來含笑。放百千萬億大光明雲。

「調伏剛強眾生」：調，調和；伏，降伏。什麼叫調和呢？好像我們人吃東西，尤其是中國人，要有滋味，就調和五味，用酸甜苦辣鹹這五種的味，來調和我們所吃的一味菜蔬。要是辣味放得太多了，那不喜歡吃辣的人，根本不吃這道菜；酸味要是放得太多，不歡喜吃酸的，也不吃這道菜；苦味要是多了，一般人就不歡喜吃；乃至甜味要是多了，也有人不歡喜吃。必須要把滋味調勻，每一樣都不多不少，恰到好處。人歡喜吃合乎胃口的味道，佛法也是這樣：有的歡喜這一種法門，有的歡喜那一種法門，有的歡喜信耶穌教，有的歡喜信天主教，有的歡喜信回教，有的歡喜信道教，有的歡喜信孔子。

孔、老、佛、耶、回這世界五大宗教，說起來是五個，實際上是一個。怎麼說是一個？在佛所說的法，一切法皆是佛法，所有一切宗教的法門都包括在內了。無論你是天主教、耶穌教、回教、道教、是孔子（儒教），總而言之，都包括在這一切法之內，都沒有超出一切法。無論哪個宗教也不能說它沒有法，說它在這一切法之外，一切法之外根本就沒有一個法。一切法皆是佛法，皆不可得。沒有！一切法已經沒有，這個才是真正到家的話。不是說，我有一個方法來騙騙你，我有一個什麼好的東西給你吃，沒有的，什麼都沒有的。本來沒有，又怎麼能知道本來什麼也沒有呢？六祖大師說過：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？」本來就沒有，你要到什麼地方去找塵埃呢？都沒有，那你找什麼塵埃？你要是有一個東西，那就會有塵埃的；因為沒有，塵埃也沒有地方染污它了。所以這一切法皆是佛法，明白道理的人，知道一切法都是佛法。

但是法又有是法、非法；有究竟法、有不究竟法；有善法、有惡法。修行必須要修究竟法，就好像走路一樣，你要是有飛機，想從美洲去歐洲，一定能夠到的；你要是走路，從美洲走到歐洲，你說要走多久啊？除了在陸地走路外，還要經過海路的辛苦。到海邊的時候，必須要坐船，船也走得很慢，就要花很長的時間。可是你要是坐飛機，就會很快的。這就是比方修不究竟法，你必須要修很長的時間，才能到你的家裡邊（成佛）；你修究竟法，就很快到你家裡邊。不究竟法是什麼呢？就好像所有的一切外道法。不錯！修也是有一點好處，但是慢。而究竟法就是依照佛法去修行，這是究竟法。

談到調伏剛強眾生，釋迦牟尼佛對歡喜發脾氣的人，首先不能說發脾氣不好的。他說：「哦！有脾氣不錯，煩惱即菩提。你能嗎？你有脾氣，不要緊的，煩惱即菩提，生死即涅槃。」讓他覺得：我有脾氣也不壞，我這脾氣雖大，菩提也不小。於是乎，試一試看，那麼一試，越試煩惱就越少，菩提就越大。所以煩惱日日減，菩提就日日增。你減了煩惱，就是菩提，所以對於剛強眾生說這種法。

那麼對於懦弱的眾生，佛怎麼說呢？懦弱眾生就是膽小，沒有主意的眾生。一天到晚總是害怕，甚至於貓叫一聲，就嚇得一哆嗦；狗叫一聲，也把他嚇得真魂出竅，有一點什麼動靜，他都怕。所以佛就說：「你不要怕，你研究佛法，佛就幫助你，保護你啦！」用這種哄小孩子的話，來哄膽小的眾生。膽小眾生一聽，有一點安慰，心裡覺得這個人說話是可以相信的，於是乎，就信了佛法。信了佛法，學了佛法之後，膽量就一天比一天大了。

好像我在香港有一個皈依弟子，他在沒有皈依以前，晚上都怕鬼怕黑，一到晚間，他連門都不敢出來，恐懼得不得了。就是有人在家，他也怕，覺得前後左右周圍都有鬼，雖然他並沒有看見鬼，但是他就怕鬼。以後他就皈依了，皈依之後，我也沒有給他念一個咒，也沒有給他用一個什麼法？但是皈依之後，他自己就不怕了，不怕鬼，也不怕黑了。晚間一個人在家裡也不怕，到外邊去也不怕了。這就是對於沒有膽量的眾生，這樣來幫助，使他有膽量。那麼好哭的眾生就叫他不要哭，要生一種歡喜心。總而言之，眾生有所偏，他的性情有所偏激，偏到一邊去，我們就用一個方法，使他得到中道，這就是調伏的道理。

調伏剛強眾生，「令他知苦樂法」：知道什麼是苦，什麼是樂，這剛強眾生，因為剛強，根本苦他也不管，樂他也不管，什麼叫苦？樂？他才不在乎呢！因為他剛強，苦也不怕，樂也不怕，這樣無愁無憂，無苦無樂。釋迦牟尼佛令剛強眾生知道什麼是真苦，什麼是真樂。究竟什麼是真苦呢？墮落就是真苦。例如：你墮落到地獄、餓鬼、畜生，這就是真苦。什麼叫真樂呢？你開悟證果，如證得阿羅漢果，行菩薩道，這是真樂。苦本來也很多，樂也很多，我們現在知道大概的意思就可以了。知苦樂法，是知道苦和樂的滋味了。

「各遣侍者」：這十方國土諸大菩薩摩訶薩，他不是單單自己來的。每一個菩薩，帶著很多侍者，或者帶一個、兩個，或者三個、四個，有的又歡喜帶多的，帶幾百、幾千、幾萬個都有的。就各遣侍者，每一個人打發、派他跟前的侍者，「問訊世尊」：問訊，就是到佛的面前向佛問安。問安怎麼樣說呢？就說：「請問世尊少病，少惱，安樂行否？眾生易度否？」世尊，您沒有病吧！沒有煩惱吧！您很快樂吧！眾生容易度吧？這麼樣來問世尊。「是時」：這個時候，「如來含笑」：釋迦牟尼佛面上就含著微笑，不是大笑，就是微微的笑。「放百千萬億大光明雲」：放出來百千萬億這麼多種的大光明雲──最大的光明雲、彩雲。

所謂大圓滿光明雲。大慈悲光明雲。大智慧光明雲。大般若光明雲。大三昧光明雲。大吉祥光明雲。大福德光明雲。大功德光明雲。大歸依光明雲。大讚歎光明雲。放如是等不可說光明雲已。

「所謂」：就是所說的。所說的什麼呢？就是釋迦牟尼佛所放出百千萬億大光明雲。因為百千萬億是很多種──現在只舉出來十種，這十種表示十乘觀法，也就是表示十法界。所謂「大圓滿光明雲」：釋迦牟尼佛放出大圓滿光明雲，這一種光明雲，表示佛道遍照一切法界，這叫圓滿。圓滿是無在，無所不在，沒有一個微塵那麼多的地方是它所照不到的，那麼盡虛空遍法界全被這種大光明雲覆蓋著，所以這就是佛道，佛道是圓滿的。

「大慈悲光明雲」：慈能與樂，悲能拔苦，這就是菩薩道。菩薩所行的道，就是與眾生一切樂，拔眾生一切苦。眾生歡喜什麼樂，他就給他什麼樂，歡喜甜的，給他吃甜的；歡喜酸的，給他吃酸的。

普賢菩薩在廟裡邊做行堂時，什麼叫行堂呢？就是給出家人添飯，出家人吃飯，桌子前面專門有一個人為出家人添飯，吃完了再添。普賢菩薩做這種工作的時候，他在身上帶滿了所有調味的東西，一個瓶、一個瓶的帶了一身。你歡喜吃甜的，他給你放點糖；你歡喜吃酸的，他拿醋瓶子倒點醋；喜歡吃辣的，給一點辣椒，所以帶這麼一身瓶子。他帶的這麼多的調味料，譬如這個眾生要吃酸的，他就倒酸的，他一倒，啊！這個人說：「嘿！我不要這麼多！你怎麼給我這麼多呢？」那個說願意吃辣的，他恐怕倒多了他不願意吃，所以倒得很少，結果對方就叫：「嘿！再來一點嘛！這麼少！」這叫「普賢菩薩難滿眾生願」，他給多了，又嫌多；給少了，又嫌少，你看這是很不容易的，做菩薩也不容易。

中國孔夫子，有一句話說得和這個道理是一樣的，說什麼呢？他說：「唯女子與小人為難養也。」女人和小人為難養也，就是不容易對待。怎麼樣不容易對待呢？「近之則不遜」，你和他太近了，他就不講理，就不守規矩了。「遠之則怨」，你要是和他遠了，那他又怨你，就這麼樣不好應付。而孔子大約吃過這個虧，他在這個裡邊是個老行家，所以說出來的話都很合人心的。菩薩也是這樣子的，你對人太好了，是不合乎中道；太不好，又不合乎中道，所以普賢菩薩難滿眾生願。啊！這菩薩道是不容易行──我這樣為你著想，你還這樣不知足。現在這慈悲光明雲就表示菩薩道。

「大智慧光明雲」：這個智慧是表示緣覺道。緣覺是修十二因緣而成道的，他需要有大智慧。什麼叫大智慧呢？他觀察十二因緣，又知道一切萬物自生自滅，這種生滅的道理，他豁然明瞭由本有的佛性生出來一種真正的智慧，所以這大智慧光明雲就表示緣覺道。十二因緣是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，這是順生門（流轉門）。又有還滅門，還滅門就是無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。如果你把無明破了，這一切就都沒有了，所以緣覺觀察到這個地方，就先破無明，一切都是從無明來的，他把無明一破，就生出真正智慧。

「大般若光明雲」：般若就是智慧，智慧有(一)文字般若，(二)實相般若，(三)觀照般若。這是表示聲聞，聲聞因文字般若，而生出來觀照般若；由觀照般若又達到實相般若，既達到實相般若，所以證阿羅漢果，這就是聲聞乘。

「大三昧光明雲」：三昧是梵語，中文是定。這是天人修上品的十善，而有這種定力，得到四禪八定。四禪有四禪天、三禪天、二禪天和初禪天。初禪叫離生喜樂地，二禪叫定生喜樂地，三禪叫離喜妙樂地（離喜──離開歡喜妙樂地），四禪叫捨念清淨地。又有四空處，是空無邊處天，識無邊處天，無所有處天，非想非非想處天。合起來稱為四禪八定。這一類人有定力，又修上品的十善，十善有上品、中品、下品。他又受三皈五戒，所以這一類的人能生到天上去。