佛說四十二章經淺釋..《3 》
佛言。出家沙門者。斷欲去愛。識自心源。達佛深理。悟無為法。內無所得。外無所求。心不繫道。亦不結業。無念無作。非修非證。不歷諸位。而自崇最。名之為道。
第二章是說無修無證。
佛言，出家沙門者：佛又說了，想出三界家，做沙門的人，要怎麼樣呢？要斷欲。前邊說欲愛斷者，好像斷四肢似的，不復用之。所以 斷欲去愛，識自心源：愛也沒有了，這時候，你認識自己心的本體了。達佛深理，悟無為法：明白佛最深的這種理，這種理是無為而無不為，是無為法。內無所得，外無所求：你若往自己來講，無所得，無智亦無得。向外呢，也無所求了。內無所得，這是無為法；外無所求，這也是無為法。所謂：
知事少時煩惱少 ，到無求處便無憂
你達到內無所得，外無所求這種境界上，心不繫道，亦不結業：你這心也不一定說是要修道，但總是在修道上；也不造業，不造一切惡業。
這時候，無念無作：你沒有一切的妄念了，只有一個正念。所以一個妄念也沒有了，這叫無念；一點虛妄的行為也沒有了，這叫無為、無作。非修非證：這時候所作已辦，已經修到極點，所以無可修了。修無可修，這叫非修；證無可證，已經得到道的本體，已經證果了，不用再證了，這叫非證。
不歷諸位：最初十住、十行、十迴向、十地，這一切的位置都不必經歷，豁然間就超越了。而自崇最：而自己這種的果位是很崇高的。名之為道：這叫什麼呢？這是一個得道的沙門，他就是這樣子。
佛言。剃除鬚髮。而為沙門。受道法者。去世資財。乞求取足。日中一食。樹下一宿。慎勿再矣。使人愚蔽者。愛與欲也。
第三章是讚歎頭陀的勝行。你能行頭陀這種殊勝的行，才能證道果。
佛言：這是佛說的話，佛說了什麼呢？剃除鬚髮，而為沙門：出家人把鬚剃了，頭髮也剃去了，而做為一個沙門。受道法者：受道就是修道的這個人，要把道受之於心，也要修法。修道法的這種人，要去世資財：把世間的財都不要了，所以我們這兒有幾個出家人持銀錢戒，這是最好的，這就是去世資財。世間爭鬥都因為財而發生的。你看，國與國戰、家與家爭、人與人鬥，這互相都是因為利。你能去世資財，把世間這一切貴重的東西都不要了。
乞求取足：每一天托缽乞食，吃飽了就算了。乞求，就是去托缽乞食。取足，吃完了就夠了，也不貪，也不多吃。日中一食，樹下一宿：只是一天吃一餐，住就在樹下住。而且同一棵樹下只住一宿，最多不超過三宿。慎勿再矣：你要謹慎，不要再多求了。再矣，就是不要再多求其他的東西了。
使人愚蔽者：愚蔽，是愚癡蒙蔽。愚癡，這就好像心裏生了草，被草、石頭給壓住了。蔽，就好像太陽光被雲遮上了一樣，給蔽住了。所以，使你愚癡不明白的是什麼呢？愛與欲也：就是這個「愛」和這個「欲」，教你愚癡的。
你說你不愚癡嗎？你若不愚癡，為什麼你受了戒，還要犯戒？你若不愚癡，為什麼一切不應該做的事情，你都要去做？為什麼？就因為愛和欲。愛，也看不破；欲，也放不下。因為你看不破、放不下，所以就不得自在；你若看得破、放得下，就得到自在了。得到自在，那時候就無憂無慮、無煩無惱，什麼都是很好的，什麼都沒有問題，也可以說是 Everything is OK! （什麼都好！）
佛言。眾生以十事為善。亦以十事為惡。何等為十。身三。口四。意三。身三者。殺。盜。婬。口四者。兩舌。惡口。妄言。綺語。意三者。嫉。恚。癡。如是十事。不順聖道。名十惡行。是惡若止。名十善行耳。
第四章說的是善惡無性。你做善、做惡，就好像把手掌反掌這麼容易，隨你自己去做。
佛言：佛就說，眾生以十事為善：有十種是眾生可以做的善事。亦以十事為惡：雖然可以做善事，如果你做得不對，就變成惡事了。你做得對了，就是善事；做得不對，就是惡事。何等為十：這十種都是什麼呢？身三、口四、意三：身有三種，口有四種，意也有三種。
身三者，殺盜婬：身的三樣是什麼呢？就是殺、盜、婬。殺，就是斷絕物命，把眾生的生命斷絕了。盜，就是不予而取，名為盜。這東西，你沒有得到人家許可，就把它拿走了，這就是盜。婬，就是男女交會，男女互相行婬欲的行為，這叫婬。
口四者：口四種的事是什麼？兩舌：並不是一個人生兩個舌頭，而是他說兩種話，對張三就說李四；對李四又講張三，就像兩頭蛇。惡口：是罵詈、咒咀，就是說人家的壞話。妄言：就是打妄語，說出不實在的話。綺語：是說一些沒有意義的話。講這些輕薄、邪知邪見、不正當的話，這都叫綺語。
意三者：意有三種，是什麼呢？就是嫉恚癡。嫉，是妒忌，就是不願意他好，人家若好了，就生了一種妒忌心。恚，就是瞋恚。驕慢、懷恨、殘忍、暴力，這都是瞋恚。癡，就是愚癡。對事理分別不清楚，所以叫愚癡。
如是十事，不順聖道，名十惡行：像前邊這些事若不遵循聖道，不照著善道去做，這叫十種惡行。是惡若止，名十善行耳：這十種惡若停止了，就是不殺生、不偷盜、不邪婬、不嫉妒、不瞋恚、不愚癡、不惡口、不兩舌、不綺語、不妄言，這就叫十善行。
佛言。人有眾過。而不自悔。頓息其心。罪來赴身。如水歸海。漸成深廣。若人有過。自解知非。改惡行善。罪自消滅。如病得汗。漸有痊損耳。
這一段文是第五章，勸勉人有過能改，改過自新。你有過若不能改，那過是永遠存在的；你若能改過自新，罪就消滅了，沒有了。
佛言：佛又說了， 人有眾過：這個眾過就包括所有一切的過失，一切的罪過。 而不自悔：你有什麼罪過，自己若不改悔，還覆諱過失，就是掩藏遮蓋自己的過錯，不教人看見，不教人知道，這叫不知而不自悔，自己不知道懺悔。
頓息其心：你不知道懺悔，你把改過的心頓然停止了。停止，也就是沒有改過的心。 罪來赴身，如水歸海：你停止這改過的心呀，等這罪來到你身上的時候，就好像小水流入大海一樣， 漸成深廣：漸漸地，小過也變成大過，小罪也變成大罪了，輕的業障也變成重的業障了，所以就漸成深廣。
若人有過：假設人有過，「瀰天大罪，一悔便消」，罪業有天那麼大，這叫瀰天大罪。你罪業和天一樣大，要是能懺悔，這罪就消滅了，沒有了。
自解知非：你要懺悔，自己解開罪業這個結，知道自己的錯誤。 改惡行善，罪自消滅：你改種種的惡行，變成善行，做善事。你若能改過自新，那罪孽就消滅了，就沒有了。 如病得汗，漸有痊損耳：就像什麼呢？就好像你有病的時候，出了一身汗，漸漸地這病就會痊癒，就都沒有了。
佛言。惡人聞善。故來擾亂者。汝自禁息。當無瞋責。彼來惡者。而自惡之。
這是第六章，說明了善能勝惡，惡不能勝善。前一章教人止惡行善，改過自新；但又恐怕有這種人，他怕自己做善事，有惡人來擾亂，所以佛又說這一章經。
佛言，惡人聞善，故來擾亂者：佛說，這惡人聽見有善人做善事，他故意來給你麻煩。擾亂就是給你添麻煩，來破壞你做善事。 汝自禁息：這個時候，你要自己禁息，要很冷靜，很鎮靜的，不要慌，不要nervous（緊張）。
當無瞋責：你不要生瞋恨心，也不要責罵他，不要說他不對。彼來惡者：那麼這個來擾亂你、破壞你、給你麻煩的人， 而自惡之：他是給他自己麻煩，破壞他自己，他是和他自己過不去。這就好像什麼呢？就好像有一面明鏡，在這明鏡裏頭，現出一個很醜陋的相貌。這很醜陋的相貌，是他自己在鏡子裏現出來的，不是鏡子本身是醜陋的。
這就是說惡人怎麼樣壞，也是他自己的，壞他自己；你要是不理他，就沒有事了。你若一理他，怎麼樣啊？你就和他歸夥了，你也變成惡人，和他一個樣子。
佛言。有人聞吾守道。行大仁慈。故致罵佛。佛默不對。罵止。問曰。子以禮從人。其人不納。禮歸子乎。對曰。歸矣。佛言。今子罵我。我今不納。子自持禍。歸子身矣。猶響應聲。影之隨形。終無免離。慎勿為惡。
這是第七章，證明前邊惡者自惡，是惡他自己，所以佛又舉出一個譬喻來說明。
佛言：佛說，有人聞吾守道，行大仁慈：有人聽見佛是一個守護修道的人，又修行大仁慈的行門。故致罵佛：他故意來到佛的面前罵佛。佛默不對：佛聽見他罵，默然不出聲、不講話。罵止：等他罵停止了。問曰，子以禮從人：佛就問他了，說你用禮貌來對待人，其人不納，禮歸子乎：那個人不接受你的禮貌。這個禮是不是還回到你自己那兒去呢？還歸到你自己身上嗎？
對曰，歸矣：罵佛的這個人說，不錯！是還回來到我這兒。對方若不接受我行這個禮、這個恭敬，我就把它拿回來。
佛言：佛又說了，今子罵我，我今不納：子，就是你。你現在來罵我，我不接受你這個罵。你罵我，我也如如不動；你不罵我，我也沒有一回事。我是不被你這個罵的境界轉，我不接納你的罵。子自持禍，歸子身矣：你罵我，是不對的，而且你一定有禍患的，這禍會歸到你自己身上去了。猶響應聲，如影之隨形：就好像你打一個響，就有個聲，又好像身影隨著形似的，這個禍一定是跟著你跑的。終無免離，慎勿為惡：你沒有法子免離你罵我的這個禍，所以我希望所有的人不要做惡事。
佛言。惡人害賢者。猶仰天而唾。唾不至天。還從己墮。逆風揚塵。塵不至彼。還坌己身。賢不可毀。禍必滅己。
第八章的經文，就是佛教人不可以做惡事，不可以害人。你害人就是害自己；你輕慢人，也就是輕慢自己；你對人家不好，也就是對自己不好。
佛言：所以佛說，惡人害賢者：惡人就是做種種壞事的人，賢者就是賢而有德的人。這沒有道德的惡人，想要害有道德的賢人，猶仰天而唾：就好像仰起面，對天吐口水一樣，唾不至天：這口水不會到天上。這也就是說惡人想害賢人，是害不了賢人的。還從己墮：你這口水還是慢慢落到自己的臉上。你做惡人，害賢人，雖然用方法來害他，到時候還是害自己。因為世界上始終是有公理、有真理的，你害人是不行的。
逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身：逆風，就是迎風。你對著風來揚塵，這塵不會到前邊去，還都落回到自己身上來。
賢不可毀，禍必滅己：賢人是不可譭謗的。你害賢人，將來還是害自己，你給人家禍患，也就是給自己禍患，將來是會受果報的。
佛言。博聞愛道。道必難會。守志奉道。其道甚大。
第九章是佛教化修行的人，要聞而思，思而修，修而證。不應單單地就口裏記得，耳裏聽佛法，而身不去行，一定要實實在在去做才算。
佛言：佛說，博聞愛道：博就是廣博，好像阿難尊者多聞第一，那也就叫博聞。但若是只知道聞，不能隨聞入觀，不能領會其中的道理；就單單憑仗自己強記的這種力量，記憶力雖好，能把這經文都記住了，但是不相應，不去思索，不去修行，這是沒有用的。愛道，是這修道人以為這道可真是好啊！但他不明白道本來就是自心，沒有離開自心，於是就向心外再另外找一個道。雖然有愛道，愛慕這道的心，但是向外馳求，這也是不對的。
道必難會：你這麼樣向外馳求，一定不明白道，一定遇不著道。你遇不著道，也不會明白道的──因為你越跑越遠嘛！
守志奉道：守志就是不打妄想，就是不向外馳求，所謂求諸己，不求諸人，求內不求外。求這個內，念念要覺悟，念念要明白，念念要趨向菩提心，連名利心也沒有，不求名，也不求利，這就是守志。奉道，就是奉持這道。守志奉道，就是常常念念都不離心，念念能體會自己的心源──心的本體，不會向外馳求，不向外邊去找，這就叫奉道。其道甚大：你若這樣修行，這道自然會成就得很大的。
佛言。睹人施道。助之歡喜。得福甚大。沙門問曰。此福盡乎。佛言。譬如一炬之火。數千百人。各以炬來分取。熟食除冥。此炬如故。福亦如之。
第十章是說明隨喜的功德，自己也有利益，他人也有利益，所以這福也沒有窮盡。
佛言，睹人施道：佛說，你看見人家做布施。布施有三種：
（一）財施──又叫資生施，就是資養生活的這種布施，這種布施就要用財施。財，有內財、外財。內財，就是頭、目、腦、髓、皮、血、肉、筋、骨，布施這些都是內施，屬於身內的。外財，是金銀財寶、國城妻子，布施這些就是外施。你有金子，也可以布施給人；有銀子，布施給人；有一切的財寶，布施給人；你有國家，也可以讓給人；你有城市，可以布施給人；有太太，也可以布施給人；有兒子，也可以布施給人，這是外邊的。內裏邊的，你的頭，也可以布施給人；目，眼睛；腦，頭裏邊的腦子，也可以布施給人；髓，骨髓，都可以布施給人；皮、血、肉、筋、骨，都可以布施給人。以上是財施。
（二）法施──就是講戒、定、慧三學，以這種種的法來布施給人，令人得到種種的利益。
（三）無畏施──就是人有了什麼災難，有什麼很恐懼的事情，你能把他恐懼的這種痛苦，給拔除了，這是無畏施。
你看見有人布施，若能隨喜和讚歎，助之歡喜，得福甚大：得福報是很大的。這時候有些愚癡的人說：「哦，我做布施，旁人隨喜就能得那麼大的福報，那我這福報不是沒有了嗎？」因為恐怕有愚癡的人這樣想，所以就設一個問答。
沙門問曰，此福盡乎：有一個沙門來問，這福會不會沒有了呢？就說本來做布施的這個人，他能有福，但旁人隨喜也得福很大，那他這福還會不會有呢？是不是會被旁人把這福都給搶去了呢？
佛言，譬如一炬之火：佛又說了，好像有一火炬，數千百人，各以炬來分取：這兒只有一個火種，但有百千個人都用這個火種，來點火分取。分取，就是分取了這個火。
熟食除冥：熟食，就是用這火來做飯；除冥，用這火來把黑暗除去了。
此炬如故：可是原來的火炬，還是像原來一樣，它不會沒有了。福亦如之：這福報也像這樣子。這就是說人以布施來修道，修了道，將來會證果。
熟食是譬喻，譬如證果；除冥，就是除去業障、報障、煩惱障這三障的惑，除去三障的這種迷惑，這就是除冥。就是說你有這布施的功德，你會證果，旁人也會證果。你會消除這三障，旁人、其他隨喜的人，也會消除這三障，這功德是誰也不會沒有的。
佛言。飯惡人百。不如飯一善人。飯善人千。不如飯一持五戒者。飯持五戒者萬。不如飯一須陀洹。飯百萬須陀洹。不如飯一斯陀含。飯千萬斯陀含。不如飯一阿那含。飯一億阿那含。不如飯一阿羅漢。飯十億阿羅漢。不如飯一辟支佛。飯百億辟支佛。不如飯一三世諸佛。飯千億三世諸佛。不如飯一無念無住無修無證之者。
這一段文，是比較一下福田的勝劣，令人知道供養的勝劣。
佛言，飯惡人百，不如飯一善人：所以佛說，你想行布施，你也要知道怎麼樣布施才是重要的；你想種福田，你若不會種，不懂得種福的法，那麼你種了，也是沒有福的。所以說，你布施飯給一百個惡人，你還不如布施飯給一個善人那個福田多。
為什麼？你給一百個惡人飯吃，他們吃飽了飯，也只知道去做惡事──他們所做的惡事，都是你幫助的；你是一個幫兇，你幫助他們做惡，幫助他們做壞事。你若布施給一個善人飯吃，他吃飽了，就去做好事──那麼他所做的好事，可以說都是你成就他做的好事。所以不如飯一善人。
飯善人千，不如飯一持五戒者：你布施飲食、財寶，這個飯也就包括一切布施的緣在裏頭了。甚至於你布施頭目腦髓，幫助人做善事，你把生命都布施出來了，那麼他做的善事都是你成就他的。你若幫助惡人，你布施生命，那反而造罪了。可是你飯一千個善人，這善人就是不做惡事的善人，不如布施給一個持五戒的人這個功德大。
飯持五戒者萬，不如飯一須陀洹：你布施飯給持五戒的人，持五戒就是皈依三寶、受持五戒、修十善的這個人。可是你布施給一萬個受五戒的這種人，不如供養飯給一個證初果須陀洹的聖人那個功德大。
飯百萬須陀洹，不如飯一斯陀含：你供養百萬個初果須陀洹的聖人，不如供養飯給一個二果斯陀含的聖人。因為初果不知道二果的境界，初果是破見惑，二果是破欲界六品的思惑，這前面都已經講過了。所以你供養飯給二果斯陀含，比供養初果須陀洹的功德更大的。
飯千萬斯陀含，不如飯一阿那含：你供養飯給千萬個斷了欲界六品思惑的二果斯陀含，不如供養飯給一個三果阿那含的聖人。三果阿那含，也就是把欲界九品的思惑全都斷了，才證三果。
飯一億阿那含，不如飯一阿羅漢：你供養飯給一億個證三果阿那含的聖人，不如供養飯給一個阿羅漢的功德大。
飯十億阿羅漢，不如飯一辟支佛：你供養飯給十億這麼多的阿羅漢，又不如供養飯給一位辟支佛。辟支佛叫緣覺，阿羅漢叫聲聞。聲聞是聞佛的聲音而悟道；緣覺是在有佛出世時，修十二因緣法而悟道的。若在無佛出世時，觀一切萬物幻化無常的這種境界而悟道的，這叫獨覺。所以你飯十億阿羅漢，不如飯一位辟支佛。
飯百億辟支佛，不如飯一三世諸佛：供養百億那麼多的辟支佛，不如供養一位佛。過去、現在、未來這三世諸佛，無論哪一尊佛，你都供養他。
飯千億三世諸佛，不如飯一無念、無住、無修、無證之者：供養飯給千億三世諸佛，也不如你供養飯給一個無念、無住、無修、無證的聖者。無念，念而無念；無住，住而無住；無修，修而無修；無證，證而無證，這個就都到圓教初地的果位上了。這些無念、無住、無修、無證的聖者，也就是法身大士，他們都能「八相成道，百界作佛」，都能有這種能力了。
所以我們供養，應該要知道供養的理，知道供養哪一類人有什麼好處，因此我們要親近善知識。你若親近惡知識，就學得邪知邪見；你若親近善知識，就會學得正知正見。你若供養惡人，就造罪了；你供養善人，就有功德了，所以這是我們要知道的。
佛言。人有二十難。貧窮布施難。豪貴學道難。棄命必死難。得睹佛經難。生值佛世難。忍色忍欲難。見好不求難。被辱不瞋難。有勢不臨難。觸事無心難。廣學博究難。除滅我慢難。不輕未學難。心行平等難。不說是非難。會善知識難。見性學道難。隨化度人難。睹境不動難。善解方便難。
佛言，人有二十難：佛又說了，所有的人都有二十種難。難，就是不容易的事情。容易的事情就不難了；不容易的事情就是難。這不容易的事情，就是逆，所謂逆境，是不容易明白、不容易認識的；這個容易就是順，順就是人覺得好受一點。
那麼這二十種難，就是人不容易做的──
第一就是 貧窮布施難：你若有錢，想做布施，那是很容易來做布施的，因為你有。有，用一點也不算個什麼；你若沒有，而能布施，那才是真正的布施。因為你能做到所謂做不到的事情，這事才是真；你做得到的事情才去做，那是人人都可以做的。人人都能做得到的，你去做，那沒有什麼出奇；人人做不到，你能做得到，這就是出乎其類，拔乎其萃，和一般人不同了。
講到貧窮布施難，我們可以說一個公案。
在釋迦牟尼佛住世的時候，有這麼一個最貧窮的人，他雖然貧窮，但是還有個太太，就夫婦倆。可是夫婦倆的生活非常困難，只有那麼一間小破房子住，沒有飯吃，沒有衣服穿，窮得這樣子，只好天天去乞討，到街上去和人要飯吃。要飯吃，這不是很難的一件事，難的是夫婦倆沒有衣服穿，只有一條褲子。兩個人穿一條褲子，你說這一條褲子怎麼穿呢？就只能輪流著穿。譬如今天丈夫出去討飯吃，就穿這條褲子出去討飯，討回來的飯，夫婦分著吃。明天呢，就是太太出去討飯，也穿上這條褲子。在家裏的這個人就沒有褲子穿，出去討飯的這個人就有褲子穿，要回來的飯，還是兩個人分著吃。這樣馬馬虎虎的，也就天天這麼維持生活，你看！窮得這樣子，可以說是最窮的人了。
在這時候，有一位辟支佛──辟支佛有宿命通的──他一觀察：這兩個人在宿世之中不肯做布施，所以今生就這麼窮，窮得要兩個人穿一條褲子。「啊，這回我要度他們去！」這辟支佛就發願要度這兩個人，讓他們有機會種福，於是到這夫婦的門前來化緣。
這辟支佛是一個比丘的樣子，站在這夫婦的門前那個地方，托著缽要化緣。這對夫婦一看，有個和尚來化緣，自己家裏什麼也沒有，飲食也沒有，衣服也沒有，只有一條褲子。這丈夫就對太太說：
「唉，我們都要發一點布施心來求求福。為什麼我們這麼窮呢？就是以前我們不肯布施，所以現在窮得這個樣子，我們應該做個布施。」
「做布施？我們有什麼可以布施？」
「我們還有一條褲子！可以把它布施給這出家人。」太太就發了脾氣：「你真是混帳！你真是糊塗！我們就這麼一條褲子，如果把它布施出去，我們連這出去要飯的本錢都沒有了，我們用什麼可以再向人乞食呢？──只有這一條褲子輪流著穿，還可以出去討飯；要是把褲子也布施了，我們怎麼出去呢？」
丈夫就勸他太太：「不錯，這是很不容易的，但是我們不管自己的生活，布施褲子給這比丘，我們兩個不出去，就在這兒餓死算了，還管那麼多幹什麼？你看，那比丘在這兒也不走。」
太太一聽，嘆了一口氣說：「唉，好吧！你歡喜布施，就布施好了！」這夫婦倆就把這一條褲子，從窗戶遞給這比丘了。這比丘是個證果的辟支佛，他接受這條褲子後，就到釋迦牟尼佛那個地方去，輾轉供養釋迦牟尼佛，說：「這是我方才在一個窮苦人家，化來的一條褲子，這條褲子是他全家的財產，可是他都布施給我了。」
釋迦牟尼佛就接受這條褲子。接受之後，就對人說：「這功德是很大的，他家裏就這麼一條褲子，都能布施出來供養這比丘，尤其供養的是個辟支佛，所以能得福無量，將來是有很大的福。」
當時在釋迦牟尼佛這個法會裏，這國家的國王也在這兒，國王一聽，就想：「自己國家有這麼一個窮得連飯也沒得吃，連衣服也沒得穿的人，自己在皇宮裏吃得那麼好，穿得也那麼好，這怎麼能對得住老百姓呢？」於是國王生了大慚愧心，就派人到這窮苦的家庭去送米、送麵、送吃的、送穿的，送了很多。這兩夫婦即刻就得到果報了，才布施一條褲子，現在什麼都有了。他們以後也去見佛，佛就為他們說法，一說法，這兩人即刻就證到初果。
所以說貧窮布施難。你在難的時候，若再能布施，這才是真正有布施心；越難你越能做，這才有價值。好像我們人不能捱罵，若有人罵我們，我們能受，這就是有德行；人也不能捱打，若有人打你，你能接受，能認識：「啊！這是善知識，他能令我消業障，能令我出苦海，這是最難得的善知識。」無論哪一位，境界來了，你們要認識，說你不好的人，那正是你的善知識。不要聽人家讚歎你一聲，就好像小孩子吃糖似的，高興得不得了；人家譭謗一聲，就比吃黃連還苦，不要這樣子。
佛說二十難，人生豈止二十難，這難可就多了，難的事情來了，你能把它處理得很容易，那就是明白佛法了。
豪貴學道難：豪，富豪，很有錢的；貴，就是尊貴，很有地位，很有勢力的。既有錢又有勢力，當然生活很安定，不像方才說的那對夫婦，只有一條褲子，那麼樣地苦惱。豪貴的人穿的衣服很多，錢也很多可以用，並且有很多高尚的親戚，又有很多有名望的朋友。在這時候，你教他修行用功，出家學道，這是很不容易的。為什麼？他一切一切都滿足，一切一切都覺得很快樂，什麼都很自由，住的房子像皇宮一樣，吃的都是一般人吃不著的最名貴、最有價值的東西，所以你要他修道，這是不容易的。
棄命必死難：棄命，就是不要命了；但是即使你不要命，也不一定就可以死的。好像有時候人想要自殺，吃安眠藥，吃得少，他又活過來了，這就是想不要命，卻不一定會死的。如果你想不要命，就一定會死，那就不難囉！
又有一個說法，你這命不要了，當然會死；就算你想要命，用種種方法來保護著，教它一定不死，這也是辦不到的。人人都會死，沒有一個人是永遠長生不老，長生不死的。沒有這種事，所以說棄命必死難。
得睹佛經難：你們各位不要以為現在能聽講經，又能看經，覺得很容易，這是不容易的──
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
你想一想，這佛經是不容易遇著的，況且我們這人身也是不容易得的。今生得著人身，又遇到了佛經，還能聽人講佛經，這是不容易的，這都是無量劫以前你們就種了大善根。
生值佛世難：你生在有佛出世的時候，這也不容易。雖然現在佛滅度了，但還有佛法，還可以學佛，還可以修行，這都是很幸運的。
忍色忍欲難：這色、欲，男女之情這種愛欲，是不容易忍的。因為一般人平常的情形，都是有這種生理──男女要結婚，這都忍不住的。你若能忍得住，能忍色、忍欲，對境界無心，能有忍力，這也是不容易的。你忍來忍去忍不住了，就顛倒了；忍來忍去忍不住，又顛倒了，所以這忍色、忍欲也是不容易的。
見好不求難：見到什麼好事，你不去貪求，這也是不容易的。人人都是見著好就貪了，所以見好不貪求，這也是不容易的。
被辱不瞋難：好像無緣無故就被人打一頓，無緣無故就被人罵一頓，也不因為有什麼理由，他就來侮辱你一番。侮辱就是對你不客氣，對你很不好，這時候你不瞋恨，心裏能沒有那回事似的，這是不容易的。不容易，你若能做，那就是過來人了。
有勢不臨難：有勢，就是有勢力。好像作官的，他要殺人就殺人，這叫倚勢凌人。人家沒有犯法，他用勢力去把人殺了，這叫有勢。臨，就是臨到其他人的身上去。有這種權力，就隨便殺人，這叫有勢臨。不臨，就是不仗著權力去欺壓人。雖有權力，還是尊重人，不隨便殺人，隨便欺負人，這叫有勢不臨，這也不容易的。雖不容易，但是你若能那樣做，這是最好的。
觸事無心難：觸事，你無論遇著什麼事，若能以無心處之，以無心應付。事情來了，也不要緊，隨緣處理；事情去了，更不要緊。就是「事來則應，事去則靜」，這叫無心，沒有執著心，沒有妄想心。
廣學博究難：廣學，就是廣泛地去學習；博究，是多多地研究，這也是不容易做的事情。
除滅我慢難：人人都有一個我慢，你若想要把我慢除滅了它，沒有我慢，這也不容易的。
不輕未學難：各位先出家的，都要知道這一點，對沒有學佛法的，你不能輕慢他；你若輕慢他，那就叫輕慢未學了。對不懂佛法的人，你應該用種種的方便法門來教化他，不應該輕慢他，不可輕忽他，不可對他很不客氣的。
在佛教裏有四種的不可忽，佛也常常這麼說。什麼是四種不可忽？
（一）火雖小不可忽。對於小小的火，你不可以馬虎，不可以隨便。雖然是很小的火，你也要很注意它，因為你一不注意，它就把所有的東西都燒光了。
（二）龍雖小不可忽。龍雖然很小，你也不可以忽略牠，因為龍有神通變化，可小可大。
（三）王子雖小不可忽。王子是國王的太子，雖然他很小，但你不可以忽略他，因為他將來是做皇帝的。
（四）沙門雖小不可忽。沙門雖然小，你也不可以忽略他，因為他將來可以成佛。
因此不輕未學，就是對沒有學過佛法的人，你不可以輕看他，不可以看不起他。所以不輕未學是很難的。
心行平等難：你這個心，要行慈悲平等是不容易的，但是也要去做。
不說是非難：人人多數都歡喜講是講非的，若能不說是非，這是很難的一件事。我有個弟子說，他沒出家以前，不會講是非，可是出家以後，在這兒反而學會說了。但是他還覺悟得很快，所以現在相信他又不會講是非了。
會善知識難：會，就是遇。你能遇到善知識，這也是不容易的。你看人人學道啊！遇到的多數都是糊里八塗的。善知識他不糊塗，不會教你走到錯路上去。修道的人一定要聽善知識的話；不聽善知識的話，在你還沒有證果之前，就信自己，任自己的性，那是不行的，終究會墮落，終究會招魔障的。所以一定要親近善知識，聽善知識的教化，這是說會善知識難。
見性學道難：學道的人不容易明心見性，學道要能明心見性，這也是不容易的一件事。
隨化度人難：隨緣隨份來教化眾生，這也是不容易的一件事。
睹境不動難：你遇到什麼境界，能不被這境界所轉動，而能轉動境界，這一件事也是不容易的。
善解方便難：你能明白什麼是方便法，用它來教化眾生，這也是不容易的一件事。
留言列表
