人生何處不相逢

又有這麼一句話說：「欲令入佛智，先以欲鉤牽。」好像我們一般人，有釣過魚的，都懂得釣魚。釣魚，你必須要在鉤上拴上一條蟲，或者一塊什麼魚歡喜吃的東西；你把這鉤放到水裏有魚的地方。等一等，魚就來吃這個東西了；你往上一釣，把牠釣上來了。所以我對你們講，你有的時候，有親戚朋友不相信佛法；你請他來到這兒，吃多幾次齋，儘量作點好東西給他吃。他吃得很不錯的，「哦！那一趟我去吃齋，很好吃的，有機會再去吃一次！」那麼他就又來了！你就可以說：「哦！上次給你作的還不太好吃呢，我還有比這個更好吃的東西！我給你說一點法，那個法味比這個食味更好！」你這給他一說法，把他就度了。

「隨宜為說」：隨著有什麼機會，隨時隨地，你應該說的，就給他說。這個「宜」，也就是「機會」，也就是「應該」。你應該給他說什麼法的時候，你就給他說什麼法。應該說什麼法？你看他需要什麼法，你就給他說什麼法。好像前幾天，果前的爸爸來了，我給他隨便答覆幾個問題；想不到這果瞻在旁邊偷偷地把它記下來了，好像有人偷著照我的相片一樣的。所以我有一次說，你不要照我的相片，照一次，就要少活十年。你願意我少活十年？願意我活長命一點，就不要照我的相！這是真的、假的，我也不知道，姑妄言之，姑妄聽之！

Ｉ3. 歎佛權智度眾生

諸佛於法　得最自在　知諸眾生　種種欲樂　及其志力　隨所堪任
以無量喻　而為說法　隨諸眾生　宿世善根　
又知成熟　未成熟者　種種籌量　分別知已　於一乘道　隨宜說三

「諸佛於法，得最自在」：諸佛對佛法上，佛得最自在；最自在，也就是最自由，也就是最適中、最適宜。最自在，就是恰到好處。怎麼叫「恰到好處」呢？好像你吃東西，吃得也不要太飽了，但是也不要吃得不飽。你若吃得太不飽，等一等這個肚子裏邊就和你作戰了！就向你來請願了，說你為什麼今天不給我吃飽呢？它向你來交涉了！你若吃太飽了，肚子裏邊也沒有地方放，它又要遷移，辦理搬家的手續，也是很麻煩的。這就是不適中了！

佛於法得最自在，「知諸眾生種種欲樂」：佛知道一切眾生有種種的欲樂；這個歡喜這個事情、那個就歡喜那個事情，這個就歡喜聽佛法、那個就歡喜看電影、那個就歡喜去跳舞、那個歡喜去打球，各有所好。有一個就歡喜睡覺、有一個就歡喜吃飯、有一個就歡喜去到街上跑跑。這眾生，各有各的樣子，你歡喜什麼，你所有的欲望，佛都知道。「及其志力，隨所堪任」：以及眾生他這種志願的力量，他願意什麼事情，佛就隨眾生所能接受的。堪任，就是他能接受的。「以無量喻，而為說法」：佛以無量的譬喻，而給眾生說法。

「隨諸眾生宿世善根」：眾生宿世有什麼善根，佛就給說什麼法；說什麼法，就是由於宿世善根。我們眾生在這世界上，今生和這個做朋友，來生又和那個做朋友；今生這個是我的爸爸，來生那個人又是我的爸爸；今生和這個人做夫婦，來生又和那個人做夫婦；今生和這個人做父子，來生又和那一個人做父子，這都是宿世的業障，隨業受這種果報，我們現在在世間就是受果報。人不要太愚癡了！自己本來修道學佛法，已經清淨了，不應該再往那個不乾淨的地方跑了！所以思想方面、行為方面、一切一切都要清淨。

「又知成熟、未成熟者」：又知道眾生根性成熟了沒有？沒有種善根的，就給他種善根；已經種善根的，就令他善根來增長；已經增長的，又令這個善根成熟。善根還沒有成熟的，就要等一等，到秋天才能割穀呢！「種種籌量，分別知已」：用種種的方法來籌量，分別知道眾生的根性。「於一乘道，隨宜說三」：於一佛乘，隨著眾生的機緣，權巧方便來分別說有「小乘、中乘、大乘」，有「聲聞、緣覺、菩薩」這三乘。

藥草喻品第五

「藥」是醫病的藥材；「草」是草木，也譬喻三乘的眾生。藥能治人的病，但是要對症下藥，才能治病；如果不對症，不但不能治病，而且還會增加這個病。所以佛陀在這一品，是以藥草來作譬喻，醫治眾生身心二病。

Ｆ3. 如來述成（分二）
Ｇ1. 略述成　Ｇ2. 廣述成
今Ｇ1

爾時，世尊告摩訶迦葉及諸大弟子：善哉！善哉！迦葉善說如來真實功德。誠如所言，如來復有無量無邊阿僧祇功德；汝等若於無量億劫，說不能盡。

「爾時，世尊告摩訶迦葉及諸大弟子」：佛當宣說完〈信解品〉之後，摩訶迦葉尊者以偈頌來讚歎佛法。在這時候，釋迦牟尼佛又告訴大迦葉，及所有在法會的大弟子們，「善哉！善哉！迦葉善說如來真實功德」：你們都非常之好！你們都非常之好！迦葉！你真會說呀！你說得真好！你真能領會如來的心意，會說如來真實的功德。

「誠如所言」：誠然像你所說的這樣子。你所說的道理，說得都非常之對的。「如來復有無量無邊阿僧祇功德」：如來世尊還有沒有邊際那麼多的阿僧祇功德。無量，是沒有數量；無邊，是沒有邊際；阿僧祇，是梵語，此云「無量數」，就是沒有數量那麼多的數目；功德，就是所修的功、所作的德；這是佛有無數無量那麼多的功德。「汝等若於無量億劫，說不能盡」：你們假如在無量億劫這麼長的時間，天天講、日日說，也不能說盡如來的功德。說不能盡，就是說不完。

Ｇ2. 廣述成（分二）
Ｈ1. 長行　Ｈ2. 重頌　Ｈ1（分二）
Ｉ1. 正明權實不可思議　Ｉ2. 結歎述成　Ｉ1（分三）
Ｊ1. 法說　Ｊ2. 喻說　Ｊ3. 法合　Ｊ1（分二）
Ｋ1. 明權實教不可思議　Ｋ2. 明權實智不可思議
今Ｋ1

迦葉當知！如來是諸法之王，若有所說，皆不虛也。於一切法，以智方便而演說之；其所說法，皆悉到於一切智地。

「迦葉當知」：迦葉！你應該知道，「如來是諸法之王」：如來為諸法之王，一切法都是從如來所生。「若有所說，皆不虛也」：假設佛有所說的話，這都是真實不虛的，沒有假的。「於一切法」：對所有一切的法；這一切的法，就包括大乘法、二乘法、三乘的法。大乘，是佛乘；二乘，是聲聞乘、菩薩乘；三乘，是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。「以智方便而演說之」：如來以智慧，用權巧方便，而善說諸法、演說這一切諸法。「其所說法，皆悉到於一切智地」：如來所說的法，都是到最深的波羅蜜那個地方。如來有三種智，有「道種智、一切種智、一切智」；這「一切智地」，也就是到一切智慧的程度上。

Ｋ2. 明權實智不可思議

如來觀知一切諸法之所歸趣，亦知一切眾生深心所行通達無礙；又於諸法究盡明了，示諸眾生一切智慧。

「如來觀知一切諸法之所歸趣」：佛有三身、四智、五眼、六通。三身，是法身、化身、報身；四智，是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智；五眼，是佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼；六通，是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通。所以如來以這種的智慧來觀察，知道一切諸法。法有八萬四千種這麼多，若是按照每一個法都去說，費的時間太長了！所以說一切諸法。那麼這一切諸法，歸趣到什麼地方？佛說一切法，不離一切心。一切諸法之所生，是唯心之所現，就是由眾生心裏，現出來一切諸法；所以這一切諸法的所歸，還是歸到眾生的心裏去。

「亦知一切眾生深心所行」：如來也知道眾生的心，起心動念，無所不知、無所不曉。所以《金剛經》說：「一切眾生若干種心，如來悉知悉見。」這就是「深心所行」。「通達無礙」：通達，也就是明白。明白一切眾生的心，所想的是什麼。無礙，是沒有障礙。

「又於諸法究盡明了」：又對這一切諸法，都窮盡了、明了了。究盡，是窮盡。「示諸眾生一切智慧」：所以才能開示眾生這一切的智慧，由如來指示、教化一切眾生，令一切眾生都得到一切的智慧。

Ｊ2. 喻說（分二）
Ｋ1. 明無差而差喻即實而權　Ｋ2. 明差而無差喻即權而實　Ｋ1（分二）
Ｌ1. 約能所生明無差而差　Ｌ2. 約能所潤明無差而差
今Ｌ1

迦葉！譬如三千大千世界、山川谿谷土地，所生卉木叢林及諸藥草，種類若干，名色各異。

「迦葉！譬如三千大千世界」：迦葉！現在我給你舉出一個譬喻說一說。譬如這個三千大千世界。一個日月、一個須彌山、一個四天下，這為一個「小世界」；聚集一千個日月、一千個須彌山、一千個四天下，這是成為一個「小千世界」；集一千個小千世界，這是「中千世界」；而一個「大千世界」是由一千個中千世界所集聚成。因為三遍言「千」，所以叫「三千大千世界」。

一時三千大千世界，「山川、谿谷、土地」：山，是高山；這譬如「大菩薩」。川，就一切的有水的地方。谿谷，就是山上有這一些個有水、又有山谷的地方。土地，就是這山谷所有的地方。在山河大地谿谷「所生卉木叢林及諸藥草」：卉，是花卉；木，是樹木；叢林，不是單單樹林叫「叢林」，這一切有草的地方也叫「叢林」；和所有一切的藥材、一切的藥草。

所有的花草樹木叢林，「種類若干，名色各異」：種類，所有的花，也有很多種類；所有的樹木，也有很多種類；所有的叢林，也有很多種類；所有的藥草，也有很多種類；所以「種類若干」，這說「各有若干的種類」。這種種的種類，都各有各的名，各有各的色。花有種種的顏色、有種種的名；草木亦復如是，也都有種種的色、種種的名。各異，每一種的名字都不同的。

Ｌ2. 約能所潤明無差而差 

密雲彌布，徧覆三千大千世界，一時等澍，其澤普洽卉木叢林及諸藥草；小根小莖、小枝小葉，中根中莖、中枝中葉，大根大莖、大枝大葉，諸樹大小，隨上中下，各有所受；一雲所雨，稱其種性而得生長華果敷實。

「密雲彌布」：在虛空裏頭，生出很濃密的雲佈滿著。密雲，就是濃厚的雲，雲彩很厚的。彌，是彌漫的；布，是分布；虛空都彌漫了、都佈滿了，很多地方都看見這密雲。「徧覆三千大千世界」：密雲徧覆滿三千大千世界。

「一時等澍」：在同一個時候，就下起雨來了；澍，就是下雨的意思。「其澤普洽卉木叢林及諸藥草」：澤，是雨澤，就是普遍都落到草木上了。普洽，就是很均勻的、很平等的，沒有分別心。所有花卉，種種的花、種種的樹木、種種的叢林，及種種的藥草；「小根小莖，小枝小葉」：這是譬喻「小乘」；「中根中莖，中枝中葉」：這是譬喻「中乘」；「大根大莖，大枝大葉」：這是譬喻「大乘」。「諸樹大小，隨上中下，各有所受」：這些根、莖、枝、葉，都隨著大中小而得所應得的雨量。小根小莖、小枝小葉的，所得到的雨量，也正它所應得的那麼多；中根中莖、中枝中葉的，所得到的雨量，也就是它所應得的那麼多；大根大莖、大枝大葉的，所得到的雨量，也就是它所應得的那麼多，所以各有所受。這也就譬喻有上、中、下三品的分別；每一品，都得到應得的雨。

「一雲所雨」：一種雲彩所下的雨，每一種草、木、花卉、叢林，以及種種不同的藥草，「稱其種性而得生長華果敷實」：都得到它所應該得的數量，而各得生長、開花、結果；敷實，到果成熟了的時候。

Ｋ2. 明差而無差喻即權而實

雖一地所生，一雨所潤，而諸草木各有差別。

「雖一地所生」：雖然在一個地上所生出來的，亦如「一雨所潤」：被同樣的雨所潤著。「而諸草木，各有差別」：而所得到的雨量，各有差別；大的就得到多一點，小的得到少一點，中的就得到中等的。這也就譬喻佛所說的法是一樣的法，而根機大小，所得的利益各有不同，各有各所應得的利益。

Ｊ3. 法合（分二）
Ｋ1. 合無差而差　Ｋ2. 合差而無差　Ｋ1（分二）
Ｌ1. 正合　Ｌ2. 提喻帖合　Ｌ1（分三）
Ｍ1. 合能潤　Ｍ2. 追合能生所生　Ｍ3. 復合能潤所潤
今 Ｍ1

迦葉當知！如來亦復如是！出現於世，如大雲起，以大音聲，普徧世界天、人、阿修羅，如彼大雲徧覆三千大千國土。於大眾中，而唱是言：

「迦葉當知」：迦葉呀！你應該知道，「如來亦復如是」：如來世尊也好像方才我說的比喻一樣。「出現於世」：如來為「一大事因緣」，出現於世，來教化眾生。「如大雲起」：也就好像大雲在虛空中升起來一樣。「以大音聲，普徧世界天、人、阿修羅」：以最大的法音，普遍來告訴世界的天上的人、人間的人、以及阿修羅。

阿修羅，是梵語，此云「無端正」，又叫「無酒」；因為他有天福，沒有天權；有天福，沒有天德；其性好鬥、好戰爭。好像做土匪的這些個人，都是修羅；做軍人的，這也都是屬於修羅。做軍人的，這就屬於善道的修羅；做土匪的，這就屬於惡道的修羅。這阿修羅，有的時候就屬於三善道；有的時候就歸於四惡趣。因為他若做惡事，就是屬於四惡趣；做善事，就屬於三善道。

「如彼大雲徧覆三千大千國土」：如來就好像方才我說的「大雲」是一個樣的，它遮蓋住三千大千國土。「於大眾中，而唱是言」：在大眾裏邊，他就唱導、就說了。

我是如來、應供、正徧知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃，今世後世，如實知之。我是一切知者、一切見者、知道者、開道者、說道者，汝等天人阿修羅眾皆應到此，為聽法故。

「我是如來」：有一個人對我講：「佛都有『我』！他說『我是如來』嘛！」其實你要是明白這個「如來」，根本就沒有一個「我」。如來，就是乘如實之道，來成正覺。

你們方才聽這一段文，我可以下一個少少的註解，好像現在我給你們講經，聰明的人就記得多一點，中等的人就記得少一點，最愚癡的人自然會記得更少了。這也就好像下雨似的，隨著花草樹木的大小不同，所得到的雨量也就不同。同樣的，智慧大的，就得到大的滋潤；智慧中等的，就得到中等的滋潤；智慧小的，就得到小的滋潤。你們每一個人現在都在聽經，但是所明白道理的程度，各有不同。

聽了經，這個人就明白「卉木」了，那一位就明白「叢林」了，那一位就明白「藥草」了，那一位就明白「下雨」了，那一位就明白「密雲彌佈」了，「怎麼叫『密雲彌布』？哦！就是說法哪！」我們大家都聽到這個「密雲彌布」的法了；各人都明白得不同。「法師！你說了這麼多種類，我一點都沒有明白！」你要是不明白的話，你怎麼知道你「一點都不明白」呢？你知道「一點都不明白」，那已經是向那個「明白」的路上走了。

為什麼你一點都不明白？因為從來你也沒聽過法，所以現在頭一次聽法，當然是一點都不明白；但是你知道「一點」都不明白，那就是明白「一點」了。你明白這「一點」，明天就明白「兩點」了，後天就明白「三點」了；你看！一天比一天就多一點。你笑，笑什麼？我說的是真實不虛的道理。你「一點不明白」，就是不明白「一點」；我講了這麼多，你只不明白「一點」，那是很可觀了！你就不明白「一點」，明天你就不明白半點，後天你就完全都明白了！

「如來」還有其他十個意思：

（一）應供──萬行圓成，福慧具足，應該接受人天供養，饒益有情。
（二）正徧知──知道心生萬法，這是「正知」；知道萬法唯心，這是「徧知」；正徧知，就是具一切智，於一切法，無不了知。
（三）明行足──有智慧的光明，修行得到圓滿之果位。
（四）善逝──善是好，逝是去，佛修正道，入涅槃，向到好的地方去。
（五）世間解──因為佛了解世出世間的一切事情，所以世間沒有再比佛更明白的人。
（六）無上士──於人中最勝，是沒有比佛再高尚的人了；也就是最高、最有智慧的人。
（七）調御丈夫──調，是調伏眾生。御，是駕御。調伏及駕御一切眾生的大丈夫。
（八）天人師──是天上人及人間人的師父。
（九）佛。
（十）世尊──佛為世出世所尊敬。佛才敢這樣說「我是如來！是世尊！」

所以佛有種種的功德之因緣，能使「未度者令度」：沒有得度的眾生，就使令他得到度。沒有得度，就是沒明白佛法的。得到度，就是由這個是非的地方，度到那沒有是非的地方；由這個善惡的地方，度到那沒有善惡的地方；由這個有好有壞的地方，度到那個沒有好、沒有壞的地方。所以由這個有生死的地方，度到那個沒有生死的地方了，這叫「令度」。「未解者令解」：那麼沒有明白的人，就使令他明白；「未安者令安」：沒有得到安樂的這一類眾生，就使令他得到安樂。「未涅槃者令得涅槃」：沒有得到涅槃果位的，就令他得到「常樂我淨」這個涅槃的寂滅之樂。「今世後世，如實知之」：今世，是現在；後世，就將來。對於來生今生及一切，佛都實實在在地如實而知、如實而見。

「我是一切知者」：佛說，什麼我都知道。不像有那一個人，他說他什麼也都知道；我問他：「你吃多少粒米？」他也不知道。你若問佛，我吃多少粒米？他知道的，「你就吃你吃那麼多粒的米嘛！」一定是這麼告訴你。但是那個人他說什麼都知道，我問他吃多少粒米，他就不知道了！這怎麼能說是「什麼都知道」呢？佛則不然，佛是知道一切的，佛是一切知者。「一切見者」：什麼我也都見得到；「知道者」：而且又知道修道的這一個人；「開道者」：是開闢修道的一個人；「說道者」：是講經說法，開演修行種種法門，說修行道的這麼一個人。

「汝等天、人、阿修羅眾皆應到此」：你們這一切天上的人、人間的人，和阿修羅眾，都應該到這個地方來；「為聽法故」：到這地方來做什麼呢？來聽聞講經說法。現在你看我們雖然只坐這麼幾個人，但這天龍八部不知道有多少！如果你要是開了五眼六通的，就會看得很清楚。哦！這個地方也沒有位子坐了！那個地方也沒有地方坐了！位子都坐滿了，沒坐位了，我站到哪個地方好？你簡直到什麼地方，什麼地方都有天龍八部；所以你看不到也好，不知道還更好一點，免得走路也沒有地方走！

Ｍ2. 追合能生所生

爾時，無數千萬億種眾生，來至佛所而聽法。

「爾時，無數千萬億種眾生」：在當爾之時，有無數千萬億種類的眾生，「來至佛所而聽法」：現在都來到這個法華會上，聆聽《妙法蓮華經》。

Ｍ3. 復合能潤所潤

如來於時，觀是眾生諸根利鈍、精進懈怠，隨其所堪，而為說法；種種無量，皆令歡喜，快得善利。是諸眾生聞是法已，現世安隱，後生善處，以道受樂，亦得聞法。既聞法已，離諸障礙，於諸法中，任力所能，漸得入道。

「如來於時」：在這時候，釋迦牟尼世尊，「觀是眾生諸根利鈍、精進懈怠」：他詳細觀察這一切眾生的因緣；一切眾生有很多種類，他的根基是利？是鈍？根，是善根；利，是聰明的；鈍，是愚笨的。有的眾生是向前勇猛精進的，也有懶惰懈怠的。

「隨其所堪，而為說法」：佛為精進的眾生，說精進的法；為不精進、懈怠的的眾生，就給他說懈怠的法，也令他生出一種精進向上的心，對治他這個懈怠。他能接受什麼法，佛就給說什麼佛法；他要是不能接受的，佛就不為他說這種法。所以在佛最初不說實法，只說權法，用「種種無量，皆令歡喜，快得善利」﹕佛說法不是說一種法，而是說種種的法，令這個眾生都得到歡喜。所以佛說法教化眾生，都要令眾生歡喜；眾生歡喜聽什麼法，佛就說什麼法。由於歡喜聽聞，那麼久而久之，他就可以走到佛的道路上，很快地就得到好處了。

佛說法來教化這一切眾生；「是諸眾生聞是法已」﹕這一切眾生聽聞法之後，「現世安隱，後生善處」：在現世就很安樂、很平穩的，等來世，或者生到天上去，或者生在富貴的人家裏；「以道受樂，亦得聞法」﹕以修道而得到一種快樂，並且生生世世都可以聞法。「既聞法已，離諸障礙」：既然聽聞佛法之後，一定可以離諸障礙。你若不聽法，你根本就不明白理；不明白理，就不會離開煩惱障礙。所以你想要離開種種煩惱障礙，一定要聽聞佛法。這樣，「於諸法中，任力所能，漸得入道」﹕這諸法裏，有四種法、三種法、兩種法、一種法；就很自然的、任運的，隨自己力量所能做得到的；這個「任」就是很自然的。漸漸地就得到入道的階段裏頭來了；就是漸漸的就開悟了，漸漸的就成佛了，漸漸的就了生死了。

Ｌ2. 提喻帖合

如彼大雲，雨於一切卉木叢林及諸藥草，如其種性，具足蒙潤，各得生長。

「如彼大雲」：佛說法，也就好像密雲彌佈似的，「雨於一切卉木叢林及諸藥草」：下雨來滋潤所有的花草、樹木、叢林，和這一切的藥草。這花草、樹木、叢林、藥草，就譬喻一切的眾生；這一切眾生裏邊，就有菩薩、聲聞、緣覺、天上的眾生、人間的眾生、地獄、餓鬼、畜生；眾生都包括在內了！

「如其種性」：就「任力所能」，也就是依著他是什麼種性，就說什麼法；他接受這種法，就得到滋長、得到生長；就是正對他的機。「具足蒙潤，各得生長」：好像雨水下到地上，一切的花草、樹木、藥草，都各得其足；大的就得多一點，小的就得少一點。樹木，停留的雨就多一點；草上，就少一點。也就是智慧大的人，得多一點智慧；智慧小的人，就得少一點智慧；這叫「各得生長」。無論是得多的、得少的，他都是得以增長、都得到生長了。

Ｋ2. 合差而無差（分二）
Ｌ1. 正合　Ｌ2. 結釋　Ｌ1（分二）
Ｍ1. 合一地所生一雨所潤　Ｍ2. 合草木各有差別
今Ｍ1

如來說法，一相一味，所謂解脫相、離相、滅相，究竟至於一切種智。

「如來說法，一相一味」﹕佛說法是一相一味。一相，就是一切眾生的心性、真如相。這真如相就譬喻「一地」。一味，是一乘的佛法，就是已證得一乘的真理。一味，也就是說的「一雨」；「一地一雨」，就是「一相一味」。

「所謂解脫相、離相、滅相」﹕一切沒有得到解脫的眾生，就令他得到解脫；眾生未種善根的，就令他種善根；已經種得善根的，就令他善根來增長；已經得到增長的，就要成熟了；已經得到成熟，就要解脫；得到解脫，離開苦惱相、生滅相；也就滅除去一切的煩惱。得到「究竟至於一切種智」﹕究竟都到佛的智慧；佛的智慧，就是一切種的智慧。無論是哪一類的眾生，都希望他將來得到佛的智慧。

Ｍ2. 合草木各有差別（分三） 
Ｎ1. 正合眾生蒙潤不自知　Ｎ2. 明唯有如來如實知之　Ｎ3. 舉喻帖合眾生不自知
今Ｎ1

其有眾生，聞如來法，若持讀誦，如說修行，所得功德，不自覺知。

「其有眾生，聞如來法」：假設有這一類的眾生，聞佛所說的法，「若持讀誦，如說修行」：若是受持、讀誦經典，就依佛所說的方法去修行。佛教你怎麼樣修，你就怎麼樣修；教你怎麼樣行，你就怎麼樣行；要依法修行。「所得功德，不自覺知」：他依照佛所說的法修行，可是所得到的果報、功德，他自己還不知道呢！佛法是大同小異，好像現在我們在這兒聽佛法的人，和以前大不相同，完全都改變了，自己還不知道怎麼改的呢！怎麼生長的？怎麼把毛病都沒有了？這毛病都跑到什麼地方去了呢？現在再找這個毛病也找不著了！這也就是「不自覺知」的道理。

Ｎ2. 明唯有如來如實知之

所以者何？唯有如來，知此眾生種相體性，念何事、思何事、修何事，云何念、云何思、云何修，以何法念、以何法思、以何法修、以何法得何法。眾生住於種種之地，唯有如來如實見之，明了無礙。

「所以者何」：所以然的原因，是什麼道理呀？「唯有如來，知此眾生種相體性」：唯有如來才知道這一類眾生的「種、相、體、性」這四種法。「種」是「佛種」；就是眾生本身的種子。看你種哪一個種子！是佛的種子、菩薩的種子、聲聞的種子、天人的種子、人間人的種子、畜生的種子、餓鬼的種子、地獄的種子；這十法界的種子，你種到哪一界裏，就生那一界去，這就是「種」。「相」是在外邊所對的，也就是色，這屬於外的。「體」是身體，這是屬於主旨，身體都有所主宰。「性」這是屬內的，是在裏邊的。這就是四法。

還有「三法」，就是「聞法、思法、修法」。前面我講「四法、三法、二法、一法」時，沒有解釋，現在解釋一下。

聞法，我們現在聽經聞法，這就是聞法，這又叫「聞慧」，聞的智慧；你聽經聞法得多了，不知不覺就生出智慧。好像果修會講「十住」了，果逸也會講「十地」了；如果你沒有聽聞佛法，我相信你怎麼樣聰明，也不會講這「十住、十地」，根本你就不知道！你學佛法，就開了智慧，這叫「聞慧」。

思慧，就是打坐，也就是參禪。「禪那」是梵語，翻譯為「靜慮」；把念慮都靜了、沒有了，這是「思慧」。先要有聞慧，然後才發思慧；思，是思想，就是要研究它一下；研究，是道則進，非道則退，這叫「思慧」。

修慧，你思想明白了，就要去修行；修行就是要用功，一時一刻也不可以懶惰，「朝於斯，夕於斯」，早晨勇猛精進，晚間也要勇猛精進；一天到晚，只有一個勇猛精進的心來修行，這叫「修慧」。你修行，也要有智慧；沒有智慧，你盲修瞎練。人家修，往佛道上走；你修，卻往地獄裏頭走。越修離地獄越近，那就是「盲修瞎練」。這「聞、思、修」三慧，叫「三法」。

還有「二法」，是什麼呢？你們人人都知道，不過名字沒有提出來，你們也不知道什麼叫做「二法」；我一說出來，「哦！原來是這個！」是什麼呢？就是「因、果」。你們都很熟悉吧？還有個「一法」，你們也聽得很多了，不過現在我相信誰也猜不著什麼叫「一法」。這「一法」，就是「一切種地」的法，也就是「一地」；一地，也就是實相。這個「實相」，你們大家都知道了！所以這叫「一法」。

四法、三法、二法、一法，一法、二法、三法、四法，這來回念，把這個法明白了，就容易修了！

「念何事、思何事、修何事」：念，就是用心來念。念什麼事呢？念佛事。思什麼事情呢？思法事。修什麼事情呢？修僧事。就「念佛、念法、念僧」，「思佛、思法、思僧」，「修佛、修法、修僧」。「云何念、云何思、云何修」：怎麼樣念呢？怎麼樣思啊？怎麼樣修啊？就是念茲在茲，一時一刻一秒也不要忘了佛法僧。你也要知道怎麼樣想法，這個想，是思想；在思想方面，你就要平心靜氣，不要打妄想，就思惟「佛、法、僧」的道理。然後，就修「佛、法、僧」這個法門。「以何法思、以何法修、以何法得何法」：以什麼法念呢？以正法念。以什麼法思呢？以正法思。以什麼法修呢？以正法修。你用什麼法修就得什麼法；用佛法就得到佛法，用魔法就得到魔法。所以你修什麼法就得什麼，如是因、如是果。

「眾生住於種種之地」：眾生雖然居住到種種的境界上；「唯有如來如實見之」：眾生處在這種種的境界卻不能自知，只有如來才能那麼實實在在地見到，「明了無礙」：明了，明明了了，就是徹始徹終、徹內徹外。始，是一開始。徹，是通徹、徹悟，大徹大悟，徹底暸解了；徹悟，就是不必再用功了，完全都明白了，作完了！明了，始也明白了、終也明白了；內也明白了、外也明白了！明白暸解始終內外生死的一切。

我們人，明白是明白，明白一個開始，就不明白一個終點；明白終點，就不明白開始；這始終不能完全明白。就好像你明白「生」，知道怎麼樣生了；你又不知道怎麼樣死，死怎麼樣死法？你知道了怎麼樣死，又不知道怎麼樣生；所以「生、死」你不完全了解。這個「徹內徹外」，內裏邊也明白了，外邊也明白，這叫「明了無礙」，沒有一切障礙了。你不明白，就有障礙；你若明了了，就沒有障礙了！所以唯有佛，才能真正明了、才能真正無障礙。所以有偈頌說：

願消三障諸煩惱，願得智慧真明了；
普願災障悉消除，世世常行菩薩道。

願消「業障、報障、煩惱障」這三障，還有一切的煩惱。願得到智慧，才能真明了；若得不到智慧，就不會真明了。普願這世界一切的災障，如颶風、水災、地震，都沒有了。又願生生世世常常修行菩薩道。所以我們這兒，我相信三藩市不會再有什麼麻煩的。有「果地」保護著這個地，將來再收一個「果天」，再保護著這個天；這就天地正位，四時順序，什麼災難也沒有。

Ｎ3. 舉喻帖合眾生不自知