人生何處不相逢

「舍利弗言：不也」：佛這樣問舍利弗，舍利弗就回答說，不是虛妄，佛沒有打妄語。「世尊」！為什麼呢？「是長者但令諸子得免火難」：這一位長者，就是比方佛。他就使令這一切的諸子，能以避免這火的災難，「全其軀命」：令這一班小孩子沒有燒死，能保全他的生命。「非為虛妄」：這已經就不是虛妄了。

「何以故」：為什麼呢？「若全身命」：因為假設他這些個諸子，已經把身命保全住了，沒有被火燒死；「便為已得玩好之具」：這就已經算是得著他的玩好之具了。因為人身最重要的，就是生命；生命既然保持得住了，這就是得著他所玩好的一切東西，這已經就不是打妄語了。「況復方便」：況且這位長者又廣設種種的方便，「於彼火宅而拔濟之」：在三界火宅裏邊，把這一切的眾生都從這火宅救出來。

「世尊！若是長者乃至不與最小一車」：如果這位長者，乃至於連最小的羊車也不賜給這一切的兒子，「猶不虛妄」：也不算虛妄。「何以故」：這又是什麼緣故呢？

「是長者先作是意」：因為這個長者，他在沒有救出這一班小孩子的時候，他已經先有這樣的一個想法、有這個意思。「我以方便令子得出」：我用方便權巧的法門，令這一切的小孩子從這火宅裏邊出來。「以是因緣，無虛妄也」：以這種的因緣，這就不是虛妄的。為什麼呢？他預先已經表明他是方便嘛！方便，就是權巧方便。因為他是以這種的因緣，所以單把他們救出來，已經就不算打妄語了！「何況長者自知財富無量」：何況這位長者，他知道自己有無量無邊這麼多的錢財，「欲饒益諸子」：他想對這一切的諸子饒益，令他們都得到好處。「等與大車」：所以他平等賜與大的車。

這一段文，就是說佛為著救度眾生，是不用小乘法來救度，佛的本分也算盡了；況且現在給一切眾生的都是大乘法，以大乘法來普度眾生，所以這不算打妄語。

Ｍ3. 如來述歎

佛告舍利弗：善哉！善哉！如汝所言。

「佛告舍利弗」：佛聽見舍利弗這樣來答覆他的問題，於是就告訴舍利弗，「善哉！善哉！如汝所言」：你說得真對！你說得真是對了！就像你這樣說的道理。

Ｊ2. 法合（分二）
Ｋ1. 合總喻　Ｋ2. 合別喻　Ｋ1 (分二)　
Ｌ1. 合長者等三喻　Ｌ2. 合三十子等三喻
今Ｌ1

舍利弗！如來亦復如是，則為一切世間之父。於諸怖畏、衰惱、憂患、無明闇蔽，永盡無餘，而悉成就無量知見，力無所畏，有大神力及智慧力，具足方便智慧波羅蜜，大慈大悲，常無懈倦，恆求善事，利益一切，而生三界朽故火宅。

「舍利弗」：佛又叫一聲舍利弗，「如來亦復如是」：佛教化眾生，也就和我方才說的長者，是一樣的道理。「則為一切世間之父」：如來是一切世間眾生的慈悲父親。

「於諸怖畏、衰惱、憂患」：在這一切的怖畏、衰惱、憂患。「怖畏」就是恐懼；「衰」是衰敗、老衰，「惱」是煩惱；「憂患」是一切的憂愁和所患的，所患也就是所擔心的問題。「無明闇蔽」：一切眾生都有無明，這個無明就把一切的智慧給遮蓋住、給閉住了。闇蔽，「闇」是黑暗，「蔽」就是給遮住。被什麼遮住了？就被無明給遮住了。「永盡無餘」：可是釋迦牟尼佛對怖畏也沒有了、對衰惱也沒有了，憂患也了了，無明闇蔽也永盡無餘。「永盡」是永遠都沒有，「無餘」是一點也沒有剩；就永遠都沒有這些個煩惱妄想了。「而悉成就無量知見」：對這一些個無明闇蔽永盡無餘了，於是就變成無量的智慧、無量的佛的知見。

在前邊講「各由本習而成道果」，為什麼呢？就拿舍利弗來講，他就是從智慧門開示悟入佛之知見，大目犍連就從神通門開示悟入佛之知見；舍利弗就以「智慧」是他本來所修習的，目犍連所修習的就是「神通」。那麼各由他本來修習用的功，往前再一進步，就開佛知見了。現在佛把這一切的無明闇蔽都永盡無餘，而悉成就。成就什麼？無量的智慧、無量的這種天眼的力量。

「力無所畏」：又成就十力、四無所畏。十力，前邊講過很多次了；四無所畏也是講過幾次，現在再說一說。這四無所畏：（一）一切智無所畏；有一切的智慧，所以什麼也不怕。（二）說法無所畏；佛說法，好像獅子吼似的什麼都不怕。（三）說障道法無所畏；說破除障道的方法，也無所畏。（四）說盡苦道法無所畏。

「有大神力」：佛有大的神力，可以把一切眾生都救度出來，離苦得樂。「及智慧力」：又有大智慧的力量。大智大慧，不是小智小慧。佛的大智慧有四種：（一）妙觀察智；佛為什麼知道一切？他有妙觀察智。（二）成所作智；佛做什麼事情，一切都可以成功，因為佛有成所作智的智慧。（三）大圓鏡智；佛的智慧，就好像一個大圓鏡似的，事來就照，事去則無，照了諸法空相，圓融無礙。（四）平等性智；佛的智慧是平等平等，一切眾生他都不分別。有這四種的智慧，所以叫大智慧力。

「具足方便」：具足，就是圓滿具足。圓滿具足什麼呢？方便法門；方便，就是權巧方便。怎麼叫權巧方便？就是應該用什麼方法來救度這一類眾生，他就用什麼方法去救度這一類的眾生。所以才說「無有定法，是法平等，無有高下」。「智慧波羅蜜」：智慧，就是般若波羅蜜，就是用智慧來達到彼岸。

「大慈大悲」：大慈，慈能與樂，能給眾生樂。眾生歡喜快樂，佛就圓滿眾生的願，令眾生快樂。大悲，悲能拔苦，把眾生一切的苦惱都給拔出來。「常無懈倦」：常，就是永遠永遠；永遠永遠沒有什麼？沒有懈倦。懈，是懈怠，就是懶惰；倦，是疲倦，就是不願意做工了，所以覺得很疲倦了，要休息休息。佛沒有，佛再辛苦也不休息、也不懶惰、也不疲倦。佛所做的工，就是教化眾生，令一切眾生都成佛。這也像阿難尊者所發的願：「若一眾生未成佛，終不於此取泥洹。」說如果有一個眾生沒有成佛，他也不成佛；這是發大的願力。

那麼佛為什麼不懈倦？也就因為看一切眾生太苦了！眾生在這個世界上，終日顛顛倒倒、東奔西跑，為這個假的，把真的都忘了，所以也不思出離三界火宅。佛於是工作特別忙了，「趕快想法子，把我這一些個兒女，由苦海拖出來！」所以運用他的大慈悲力、運用他的大智慧力、運用他的大神通力，用種種方便權巧的法門來救度眾生。因為一個眾生救不出來，佛的心也不安樂；佛的工作就是救度眾生，所以他沒有時間休息、沒有時間去求快樂。

「恒求善事」：但佛常常想要做的，就是教化眾生，「利益一切」：他要對於一切都有利益。佛不需要利益自己，佛已經成佛，一切都滿足了，所以就要利益一切眾生。「而生三界」：而生到這個三界，「朽故火宅」：已經要壞了的、要爛了的這麼一個火宅裏頭。這也是很危險的！佛為什麼到這火宅裏來？就是好像前邊所說的，為著救度這一切的小孩子；因為這些個小孩子玩得什麼都不顧了，把家也忘了、把國也忘了，什麼都忘了！所以佛到這三界來教化眾生，令一切眾生早一點醒悟。

Ｌ2. 合三十子等三喻

為度眾生，生老病死，憂悲苦惱，愚癡闇蔽，三毒之火，教化令得阿耨多羅三藐三菩提。

釋迦牟尼佛為什麼到三界這麼一個壞的火宅裏邊？「為度眾生」：就因為要到火宅裏來度脫一切眾生；因為一切眾生在這個火宅裏邊，也不知道驚恐、怖畏，也不想覺悟，也不想知道這三界沒有安樂的地方。

「生老病死」：度生、老、病、死。生，我們人，生的時候好像「生龜脫殼」那樣的痛苦。生的時候這麼痛苦，可是老的時候更是痛苦！一切一切都不自由了，周身四肢、百骸、眼睛、耳朵，都不幫忙了；你說這時候多蹩氣！年紀輕的時候，一切都覺得很健壯；到老了，就都不聽支配了。老的時候不聽支配，如果有病，更是痛苦；長臥在床枕上，也不能動彈，這病久了，更痛苦！還有死，死的時候，好像「活牛剝皮」那麼樣痛苦。

這充滿「憂悲苦惱」：憂愁、悲哀和苦惱，還有「愚癡、闇蔽」，以及「三毒之火」：三毒，就是貪、瞋、癡。佛就想解決這一些個三毒之火，「教化令得阿耨多羅三藐三菩提」：教化一切眾生令得到無上正等正覺，得到佛的果位。佛到這個三界來，就是為著這個事情、為的教化眾生。我們眾生一點都不知道佛的慈悲，一天到晚也不想出離這三界，累得佛天天在那兒等著、等著，令佛都著急了！所以，我們現在要趕快打起精神，要早出離這三界，不要留戀在這個火宅裏！

Ｋ2. 合別喻（分四）
Ｌ1. 合長者見火喻　Ｌ2. 合捨几用車喻　Ｌ3. 合等賜大車喻　Ｌ4. 合長者無虛喻
Ｌ1 (分三)
Ｍ1. 合所見火　Ｍ2. 合廣前所見　Ｍ3. 合長者驚怖
今Ｍ1

見諸眾生，為生老病死憂悲苦惱之所燒煮；亦以五欲財利故，受種種苦；又以貪著追求故，現受眾苦，後受地獄、畜生、餓鬼之苦，若生天上及在人間，貧窮困苦、愛別離苦、怨憎會苦，如是等種種諸苦。

「見諸眾生」：佛見到一切眾生，「為生老病死憂悲苦惱」：為生苦、老苦、病苦、死苦，又有憂愁、悲哀和種種的苦惱，「之所燒煮」：這一些個生、老、病、死、憂、悲、苦、惱，也就像大火似的；眾生就在這個大火裏頭，被火來燒，又好像用熱水來煮一樣。

「亦以五欲」：也都因為五種欲。「財、色、名、食、睡」這是五種的欲，又「色、聲、香、味、觸」也是五種的欲；這五欲令人顛顛倒倒。

人為什麼做壞事？也就因為被這五欲所轉動，所以就做種種的壞事。人為什麼做好事？也就因為這五欲；他把五欲看得很冷淡，所謂「看破了」，把它看得清楚了！哦！不過如此！有多少錢，臨死也帶不去；你有什麼好的美色，到死了也空了。你吃什麼好東西，到肚裏就變了樣子；如果再叫它從大便出去，任何人也不肯吃。就再好吃的東西，你若把大便放一點點在裏頭，人人都不會吃的。你看！也是那種的東西，只經過機器把它改造一下，那麼變了樣子，就不同了！所以這個「食」，也是沒有什麼重要性的。睡，是睡覺。越睡越想要睡，越想要睡就越睡，睡得一天到晚迷迷糊糊的，什麼也不明白。名，你就有一個好的名譽，等到死的時候，這個名也化為烏有了。所以財、色、名、食、睡這五欲，把它看破了，覺得都沒有什麼意思，所以他就往好事來做功德。

好像《楞嚴經》上說，你成佛也是由你六根去成的；你造罪業、墮地獄、受生死的輪轉，也是由你的六根。這五欲也就是這樣子，不明白的人，就貪著五欲；貪著，就捨不了。明白的人，就把它放下了，所以有力量就做種種慈善的事業、做種種的功德。

「財利故」：財是錢財，利是利益；有這種的緣故，所以「受種種苦」：因為貪求五欲，就用種種的方法去貪求；貪求不到、求不得，就有種種的苦發出來。

「又以貪著追求故」：因為貪著五欲、追求五欲這種種的緣故，而有求不得苦──求而不能得到，就受這種的苦。所以「現受眾苦」：在現生受了很多的苦，很多的不如意的事情。你現世因為貪求五欲，造了很多罪業；「後受地獄、畜生、餓鬼之苦」：等到死後，就墮地獄、轉畜生，或者作餓鬼；受地獄、畜生、餓鬼之苦。

「若生天上，及在人間」：假若生到天上，或者在人間，就有「貧窮困苦」：困，是困難；困苦，就非常的困苦。這種貧窮的人，你叫他作布施，這是非常之難的，因為他根本沒有錢；他就想作功德，也沒有機會可以做。所以他越沒有就越窮，越窮就越沒有，什麼也沒有了！房子也沒有、地也沒有，窮得沒有一件值錢的物品。可是修道的人，有錢的，越有就越有；為什麼？他作布施。布施越重，善根越深，所以他越有。因為這樣，所以我們要在有力量的時候，就應該栽培我們種種的善根；不要等沒有力量，想做也做不到了！

「愛別離苦」：你看，人生最歡喜的、所愛的不能常常在一起，或者有什麼特別因緣就要離別了；離別的時候，難割難捨，這是一件最痛苦的事情！

「怨憎會苦」：怨，就是你所不願意的人，或者就有一種沒有緣的感覺。你和這個人若有緣的話，他就罵你、打你，你都歡喜，你都對這個人還是有好感；若沒有緣的話，你就怎麼樣讚歎他、恭維他，也覺得沒有什麼感情。你本來是讚歎他，或者他就覺得你在譏諷他！本來你說他好，他就覺得你在反面講他壞！就誤會了，這就是沒有緣。「怨憎」就是沒有緣；你對他再好，他也討厭你，感化不過來他，令他總對你沒有好感。「會苦」就是你本來討厭這個人，你離開到旁的地方避一避；可是到別的地方，又遇著另一個和這個是同樣的人，令你討厭、不歡喜他，給你很多麻煩、給你很多煩惱，這就叫「怨憎會苦」。怨憎會苦，主要就是在往昔生中，同他沒有結好緣，就結怨了、結冤了。

「如是等種種諸苦」：像以上所說這麼多種種一切的苦。

Ｍ2. 合廣前所見

眾生沒在其中，歡喜遊戲，不覺不知，不驚不怖，亦不生厭，不求解脫。於此三界火宅，東西馳走，雖遭大苦。不以為患。

「眾生沒在其中」：眾生都沉沒在這苦惱裏邊。「歡喜遊戲」：他還不覺得苦，還在這三界火宅裏歡喜、遊戲，在這兒覺得很好玩的；就好像前面所講的火宅裏邊那「三十子、諸子」。「不覺不知」：他們也不覺悟，也不知道，「不驚不怖」：也不怕死，也不生恐怖心。「亦不生厭」：他因為不知道苦的煩惱和集的煩惱，所以也就不生厭倦。「不求解脫」：他也不想求道，也不想證滅，所以他也就不求解脫。

「於此三界火宅，東西馳走」：在這三界火宅裏邊，東跑跑、西跑跑，各處去跑。在這個世界上，「雖遭大苦，不以為患」：雖然遭遇一切的事情，都是苦惱的；但是他也不以為是一個憂患的事情，還認為很快樂的，這叫「染苦為樂」。

Ｍ3. 合長者驚怖

舍利弗！佛見此已，便作是念：我為眾生之父，應拔其苦難，與無量無邊佛智慧樂，令其遊戲。

「舍利弗」：釋迦牟佛又叫一聲舍利弗，「佛見此已」：佛見著這種苦惱情形之後，「便作是念」：就有這種的思想了。

「我為眾生之父」：我是三界的導師、眾生的慈父，「應拔其苦難」：我應該把眾生所有的苦難都給救拔出來，令他遠離這苦難。「與無量無邊佛智慧樂」：給他無量無邊佛智慧的這種快樂。拔其苦難，這就是大悲心；與無量無邊佛智慧樂，這就是大慈心。「令其遊戲」：令所有的眾生，在大慈大悲的這種大乘佛法裏來遊戲、來玩。

方才所說的貧窮困苦，那麼富貴有沒有苦呢？富貴有「樂苦」。樂怎麼會有苦呢？樂極生悲，樂到極點，就該哭起來了。雖然說「貧窮布施難，富貴學道難」，釋迦牟尼佛是最富貴的，可是他也能學道。在佛住世的時候，有這麼一個公案。因為佛前要常點油燈，到白天，就把油燈熄滅了，晚間才把它點著。可是這一天，有一個窮人來，送了大約 一加侖 的油，預備佛前點燈供養佛。這有管理佛前這個燈的，到白天，就把它熄滅了，晚間再把它點起來。可是這個人送來的油，倒在油燈裏點起來，這個燈，所有的比丘、任何人，到這兒來用氣吹，都吹它不滅；這些個比丘就對目連尊者講：「這個燈吹不滅的！」目連尊者說：「我不相信吹不滅！我去吹去！」他到這兒來，用口吹也吹不滅、用神通風來吹也吹不滅；最後他把這個最大的風──這種風，叫「毗藍風」，比任何的風都大──從須彌山後面湧出來，來吹這個燈，也吹不滅。

那麼他們的神通沒有用了，就去請問佛：「怎麼今天這個燈這麼作怪，怎麼樣想法子也吹不滅它呢？」佛說：「啊！你不知道，送油這個人，他是個最窮的要飯的，各處去和人要飯吃。這是他這一生要來的錢所積蓄的，所攢的就這麼多，現在統統拿出，買這一加侖油，來佛前點燈供養；所以他這種心，是永遠都不滅的，這種燈，也是永遠都不會滅的。」所以，以後他的油點的燈，白天晚間也不滅了。這是一個窮人，你看！他本來沒有，他把他所有的都布施出來了；所以能使令這個燈永遠都不熄滅，用什麼神通，都熄不滅它。那麼貧窮，你若再能布施，那才是真正的功德；你越沒有，你越能做布施，這才是真正的布施。那麼越有，還是要做布施；說：「這不是布施嗎？」也是布施，不過，你有的人，那是很平常的。

Ｌ2. 合捨几用車喻（分二）
Ｍ1. 合捨几　Ｍ2. 合用車喻
今Ｍ1

舍利弗！如來復作是念：若我但以神力及智慧力，捨於方便，為諸眾生讚如來知見、力無所畏者，眾生不能以是得度。所以者何？是諸眾生，未免生老病死憂悲苦惱，而為三界火宅所燒，何由能解佛之智慧。

「舍利弗」：佛又叫舍利弗，「如來復作是念」：如來，就是釋迦牟尼佛；佛又做這種的想法、這種的思想，「若我但以神力」：如果我僅僅以神通的力量，「及智慧力」：和所有一切智、道種智、一切種智，這種智慧的力量，「捨於方便」：不用方便法門；「為諸眾生」：為這一切的眾生，「讚如來知見」：讚歎佛的知、佛的見；就是一切種智和佛眼。「力無所畏」：讚歎佛的十力、四無所畏。「者」：我單單說這個法。「眾生不能以是得度」：眾生就不能以這種的因緣來得度脫。

「所以者何」：什麼原因呢？「是諸眾生」：因為這一切的眾生，「未免生老病死憂悲苦惱」：沒有能免去這生苦、老苦、病苦、死苦和憂愁、悲哀、苦惱。「而為三界火宅所燒」：他們都像小孩子，沒有明白人生的道理，所以就被這三界的火宅所燒；三界，就是欲界、色界、無色界。「何由能解佛之智慧」：他們怎麼可以知道如來的智慧呢？因為他們從來也就不知道有佛法，所以現在你給他們講佛的智慧，他們怎麼會懂呢？好像在這個西方，很多人都沒有聽過「佛」的名字，所以學佛法，人人都怕。

好像今天來那個女學生，我問她為什麼這麼久不來？她說她怕；問她怕什麼，她也說不出來一個怕什麼。所以我就說，人都怕開悟、怕成佛、怕得到明白；因為你明白了，就不能再做糊塗事了。現在甚至於我們的佛堂裏，有這種的居士；明明知道錯，他單要往錯了做；明明知道犯戒是不對，他單要犯去；明明知道吃藥是不好的，他單要吃。那麼在你沒學佛法以前，你做什麼錯事，那都不要緊的；你若明白佛法之後，還往錯了做，那就是明知故犯。明知故犯，就罪加三等，再要加上三倍的罪；加一等還不算、兩等不算，要加三倍。你以前不知道法律，犯法了，坐監獄坐了五年；你知道這個法是不可犯的了，你還要去犯這法，那這回判罪就要判二十年。

所以我們有做錯事的人，要趕快地改；若沒有做錯的，更應該往前去勇猛精進，好好地修行。不要明知故犯，明知道這不對還要去做，這就叫「錯中錯、迷中迷、苦中苦」，這是危險中的危險！將來──在前邊不是所說地獄、餓鬼、畜生這三惡道？一定是很接近的。我們人犯過，犯頭一次，若能痛改前非，這還可以補救；若再犯，乃至三、四、五、六，總繼續著犯，這是增加自己的罪業。那麼越造越重，越重就越會墮落。若能以迷途知返，走錯路要趕快回頭；所謂「苦海無邊，回頭是岸」，苦海沒有邊，你一回頭就到岸了。我們人有犯過錯的，應該改過；沒有犯過的，那應該更加往好了去做。所以孔子說過：「過則勿憚改。」有過，你不要怕改。你若怕改過，那過就是不能沒有了，因為你不改；你若能以把過改了，「過能改，歸於無」，就沒有了！

Ｍ2. 合用車喻（分二）
Ｎ1. 牒前三喻　Ｎ2. 正合用車
今Ｎ1

舍利弗！如彼長者，雖復身手有力而不用之，但以殷勤方便，勉濟諸子火宅之難，然後各與珍寶大車。

如來的智慧難明難瞭──不容易明白、也不容易瞭解；所以佛才「為實施權」，為這個實的智慧，而先說權巧方便的法門。「舍利弗」：釋迦牟佛叫一聲舍利弗。舍利弗，也就是「舍利子」，在聲聞乘中是智慧第一；要是算到菩薩乘裏，他的智慧就談不到第一了！在菩薩乘中，智慧第一就是文殊師利菩薩。所以佛告訴舍利弗說，「如彼長者」：好像前邊所講的那位長者一樣。「雖復身手有力」：身手有力，譬喻「佛的神通」；佛這種神通，是妙用無窮的。「而不用之」：雖然佛有這種神通和真實的智慧，可以用神通來教化眾生，但是他不用；也可以用真實的智慧來教化眾生，但是他也不用。那麼留著做什麼呢？是不是佛捨不得這個神通，一用就沒有了？捨不得這個智慧，一用就少了一點呢？不是的。

為什麼佛又不用神通和和真實的智慧呢？「但以殷勤方便」：佛很忙的，不休息、殷殷勤勤地用這權巧方便法門。這「方便」就是「為實施權」，說權巧的法門，就是為一佛乘而說三乘法。三乘法，就是聲聞乘法、緣覺乘法、菩薩乘法。

「勉濟諸子火宅之難」：用權巧方便的法門，來救度這一切的眾生。「勉」是勉強，「濟」是救濟，「諸子」就是那「三十子、五百人」。這三十子，就有聲聞、緣覺、菩薩這三乘的人，是佛的真子和佛的內子；五百人，就說的五道的眾生，也就是一般的眾生。「三界無安，猶如火宅。」在這個火宅裏是危險的，如果你不想法子逃出去，就會燒死的。因為會被火燒死，所以叫「難」；難，就是災難。那麼被什麼火所燒呢？被三毒的火所燒；三毒，就是貪、瞋、癡。欲界、色界、無色界，這三界就是火宅；被貪瞋癡所燒是非常危險，所以是「火宅之難」。

「然後各與珍寶大車」：長者以羊車、鹿車、大白牛車放在門外，把這一些個小孩子都騙到門外邊去，然後給每個人一輛大白牛車。這大白牛車上邊，用一切的珍奇雜寶而嚴飾之；這是譬喻六度萬行來莊嚴這個大車。大車，就是大乘；大乘，並不是菩薩乘，這是佛乘──唯一佛乘，更無餘乘，所以叫「珍寶大車」。

釋迦牟尼佛為什麼在以前不用這個珍寶大車，而說有三種車呢？因為若說有珍寶大車，那些小孩子也未必然懂，所以就說羊車、鹿車、大白牛車。雖然有小車、大車，但是小孩子就歡喜小的；你要是說有大車，或者他害怕了，不敢要了。你若不給他說聲聞、緣覺乘，即刻就給他說出佛乘，這個人就會有一種恐懼心了！你給他說真的，他反而怕了，生一種驚怖的心，說哪有這個道理就可以成佛？他就退步不前，不但不往前進，而且還往後跑了！所以佛用這種權巧方便來哄小孩子；好像給人家當看小孩子的 babysitter 似的，要盡說小孩子可以懂的話。如果你說他不懂的話，你就哄不好這個小孩子。佛也知道眾生沒有這種大智大慧，所以就說小乘法，說聲聞乘；而等到法華會上，才合盤托出，整個的佛法都交給眾生了，告訴「一切眾生皆可作佛」，所以這叫「珍寶大車」。

Ｎ2. 正合用車（分三）
Ｏ1. 合擬宜三車並知子先心　Ｏ2. 合歎三車希有　Ｏ3. 合適子所願
今Ｏ1

如來亦復如是，雖有力無所畏而不用之，但以智慧方便，於三界火宅拔濟眾生，為說三乘，聲聞、辟支佛、佛乘。

「如來亦復如是」：釋迦世尊也就像這位長者賜給小孩子大車的道理一樣。「雖有力無所畏」：雖有十種的智力、四無所畏，「而不用之」：可是佛不用這十力的真實智慧和四無所畏的力量。佛不用神通和真實的智慧，是不是覺得真實智慧和神通特別有價值，如果用了，它就會少一點？不是的！佛就因為如果用真實的智慧、用神通的力量，眾生不懂，所以就先說一種權巧方便的法門，為實施權。現在到法華會上，開權顯實；所有的佛法，都告訴眾生，令一切眾生早成佛道。

「但以智慧方便」：所以釋迦牟尼佛為實施權，但說方便法。這種方便法，是用智慧來支配方便；這種智慧的方便，是「觀機逗教，因人說法」，也就是「應病下藥，因人施教」。眾生所有的病，就是「貪、瞋、癡」三毒最厲害。這三毒，把我們本有的法身慧命都給遮蔽住了。

貪，是貪而無厭，多多益善，沒有一個饜足的時候；你說厲害不厲害？沒有饜足的時候，也就是晝貪、夜貪，晝夜六時都抱著這個「貪」而不休息。瞋心，就是對我不如意的，所謂「逆我」者，對於我有一點拂逆的情形，我就生出一種瞋恨心，瞋恨得晚間睡覺也睡不著，想法子一定要報仇，要對付這個人。

瞋恨心一生出來，修羅的面目就現出來了，就是七八家子都搬到一起。怎麼七八家子搬到一起去？這是個大家庭，力量更大了，團結起來了。這七八家子是什麼呢？是眼睛、鼻子、耳朵，嘴巴，都搬到一起去了。這眼睛、鼻子、耳朵、嘴巴，它們做了一個大公司，跑到一起去合股做生意去了。做什麼生意呢？做要怎麼樣去打人。這修羅相貌，就是見了誰也不講話，把面目現一種黑的顏色，叫所有人一看見就逃之夭夭，望而避之。誰一看見，不得了！離他遠一點，不要碰著他；他一身都是火藥味、炸彈，一碰著他，炸彈要響了，這不得了了！周身都是火藥味，這是一個現成的原子彈；這個原子彈，比那個原子彈更妙。

怎麼說呢？他這個原子彈是活的，那個原子彈是死的，要用人去支配；這個，自己可以支配它，可以叫它響、它就響，叫它不響、它就不響，有操縱力在他自己這兒。所以不單害自己、也害人。怎麼說不單害自己？你無明一發起來，就把你所有的修養、智慧，都給燒去了！你看發脾氣的人，都是最愚癡的人。若不愚癡，他就沒有脾氣。你看有哪一個真正智慧的人總要發脾氣？

我方才說這個七八家子搬到一起，成了一個大公司；你們大家大約都明白了，就是眼睛、鼻子、耳朵都長到一起了；不是長到一起，它們都搬家搬到一起去了！搬到一起，就要和其他人鬥爭；說我們團結起來，有團結力。那麼瞋心是這樣子，這是修羅的相貌。你們看見誰發脾氣，那發脾氣的人都是修羅。說：「哦！您這個法師是不是儘給人家起一個壞名詞啊？」不是的。那修羅不會旁的，就是會發脾氣，一天到晚以發脾氣是他的本領。

那麼為什麼發的脾氣呢？因為有貪心；若沒有貪心，也不會有脾氣。又因為什麼發脾氣？因為愚癡。方才我講的，你要是聰明有智慧，也不會有脾氣了。凡是發脾氣的，都是可以把他撥到修羅法界去。所以，這貪、瞋、癡三毒，把我們自己本有的智慧、法身、本有的功德，都給燒去了！這就是最大的一種火。

在如來的智慧來說這種方便法門，能以見著什麼眾生，佛就說什麼法。佛說法，是一音演說法，隨類各得解。佛這兒說法，人聽著，也是修行成佛的道理，令人覺悟；神仙聽著，也要發菩提心，也要修行證果；菩薩聽，也是發菩提心；羅漢聽，也是發菩提心；聲聞、緣覺，都是發菩提心，乃至於一切九法界的眾生，聽見佛所說的法，都發菩提心。佛以一種的音聲說法，而眾生的種類不同，但都能明白佛所說法的妙處；所以這叫「方便智慧」，以智慧的方便來教化眾生。

「於三界火宅」：在欲界、色界、無色界這三界火宅之中，「拔濟眾生」：佛來救助一切眾生。拔，是救拔，用手拿著把你就拉出來；本來你在那泥裏頭陷著，佛用手一拉，把你拖出來。這表示我們眾生在三界火宅裏，被火燒得手也伸不開了、腳也不會走路了，正在那兒燒得都要燒死了；佛就是一個消防員──救火的人，來到這兒把這些人救出來。我們三界就是一個大火宅，佛跑到三界裏，不怕被火燒死，還用手往外拉我們；你看，佛對我們多慈悲啊！

我們聽到這個地方，若有良心的人，都應該痛哭流涕；佛對我們這麼慈悲，我們再若不發心修行，那真是不是人了！就要墮落到地獄、餓鬼、畜生裏頭去了！所以，我們現在不要為一個朋友，說幾年沒見面了；或者為一個親戚，他有了什麼危險就哭起來了；我們現在自己親歷其境，在這火宅裏頭就要燒死了！佛自己的生命都不顧，而來救我們這一切的眾生；你說，我們再若不發心，那可是太辜負佛的這種慈悲喜捨了！「慈能予樂，悲能拔苦」，佛把我們的苦都給拔出來，我們就得到快樂了！應該發菩提心囉！不要再像以前那麼懶惰囉！應該生慚愧心了！不要再像以前那麼大的脾氣囉！應該發覺悟心哪！佛在那兒等著我們哪！

說：「方才法師您講，佛都不要命來救我們，那麼佛已經成佛了，他還有死嗎？」佛沒有死，眾生有死；佛雖然生死了了，不會再死了，我們眾生的生死沒了呢！我們眾生的生命，就是佛的生命；所以我們若不趕快修道、了生脫死，那也就是等於拉著佛來陪著我們死一樣！所以我們在這個時候，趕快發菩提心，向前去勇猛精進，不能再懶惰囉！

佛為救拔眾生，「為說三乘」：分別說這三乘。「聲聞」：聲聞乘。「辟支佛」：緣覺乘，就是辟支佛乘。「佛乘」：就是叫我們成佛去。這三乘的法門，給我們預備到這個地方了，我們是要哪一個車？是要羊車？可是歡喜鹿車呢？你還是歡喜大白牛車？你自己選擇一個。不是說聽經，就這麼聽一聽就算了；這是要你自己也拿一份。佛現在給我們這三車，也每一個人都有一份的。你歡喜要大白牛車，佛就給你一個；你歡喜要鹿車，佛也給你預備一個；你歡喜要羊車，最小的、very small one? OK! 你若自己哪個也不要，那佛也沒有法子來救你了！

Ｏ2. 合歎三車希有（分三）
Ｐ1. 合示相轉　Ｐ2. 合作證轉　Ｐ3. 合勸修轉
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而作是言：汝等莫得樂住三界火宅，勿貪麤弊色聲香味觸也。若貪著生愛，則為所燒。汝速出三界，當得三乘，聲聞、辟支佛、佛乘。