人生何處不相逢

他想學牛吃草，說這是精進；牛一天到晚都吃草，所以他也不吃飯，就學牛吃草去，他認為這是一種修行。那頭牛升天了，所以他就以為吃草可以升天，也就吃草，以牛做師父。根本這個牛自己都不明白法呢！你跟著這麼一頭牛去學法，這就是邪精進。又有跟著狗去學法的，他說這狗在外頭睡，給人家看門口，這有功；又去吃糞，這也是一種苦行。所以他就學狗這種的行為。又有學雞的行為，雞怎麼樣去找吃的東西？在地下刨食吃；所以他也用手就學雞的爪子，用嘴在地下吃東西，他認為這是苦行。

你看！這誰也做不到的事情，他能做得到；其實這種就是無益的苦行。可是雖然是無益，他自己不承認那是無益，他認為這就是修行。為什麼他這樣子？就因為沒有正精進，也沒有真正的智慧，所以就持牛戒、持狗戒、持雞戒；這樣子，這叫「邪精進」。

正精進，依照佛的「四念處」去修行，是正精進；依照佛的「四正勤」去修行，這是正精進；依照佛的「四如意足」去修行，這是正精進；依照「五根、五力」的法門去修行，這是正精進；依照「七菩提分」去修行，這是正精進；依照「八正道分」去修行，這是正精進；依照「苦、集、滅、道」四諦法去修行，這是正精進；依照「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死」這十二因緣去修行，這也是正精進；再要依照「六度波羅蜜」去修行，這也是正精進。總之，依照佛法修行，這就是正精進；佛沒有說的法，我就不修它。佛沒有叫我們去做，我們不要做，這叫「依教奉行」──依佛的教誨來修行。

在正精進，又分出來「身精進、心精進」。心精進，就是勤念三寶，所謂「念念不忘，思惟正法」。身精進，要身體力行，譬如拜佛、看經、拜經、禮懺、稱念佛的名號，以身體去行持佛法。

（七）正念。「念」就是想念。什麼叫「正念」？「念佛、念法、念僧」，這是正念。邪念，就是「念見、念愛、念私」。念見，念什麼見呢？也不是正見；若正見又好了！他念偏見。念愛，這種情愛總忘不了。念私，就是自私，時時刻刻都要為自己打算；你想叫他忘人，他忘不了；你想叫他無我，他也沒有放不了。

所以這正念，就是念佛、念法、念僧。念佛，我們除非沒有時間，有時間就念佛，念「南無阿彌陀佛」也好，念「南無本師釋迦牟尼佛」也好，或者念「南無消災延壽藥師佛」也好。念法，念〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉，這都是法；念《金剛經》、《法華經》、《楞嚴經》，這都是法。我們這兒有幾位優婆夷居士，白天做工，晚間連飯都不吃，來到這兒念經，敲著木魚很響的，這就是正念。

念僧，念什麼僧呢？念十方賢聖僧。十方賢聖僧是誰啊？就是這些個大菩薩摩訶薩、大阿羅漢、大比丘僧，這都叫「僧」；現在在世界上，出家人都是「僧」。你若念僧，得供養僧；念法，要供養法；念佛，要供養佛。你不忘了三寶，就供養三寶；你若供養三寶，就要恭敬三寶。

供養三寶做什麼呢？就種福。你想要有福田不是嗎？你想要有福，一定要供養三寶，才會種福。有這麼兩句話說：「凡僧雖不能種福，祈福必假凡僧；泥龍雖不能降雨，祈雨必假泥龍。」凡僧，就是凡夫僧，沒有證果的；修行可是修行，但是也沒有開悟證果，和凡夫是一樣的。雖然他不能給你種福，可是你想要求福的時候，你必定要在凡夫僧這兒求；你有一種誠心，十方的賢聖僧自然就會給你降福。如果你不在凡夫僧這個地方種福，說要找個聖賢僧去供養；你找，走到天涯海角──就去天的邊上或海的盡處──你也找不著賢聖僧。所以你想求福不是嗎？還要在凡僧這兒求福。泥龍，是用泥造的龍，牠不會下雨的。

可是你想要求雨，必定在龍王廟這個地方，來求那泥造的龍降雨。在西方人，對這種的問題，我相信是沒有這種經驗；在中國，天若不下雨，就要求雨了。到什麼地方求去呢？就到龍王廟。龍王廟那個廟上有龍；龍是什麼造的？是泥造的。所以求雨的時候，必定在泥龍那個地方求雨。可是你在泥龍那兒求雨，也就有感應，就會下雨。

現在科學發達，說是這個雨並沒有人管它，落雨是蒸氣所造成的。不錯！是蒸氣。但是蒸氣它是個死物，若沒有一個「主持者」來主持它，不會自己降雨的。好像機器或者電腦，它會算東西；你若沒有一個人去指揮叫它算，它不會算的，一個樣道理。所以下雨雖然說是虛空裏頭蒸氣的一種作用，可是在默默中，我們凡夫的肉眼看不見的，是有一種神龍在那地方支配它。不過這種境界，不是我們凡夫科學所能研究明白的，所以到現在還是這樣講；實際上，這個雨是由龍來降雨的。「我也沒有看見過龍，怎麼龍會下雨呢？」你沒有看見龍？那等你將來看見，我再給你講龍是怎麼回事；現在你沒有看見，我也不告訴你。

記得我在東北的時候，有過這麼一次事情。這個事情很奇怪的，怎麼奇怪法呢？我有個徒弟，他叫果舜；他修道用功比我都誠心、有工夫，這是我最歡喜的一個徒弟。他自己造了一個小小的茅蓬，茅蓬旁邊就是龍王廟。茅蓬造成了，就請我到他那兒給那茅蓬開光。開光這一天，旁邊這個龍王廟，就有十條龍都來要求皈依三寶。你說，奇怪不奇怪？龍來要皈依三寶！當時我帶著四個徒弟，其中兩個有天眼通的，另兩個打坐入定就可以觀察一切的事情。這十條龍來要求皈依，我當時對牠們講：「現在天氣有幾個月都不下雨，你們做龍的為什麼不下雨呢？你們這麼懶，變成懶龍了！」這十條龍因為要皈依，所以我罵，牠們也也沒有發火。牠們說：「我們沒有這個權利，一定要玉皇大帝叫我們下雨，我們才可以下雨。他不叫我們下雨，我們雖然可以下雨，但是不可以隨便下雨的。」

我對這十條龍講：「世上有這麼一個出家人，他叫什麼什麼名字，現在要求在他所住的地方，四周圍四十里地以內，請玉帝給下雨。如果明天下雨，我後天就給你們打皈依，因為你們幫我辦這個事情辦成了；明天若不下雨，我也不要收你們做徒弟！你也不用皈依三寶了！」這樣子，果然牠們就到天上去求玉帝，轉達這些話。這真是很神，是一種神話。第二天，果然就下雨了；這個雨下得也很奇怪，四十里地以內有雨下，四十里地以外就沒有雨下。我因為這麼樣講過，所以第三天就給牠們打皈依。這是我自己經驗的，龍會下雨；可是這個事情，雖然是我自己親身經驗說出來的，不相信的人就比相信的人多。究竟為什麼呢？我也不知道。我不管他相信不相信，我就提出來給大家作個參考；等將來你信的時候，就知道我今天對你所說的，是實實在在的話。

還有和這件事情相同的，這是我在香港的時候。有一年，香港由春天到夏天也沒有下過雨；在這個時候，所有的寺院、佛堂、精舍──所有佛教的道場，各處都求雨，求了五、六個月，也沒有雨來。沒有雨來，我以前也不管這個閒事──其實我從來就不願意管閒事的，有這麼多人求雨，比我一個人的力量一定會大的，所以我就更不管了；等到五、六個月的時候，不管不可以了！為什麼呢？因為我在西樂園那個地方住，這水也將要乾了，沒有多少水來了。這時候，我就對一個老的皈依弟子講：「在三天之中，你要念『南無阿彌陀佛』求雨，三天若不下雨，那你這老皈依弟子沒有用了，你以後就不要見我！我限你三天的時間，你就念『南無阿彌陀佛』求雨！」那麼他就很聽話的念，果然沒有到三天，兩天就有雨下了。

這一下雨，你說怎麼樣？香港所有的佛堂都登報紙、登廣告，這個說是他求雨求來的、那個也說他們求雨有功德。結果我們那個地方的這位老居士，念佛念來的雨也沒有一個人知道；因為什麼呢？他沒有發表新聞。為什麼我叫他求雨，三天就下雨呢？因為我相信，我有十條龍的弟子，這十條龍如果不懶的話，哪一個都可以下雨的；那麼當時我就叫牠們來下雨，果然在兩天之中，就下雨了。類似這個事情，有好多次。

還有一次，我們在那兒供天，雲來了，像就要下雨。他們一般人說，外邊不可以供天，就要下雨了。我在當時說，現在不可以下雨的，我就不准它下雨！那麼供天用了大約四個鐘頭的時間，我們供完天，方才把東西搬到裏邊來，即刻就下雨。

所以不管你信不信，這些個事情要有經驗，才能告訴你。我在香港有一些個皈依弟子，他們很相信的，知道我當時講的話都靈的、都有應驗的。那麼現在，明天就是一號，四月已經過去；我說這四月不會地震，果然這件事情也大約靈驗了！本來這裏邊有很多的因緣，因為時間的關係，就不詳細講。

（八）正定。正定就異於邪定。定還有邪定嗎？什麼叫邪定？就是一種執著、放不下。好像有的人歡喜喝酒，你勸也不改；你叫他不要喝酒，那他絕對不可以！為什麼？他有這種邪定。好像他吃迷魂藥、吃這種愚癡的藥丸子，越吃越愚癡。你說不要吃那個東西，他說：「可以開悟的！我吃了，就有很多的境界：我這個人都改變了，所看見的也不同了，所聽見的也不同了，這個世界就變得七寶莊嚴的世界了！這不就是一種境界嗎？」他也不改，這都叫邪定。好像那些個到這兒來聽經的，聽不入耳；為什麼？他有他那個執著，認為自己是對的，我不能聽你的！這都叫邪定，有那邪知邪見的定。

正定，就是修四禪（初禪天、二禪天、三禪天、四禪天）、八定（四禪天，再加上「空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天」）。那麼修這個法，要先沒有我相，一切不為自己，把自己忘了；既然忘了自己，怎麼又會喝酒？怎麼又會吃迷魂藥？怎麼又會去儘幫助自己這個身體？怎麼又執著自己這個身體？修禪宗，要連一切人最歡喜的好處都要忘了它，這就是正定。

「又多僕從而侍衛之」：僕，是做工的工人；從，就是隨從而保護著。侍，是侍奉，就在旁邊照顧、做工；衛，是衛護。按照字義是這樣講，「僕從」是譬喻方便法門、方便波羅蜜，以方便法而達到彼岸。這方便法，是能委屈婉轉的順承人意，為人做一些個工，來幫助人，所以這叫方便波羅蜜。天魔外道及二乘人都離不了這方便的智用，都隨著這個方便的智去修道。所以在《維摩經》上說：「皆吾侍者。」皆，就是「全是」，全是來侍候我的人；侍者，就侍候我的人，好像 waiter（侍者），就是來服侍、幫著做工的這種人。

僕從，又有一個意思，就是「果地所得的神通」。果地的菩薩，是已經證果，得到十地的地位。果地的菩薩都有神通，能遂心如意的，想做什麼就可以成就什麼。這種神通，能以隨心如意，就好像有很多僕從來保護著。這就是說，大乘法要需要很多方便法來幫助、來成就，所以這叫「又多僕從而侍衛之」。言其神通，什麼事情都可以做得到，就好像有很多幫助做工的僕從似的。

現在這一段文，約「觀心」來講。我們現前這一念的心性，往豎著來說，也沒有一個先、也沒有一個後，也沒有一個開始、也沒有一個終了；若往橫著來說，這個心也沒有一個邊際。沒有一個邊際，所以在「現前一念心性」來說，也就是「空諦」，也就是「假諦」，也就是「中諦」；諦，就是道理。因為它具足「空、假、中」這三諦，所以就謂之「高」；這就代表「其車高廣」這個「高」字。

又我們現前這一念心，是具足十法界的；這「佛法界、菩薩法界、聲聞法界、緣覺法界、天法界、修羅法界、人法界、地獄法界、餓鬼法界、畜生法界」十法界，都沒有超出這現前的一念心，所以又給它起個名，叫「廣」，因為這十法界太廣大了！

我們的性德──就是自性的這種德，超過恆河沙數，所以叫「眾」；性德的本體，就是「寶」；所以給它起個名字就叫「眾寶莊校」；莊校，是互相有一種接連不斷的意思。

又者，我們心外就無法，法外就無心，「佛說一切法，應眾生一切心；若無一切心，何用一切法？」所以說「心外無法、法外無心，心就是法、法也就是心」。外道怎麼叫「外道」呢？他就心外求法，向心外邊找法去。既然心外無法，一說這一個「心」字，就包括「世法、出世法」；世法、出世法，都包括在這一個「心」字裏邊了。所以這樣子，就譬喻「周匝欄楯」。

又者，這個心能普徧感應一切，有一種感應道交的力量，所以「演諸音教」；演是表演，諸是一切。一切的音聲和言教，也都不出這一念心，所以這又叫「四面懸鈴」；四面懸著鈴鐺。「又於其上，張設幰蓋」，這也是說的這一念心；言其這個心，是一切諸法中最妙的。它既然為諸法中的最妙，所以就「無法不包」，沒有法不在這個心裏頭包著；也「無法不覆」，這個心都在所有這一切法的上邊；所以才說「又於其上，張設幰蓋」。

我們這個心，有心王、又有心所。心王，就是「八識心王」；八識就叫「心王」，其餘的都叫「心所」。這個心王，有時作一種的觀想；它這兒一作觀想，其餘所有的心所，就都響應它，就都聽它招呼。所以這就譬喻「亦以珍奇雜寶而嚴飾之」。

講經講「觀心」，這種講法很多人都不容易了解；但你要是不了解就不聽，那始終都是不了解的。你看！人人都知道有個「心」，而心有這麼多個講法；講出來，反而不明白了。

這個心所，有個善心的心所；善心和心所互相幫助，有一種接連不斷的因緣，這就譬喻經上所說的「寶繩交絡」。在善心的心所裏邊，能生出來無量的智慧，也能成就無量的福德，所以這又譬喻「垂諸華纓」。

又者，這一念的心性，具足柔軟的法，也具足輕安的法，而且還具足一切諸法；所以就重重無盡，左一層、右一層，說也說不完，講也講不了。一念心性就有這麼大的作用，所以這又譬喻「重敷婉筵」。這個心性，也就是動、也就是靜，也能動、也能靜，動不礙靜、靜不礙動，動靜一如，動靜不二，這就是表示的「安置丹枕」。

你再往深了一層來觀察，這個心性的理，是由「妙觀察智」顯出來的，所以就譬喻「駕以白牛」。「膚色充潔」，誠信的這種功德，微妙不可思議，所以這就叫「膚充」，膚非常的滋潤。在這個心性具足有無量的功德，要是不摻雜煩惱，這就叫「色潔」，色潔淨了。為什麼說「色潔」？因為你在你心性裏頭，不摻雜無明煩惱。這個心，具足圓融自在，這是譬喻「形體姝好」。

觀心這種「圓觀」，就是「圓融無礙的這種觀察智慧」；它能生長一切的善根，所以這叫「有大筋」。那麼這個圓觀，又能摧伏三界以內的見愛──見愛，也就是愛見，這種顛倒的思想；摧伏，就是把它摧毀了、沒有了；所以這叫「有大力」。

這個圓觀，它是「定慧不二」，即定、即慧，即慧、即定，定慧圓融，所以譬喻「行步平正」。這個圓觀，它能以任運而達到彼岸，所以比喻為「其疾如風」。這種圓觀，它又能使令一切的心所、支配一切心所，所以就叫「又多僕從而侍衛之」。

現在依照觀心的道理，來解釋這一段經文，若往多的講，還有種種的講法；不過限於時間的關係，暫時講到此。

Ｏ2. 釋有車之由

所以者何？是大長者財富無量，種種諸藏，悉皆充溢。

「所以者何」：在前邊說，這個車這麼樣子高、這樣子的廣，上邊有四面懸鈴，張設幰蓋，又用珍奇的雜寶而嚴飾之，又有很多的僕從而侍衛之，這是什麼原因呢？

「是大長者」：就因為這位大長者，「財富無量」：財富，是所有一切的法寶，就譬喻「佛的財富」，也就是佛所說的種種法門。「種種諸藏」：就是種種的寶藏；所有一切法都包括在這裏面，這是比喻「一切法」。這一切法，總起來說就是「六度萬行」。

六度，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這六種，不是單單我們唸一唸這個名字，這就算到彼岸了；也不是我們單單學學這個名詞，就算明白了。要實實在在去做！布施，或者財施、或者法施、或者無畏施，要去躬行實踐。持戒，就是「諸惡不作，眾善奉行」，也要去實地做。忍辱，這是最不容易的；布施也容易，持戒也不太困難，唯獨這個「忍辱」是最不容易的。

為什麼呢？就因為「我相」沒有空；我相不空，就不能忍辱。忍辱，就是「逆來順受」，對你不好的人，你要認為這是好的。有人就說這太愚癡了吧！學佛法，就是不要學得太聰明了；你太過聰明，就又過去了。若沒有我相、沒有我執、沒有我見，就把「我」扔到一邊去，不要它！你要想：「未生之時誰是我？生我之後我是誰？長大成人假名我，轉眼矇矓又是誰？」沒生的時候，哪一個是「我」呢？「我」又是哪一個呢？在父母未生以前，「我」又是怎麼一回事來著？生我之後我是誰，這個「我」又是誰來的呢？是怎麼回事呢？長大成人假名我，假名字是有個「我」；等到死了之後，又是哪一個呢？你能常常把「我」看得空了、看得假了，這個時候就能逆來順受了；雖然對我不好的人，我也覺得沒有什麼問題。

我們學佛法，不是聽了之後，就算明白佛法了，必須要實實在在去做；實實在在去做去，不是說一天到晚，左吃一塊糖甜甜的、右吃一塊糖甜甜的，這樣子我就「忍辱」了。說我吃糖，我很歡喜吃的，這忍辱了！不是的。若遇到有逆境的來，就是你最不歡喜的那個事情來了，你要像沒有那麼回事似的，這個就是明白了、就是真會做了！這就叫「逆來順受」。忍辱，大大概概是這樣子，不過不容易做得到；能以做得到，這就是得到《妙法蓮華經》的妙處。

不要把「我」看得那麼重，「我」將來都會死的，何必那麼樣子死心塌地的，就幫著這個「我」來爭名奪利呢？所以，要把「我相」看空了！要沒有我！「那有人打我，那怎麼辦呢？」有人打你？你要這樣想，哦！我以前打過這個人，所以現在他打我囉！「那今生我沒打過他呢？」那麼前生或者我打過他、或者我罵過他。我沒講過嗎？你今生罵人，來生就會被人打的；你今生若打人，或者來生就會被人殺了；你今生若給人家麻煩，來生人家也給你麻煩的。所以這前因後果很厲害！說：「我不信！」你不信？你有沒有煩惱？有煩惱，那就是這麼一回事：你不能忍辱，不能把一切都放下。你不信，也是這麼回事；你信，也是這麼回事。因為我們前生若罵人，今生被人打；前生若打人，今生就或者被人殺了；前生若殺人，今生或者這個人就把你一家大小都全殺了！「有這麼嚴重啊？」你知道，這就像錢存到銀行裏，你若不拿錢，就會生利息；這個因緣果報，是很厲害的！

因為這個，我們修道的人，時時刻刻不要給人家添麻煩；要管著自己，不要無緣無故就生出一種的煩惱來，這是「忍辱」。精進，就是不懈怠、不懶惰，晝夜六時恒精進。好像現在本堂，我在西方收的這第一個徒弟果前，這有一半精進，還有一半不精進。照著西方人來講，這是精進；若照著久修道的人來講，還是只有一半，不是完全精進。就是這麼個境界！

禪定，是「坐禪、修定」；修禪定的功夫，前邊講得很多了。「布施、持戒、忍辱、精進，禪定」這五度，另外又有一個別的名字，叫「福德藏」；第六「智慧波羅蜜」就是「般若藏」，也就是「智慧藏」。所以這兒說「種種諸藏」，這就是譬喻「波羅蜜」。

「悉皆充溢」：充，是充足；溢，就是東西滿了，流到外邊去。這也有一個比喻，譬喻「權實二智」。「權智圓滿了」這叫「溢」，「實智圓滿了」這叫「充」。權智也圓滿了、實智也圓滿了，權，權實的智慧都圓滿了，所以叫「悉皆充溢」。

方才講「忍辱」，我還有一點意思，把它再補充一下。譬如有人打你、或者有人罵你，你要做「無我」的觀想，沒有「我」。但是你辦不到這「無我」，我在這個地方，有身體，也有知覺，這怎麼能就說「無我」呢？怎麼放不下呢？

這也有一個妙法，我告訴你！有人打你的時候，你就這麼想：「啊！我走路沒小心，撞到門框上了，或者撞到牆上了，或者絆到磚頭上了。」他踢你一腳，你當自己是絆到磚頭上，或者旁邊有一根木頭倒了，碰上你，碰得痛了。磚頭把你絆了一下子，你不能說再打這個磚頭幾拳；你若打這磚頭幾拳，越打你手越痛了！本來只碰到你腳上，現在你手也痛了。這就是什麼呢？你若和他一打架，痛得更多一點；你若像沒有事似的，像碰到磚頭上、牆上，或者走路沒有小心，碰到門框上，那就沒有事了。他罵你，罵人的話是不好聽的，你就認為不懂、不明白，當他在講英文或講日語，再不，就當他講西班牙話或者講法文、德文；總而言之，你就當他說的外國話，不是你自己本國的語言；這是一種想法。

再有一種想法，你就認為：「喔！他罵我，正是讚歎我，就給我唱歌、奏音樂呢！」你能反面來想，用這種對治的方法一想，自然就沒有脾氣了，煩惱也沒有了。有煩惱的人，就是有業障；若沒有業障的人，就沒有煩惱了。你既然有業障，自己就要想法子把業障消了它才可以。這個世界上，你要是真修忍辱行，沒有什麼事情是不可忍的。你聽彌勒菩薩這一首偈頌，這我在以前講過好幾次了；我相信，你們大家又都不要彌勒菩薩這一首偈頌，認為這個講得太笨了！雖然你們不歡喜要，我現在再送給你們、再講它一遍。

老拙穿衲襖，淡飯腹中飽；補破好遮寒，萬事隨緣了。
有人罵老拙，老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒。
唾在我面上，憑它自乾了；我也省力氣，你也無煩惱。
這樣波羅蜜，便是妙中寶；若知這消息，何愁道不了？

「老拙穿衲襖」，老拙，就是我又老又愚癡；拙，是拙笨。拙笨，也就是「愚癡」的一個別名。穿衲襖，我穿的衣服，是補很多補釘的。「淡飯腹中飽」，我吃的飯，是很淡而無味的，可是我肚裏一樣飽。「補破好遮寒」，我的衣服破了，我就補上它，它就可以遮寒，就不凍了！「萬事隨緣了」，什麼事情隨緣隨分，就都了了、過去了，就都沒有了。

「有人罵老拙，老拙只說好」，有人罵我，我就說，再好聽都沒有了！這個音樂奏得是不錯的，聽得我越聽越歡喜聽。「有人打老拙，老拙自睡倒」，有人打我這一個愚笨的人，我就睡到地下。你說這是妙不妙？

「唾在我面上」，唾，就是吐口水，他往我的面上吐唾沫黏痰。這是中國人一種污辱人的行為，要是對你看不起，就一口唾沫吐到你臉上了。「憑它自乾了」，我也不擦，叫它自己乾了！「我也省力氣，你也無煩惱」，我自己也省得費力氣，你也沒有煩惱了。為什麼？你吐在我臉上，我連擦都不擦；你一看：「這個人大約是個木雕泥塑的，所以我對他這麼樣不客氣，他都沒有反應。」所以也就不生煩惱了！本來這個人是很怒氣沖沖的，才往他臉上吐唾沫；可是他也無動於衷，這樣就沒有事了。我既省擦這個面的力氣，你看我沒有反應，所謂「一個巴掌拍不響」，那麼也都無煩惱了。

「這樣波羅蜜，便是妙中寶」，這樣子的波羅蜜，這就是「忍辱波羅蜜」；這是一個妙中的寶貝。「若知這消息，何愁道不了」，你若真能這樣子去做、這樣實行，你道業怎麼不能了呢？你不能，就因為你放不下你那個「我」！你那個「我」比須彌山都大，什麼地方都擺不下，往什麼地方放，都滿了！所以你要把這個「我」放下。沒有「我」，那是真正明白佛法了；明白佛法的人，所以要修忍辱。

方才我「有人打你」這個意思沒有講完，所以現在再補充。我們是學佛法的人，對這個忍辱，都應該特別地注意一點；如果不注意，遇著境界來了，你不認識，就無明火發起來三千丈，那就把什麼功德都燒沒有了。我常說「千日打柴一火焚」，你打了一千天柴，一個火柴就把它都燒了，也就是這個道理。

我們要看看自己有沒有煩惱？迴光返照一下，如果沒有煩惱了，那就得著這佛法；若還有煩惱，那還要往前認真去學。這煩惱就是八風吹不動，前幾天講那個蘇東坡，你看！要八風吹不動才可以，不容易的。不要說八風，吹一口氣，就發脾氣了，這樣子你還要去往前去學，往前去研究佛法。這什麼時候沒有煩惱，那你就是得到佛法的好處了。這是最要緊的！

所以我們修忍辱，這是最要緊的。你不要說旁人，你罵我，就隨便你罵；你打我，隨便你打。就是我們現在有一個中國人來，你們常常看見他的；他把我治得沒有辦法，我向他來叩頭。你看！本來他是弟子，我向弟子來叩頭，這個從古以來到現在，沒有這樣的；但是沒有法子，他把我這個做師父的，弄得都無法可使。這個人的名字，我不要講；講出來，你們大家都要向他叩頭了！我不希望你們大家向他叩頭。

我想起來，到美國來，還有一件事情很好笑的。在我頭一次來那一年，有個大同教到阿里桑州（Arizona）那地方，去對印地安人宣傳他們這種的宗教；於是他們請我也去了。我到那個地方，看見那些人很苦的，所住的地方就和豬住的差不多；也沒有衛生設備，也沒有床、蚊帳，什麼都沒有！那種生活，和豬差不多。他們那裏邊，就有一個做領袖的，見著我──因為那時候是在夏天，那地方天氣也很熱，我穿的衣服也很少；他們看見我胸前這個「卍」字，那個做領袖的就哭起來了，他說和我是一家人，這回才見著了！於是他就哭起來，說：「我們以前就盼望你來，你來好救我們！」我說：「誰告訴你們這麼樣子的呢？」他說因為我胸前有這個「卍」字。我說：「這個隨便可以做出來的嘛！你也可以做一個。」雖然這樣講，但是我覺得他們生活很苦，對他們心裏就非常不忍──不忍，就是忍不住；忍不住他們這種的痛苦，那麼就回來了。

又聽說，當時又有伊朗地震；那年死了很多很多人。還有香港沙田就打颶風，死了一百六十多個人。還有一件事情，就是古巴那個地方，蘇聯放了很多火箭，美國和古巴要開戰。在這個時候，有種種的情形；我說，我也沒有什麼大的力量，那我祈禱給這個世界和平，到處不要有這麼多災難，於是就不吃東西。不吃東西，經過有三、四個禮拜的時候，就有新聞記者來訪，又有 television（電視臺）也來拍照；很多人來了，當時也就有一個中國人，就是方才我說的這個皈依弟子，也去了。人家來訪問我，他就不叫這些個人和我講話，只和他講話；他講什麼？他說：「我也不吃飯，但是我吃著麵包嘛！」不要說麵包，連茶我都不喝，一天只飲一杯水；到五個禮拜之後，我才吃東西。你想一想，不吃東西，都受人嫉妒；他不單不來擁護，而且還來破壞。你說！你修道，這不容易的，不是個像吃糖那麼甜的，所以很苦很苦的。

Ｎ3. 廣明心等

而作是念：我財物無極，不應以下劣小車與諸子等，今此幼童皆是吾子，愛無偏黨，我有如是七寶大車，其數無量，應當等心，各各與之，不宜差別。所以者何？以我此物，周給一國，猶尚不匱，何況諸子。

「而作是念」：這個長者就作這種的念。「我財物無極」：我這種的法，是沒有再這麼高、這麼尊貴的了。「不應以下劣小車」：我不應該用小乘法來度這一切眾生。「與諸子等」：這一切的三十子──就聲聞、緣覺、菩薩，不應該用這種小乘給他們。

「今此幼童」：現在這些個小孩子。這些小孩子，也就是譬喻三乘的人，修道修的時間未久，都是初發心的，好像小孩子那麼樣無知無識的。「皆是吾子」：但是雖然他們沒有知識，可都是我的兒子。「愛無偏黨」：佛說，我愛我的兒子──我對一切眾生，無偏無黨，都是一樣的，沒有偏私，也沒有一個偏愛。

「我有如是七寶大車」：我有像這樣用七種寶貝所造的大車──就是「七菩提、八正道、五根、五力、四念處、四正勤、四如意足」這三十七道品，所莊嚴的大乘佛法。「其數無量」：這數目很多很多的。「應當等心」：我應該平等平等地，存平等的心，「各各與之」：每一個小孩子，我都給他一輛大車。「不宜差別」：不應該有所分別。

「所以者何」：什麼緣故呢？「以我此物，周給一國」：以我所有的財物──這種法寶，就是周給一國的人。「一國」是譬喻「常寂光淨土」。「猶尚不匱」：不匱，就是不缺乏，都用不了。「不匱」是譬喻「這個佛法永遠都不會缺乏的」。「何況諸子」：既然我的法布施給全國人民都用不完，何況是我自己的兒子呢！我自己的兒子，同我這樣有緣，所以那更用不了了；所以我現在一定每個人給他們一輛大白牛車。

Ｍ4. 諸子得車歡喜喻

是時諸子各乘大車，得未曾有，非本所望。

「是時諸子，各乘大車」：是時，是這個時候；什麼時候呢？就是這個長者賜給諸子大車的時候。那麼給這個大車，如果財富無量，而不是他自己的兒子，也不會給；如果是自己的兒子，而沒有錢，也不會給這樣七寶的大車。現在這位長者既然有錢，而且財富無量，有種種寶藏，皆悉充溢、圓滿，這些諸子又是真正的佛子，所以佛就等賜大車，給每個兒子一輛大車。本來這一些小孩子不是希望完全都是得到大車，他們所希望的只是或者一個羊車、或者一個鹿車，已經就滿足了，已經就覺得很歡喜、很好玩了。那麼現在長者因為有錢的關係，所以就所有的兒子都賜給一輛大車；這就是用大乘法來救度眾生。這樣子，這一切的小孩子，本來沒有這種大的希望，可是現在都得著這種又美麗、又高貴的大白牛車。

「得未曾有」：所以這一切的小孩子，從來就沒有見過的，從來也沒有玩過這麼好玩的，「非本所望」：這不是他們本來所希望的。本來所希望的只是小車就可以了，現在得到大車了。

這意思譬喻什麼呢？譬喻二乘人本來修小乘法，分段生死已經了了；可是現在又不用另外費功夫、不用另外多麻煩，就「各以本習而成道業」──藉著他本來所修習的，又成就大乘法。怎麼叫「各以本習」呢？就是「他本來所學的」。本來所學的是小乘的境界，現在他再往前一進步，迴小向大，大乘的法也就得著了！所以自然而然就把變易生死也了了。了了變易生死，這不是他本來所希望的；不是他本來所想要得到的，現在已經得到，所以這叫「非本所望」，就是超過他本來那種希望。

Ｌ4. 無須妄喻（分三）
Ｍ1. 如來垂問　Ｍ2. 舍利弗答　Ｍ3. 如來述歎
今Ｍ1

舍利弗！於汝意云何？是長者等與諸子珍寶大車，寧有虛妄不？

「舍利弗！於汝意云何」：在你的意思裏怎麼樣啊？「是長者等與諸子珍寶大車」：這位長者平等給這一切的兒子這樣珍奇寶貴的大車，「寧有虛妄不」：你說他可是有沒有說假話呢？是不是做得不對呢？

Ｍ2. 舍利弗答

舍利弗言：不也，世尊！是長者但令諸子得免火難，全其軀命，非為虛妄。何以故？若全身命，便為已得玩好之具，況復方便，於彼火宅而拔濟之。世尊！若是長者乃至不與最小一車，猶不虛妄。何以故？是長者先作是意，我以方便令子得出，以是因緣，無虛妄也。何況長者自知財富無量，欲饒益諸子，等與大車。

前邊佛問舍利弗，在你意思裏怎麼樣？這個長者因為一律給大車，是不是打妄語了呢？這是問；那麼這一段文，就舍利弗答佛。答什麼呢？答佛不是打妄語，不是說虛妄的假話。那麼在這個地方，有人就問：「佛為什麼自己不解釋呢？他可以自己作一個問答，表明他沒有打妄語，為什麼要問舍利弗呢？」因為這個長者是比喻佛，佛若自己解釋自己沒有打妄語，那麼一般人就沒有那麼相信；現在問舍利弗，由大智舍利弗來解答這個問題，令一般的眾生都明白佛不是打妄語。