人生何處不相逢

我對於你們各位居士，無論哪一位，都是平等相待。我也不是求全責備，一定要你們即刻就好；我希望你們慢慢地往好了改變，把所有的毛病都去了，不要盡令我憂愁。你們要知道，我對你們每一個人，都特別關心、特別愛護；如果你們哪一個人有毛病，比我自己有毛病，我覺得都更加憂愁。為什麼呢？我希望我每一個弟子，和你們每一位居士，都比我好得多；都在這個西方，開闢佛教，做佛教一個模範，做佛教的一個先進者。不要把自己看得輕了！

這個法說起來很多很多，有無量無邊那麼多的法，所以才說「一切法皆是佛法」。只要你明白了，就是佛法；你不明白的時候，也是佛法，不過你沒有明白它。各位，我們現在得到佛法一點點的意思，就要往前去，實實在在地去做，不可以馬虎的。那麼這一些個聲聞──這一班小孩子，都有他舊日所習的道法；可是都是權教，而不是實教的，現在就開示這個真實。所以今天我對你們所說的法，也是真實的。無論任何人不怕有過，就怕過不改；你有過若不改，那不單我沒有辦法，就釋迦牟尼佛也救不了你了！因為舊日所學的法道不同，所以這才說一個「各」；雖然不同，但是現在平等平等，都給你們摩訶衍這個大法。摩訶衍這種大乘的法，就是「一攝一切，徧具徧入」。

什麼叫「一攝一切」？這一個大乘法，就攝一切法。徧具，什麼都具足；徧入，哪一個眾生都可以得到這種法。所以給它起個名字就叫「大車」，也就是「大乘」，也就是「真實的智慧」。所以佛才叫一聲舍利弗，說是當爾之時，這個長者各賜諸子等一大車。這譬喻：每一個眾生都平等賜給他大乘法，不偏不倚；沒有說是這個眾生我給他大乘，那個眾生我就不給他，一齊都賜與了。所以這《法華經》是開權顯實，講大乘的妙理。

Ｎ2. 廣明車等（分二）
Ｏ1. 明車之體相　Ｏ2. 釋有車之由
今Ｏ1

其車高廣，眾寶莊校，周匝欄楯，四面懸鈴，又於其上張設幰蓋，亦以珍奇雜寶而嚴飾之，寶繩交絡，垂諸華纓，重敷婉筵，安置丹枕。駕以白牛，膚色充潔，形體姝好，有大筋力，行步平正，其疾如風。又多僕從而侍衛之。

「其車高廣」：高、廣，究竟有多高、多廣呢？這個高廣，是車的相貌，但是這都是一種譬喻，所以也就不能說它有多高、有多廣。這個車，也是個假名而己，就譬喻「大乘法」。有的人就問：「哪個人是學大乘的？哪個人是學小乘的？」我就問他：「大乘有多大？小乘又有多小？多大，才算個大乘？怎麼樣小，才算一個小乘？有沒有一個界限呢？」所以這一個大乘，就高不見其頂、廣不見其邊。

這個「高廣」也是一個譬喻，就譬喻「如來的知見」。如來的知，就是「一切的智慧」；如來的見，就是「佛眼」。如來的知，無所不知；如來的見，也無所不見。所以橫著來講，就譬喻佛的知見深遠，橫周法界的邊際。那麼法界的邊際有多大呢？沒有再比它大的了！沒有人可以發現它的邊際。為什麼？三千大千世界，都在這個法界裏頭包著；究竟三千大千世界，我們是不是能可以把它用算數來算出來呢？算不出來的。所以，這是橫著來講，如來的知見是周徧法界的。豎著來講，「豎徹三諦的底源」。三諦，就是「空諦、假諦、中諦」。這「空、假、中」三諦，包括一切的佛法；所以如來知見，也就具足一切的佛法。其車高廣，大略的意思是這樣子。

「眾寶莊校」：這個「校」字，讀成一個「絞」字，因為這個「校」，就是互相勾連的意思；眾寶互相勾著，連結到一起。莊，是莊嚴；眾寶，是很多種的寶貝。這些寶貝都接連到一起，做什麼呢？用它來莊嚴這個車的美觀。「眾寶」也是個比喻，是比喻六度萬行的「萬行」；用萬行來莊嚴我們的法身，萬行也就是眾寶。「莊校」就是要我們修行，才能圓滿萬行；你若不修行，那就不能圓滿了！所以「眾寶莊校」，就是要我們老老實實的躬行實踐，去修萬行的行門。

「周匝欄楯」：按照字義講，就是在這輛車上邊，四周圍都有欄杆來圍繞著。「四面懸鈴」：四面都懸著一種鈴鐺；鈴懸到上頭，它就有一種響的聲音。這也是一種譬喻；因為這一品所講的，完全都是譬喻，不能照著字義來講。在《法華經》，這〈譬喻品〉最難講，也最不容易明白；可是你若深入《法華經》的義裏頭去，這一品也是最值得講、最應該講的。這一部《法華經》，如果把〈譬喻品〉明白了，其餘的就都很容易了解。所以也可以說，它也是最容易講的；怎麼說最容易講呢？你若明白，就很容易；你若不明白，它就是最難，一切的事情都是這樣子的。

前邊「眾寶莊校」是譬喻「因修萬行，果證萬德」，在因地的時候修萬行，到果地時就得到萬德圓融的美成。這「周匝欄楯」譬喻的是「陀羅尼」。「陀羅尼」也是梵語；它又有什麼用處呢？這陀羅尼的用處可就多了，無量無邊那麼多；所以翻譯成「總持」。總，就是「總一切法」，把這一切法都集中到一起了；持，就是「持無量義」，持無量微妙的道理。

又有一個意思，就是叫你「總持你的身、口、意，三業不犯」──你總持不犯口業、不犯身業、不犯意業。持無量義，你受持一切的佛法，這也叫「總持」。那麼在這兒，為什麼又說它「周匝欄楯」呢？這個意思就是，陀羅尼的功用，可以「持萬善」；萬善，是萬種的善事。言其所有的善，它都可以去做去、都可以做得到。它又可以「遮眾惡」。遮，是遮蓋，把這一切的惡給遮蓋住了；遮蓋住，那麼一切的惡，就無形無相地消滅了。這也就是「諸惡不作，眾善奉行」；所以這個「周匝欄楯」就譬喻「陀羅尼」。四面懸鈴，鈴鐺是響的，「叩之則鳴」；你一打這個鈴鐺，或者它一動彈就有聲音出來。這又比方「四無礙辯」──四種的無礙辯才。四無礙辯，就是辭無礙辯、法無礙辯、義無礙辯、樂說無礙辯。

（一）辭無礙辯，好像我們講的〈歸去來辭〉，陶潛雖然要藏起來，但是他還寫出一篇〈歸去來辭〉；有這個辭了，他就藏不住了。到現在，一般人還讀他這一篇文章，所以他這也就是「辭無礙辯」；就是所說出的話很流利，這種的辭句，非常動聽，人人都歡喜聽。辭無礙辯，就是本來人不相信佛法，他講法講得是非常動聽；所以令眾生由言辭方面，就生了一種信心。

（二）法無礙辯，就是一樣法而發揮成萬法，以萬法又收歸一法。所謂「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本」，就是一個理，而發揮出無量無邊的道理；無量無邊那麼些個道理，還歸回去，仍是一個道理。所以「一即一切，一切即一」。怎麼樣有的「一切」？因為由「一」積聚而成的；怎麼樣又有個「一」？由這個「一切」而顯出來有個「一」。法無礙辯，就是「法無定法」，不論你橫說、豎說，怎麼樣說都是法。

（三）義無礙辯，「義」就是義理。義理的意思多得很；多得很，也就是「沒有意思」；所以這個意義，也有無礙辯。

（四）樂說無礙辯，對說法沒有興趣的人，他不說法；有興趣的人，他說起法來，好像流水似的，川流不息，道理講得是無窮無盡的。

「又於其上，張設幰蓋」：又在這大的車上邊，鋪張開幰蓋。張，是鋪張；幰蓋，是以綢緞做的很美麗的一種蓋，用來遮著車的。這也是個比喻，比喻「佛有慈、悲、喜、捨，四無量心」；四無量心，是「慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心」。「慈」是給眾生樂，「悲」是拔眾生苦，「捨」是捨給一切貧窮的眾生，「喜」是歡喜教化一切的眾生。

佛所以具足最大的德行，也就因為「慈悲無量，喜捨無量」。在一切德行之中，「慈悲」是最高的、也是最大的，它能覆護一切的眾生；所以在經上說，你慈悲，若能具足「十力、四無所畏」，這就叫「如來的慈悲」。佛的慈、悲、喜、捨，是無量無邊的，所以「幰蓋」就是譬喻「佛的慈、悲、喜、捨，四無量心」。佛修四無量心這種行門，所以成就清淨的梵行，這叫「張設幰蓋」。

「亦以珍奇雜寶而嚴飾之」：這是說，「四無量心」，是要修萬行來莊嚴。珍奇雜寶，也就是「種種的行門」；而嚴飾之，是用來莊嚴這個車，令這個車美觀。這也就是說，在大乘法裏邊是要具足六度萬行；以一切的法門，來莊嚴、幫助這大乘法。

「寶繩交絡」：這也是個比喻。本來「寶繩」是很寶貴的繩子，在這兒就比喻「四宏誓願」，就是「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。可是這四宏誓願，不是就這麼唸唸就得的，必須要身體力行；你如果不去做，就這麼唸唸，那是沒有用的。你要迴光返照，問問自己：

「眾生無邊誓願度」，那麼我有沒有度眾生呢？我要是度了眾生，這是行菩薩道；我要是沒有度眾生，應該怎麼樣？應該去度！可是你度眾生也不要著到度生之相，不要說：「這個眾生是我度的，那個眾生是我度的。」不要有這個相，所謂「離一切相，掃一切法」。

「煩惱無盡誓願斷」，天天要問一問自己：「喔！我誓願斷煩惱，現在我斷了沒斷？」沒有斷，就要斷的；你若不斷，煩惱就不會沒有的。說斷煩惱，怎麼樣斷法呢？這一點也不困難，並不是要你用刀，一刀把這個煩惱斬去了；你若知道「煩惱即菩提，冰就是水、水就是冰」這個道理，只要你把你煩惱的冰，化成菩提的智慧水，那就是斷了。並不是叫你在菩提之外，另外找一個煩惱；在煩惱之外，另外找一個菩提；不是的，它是一個的。你會用，它就是菩提；你不會用，它就是煩惱。重點在這個地方！

我們為什麼說眾生就是佛，佛就是眾生呢？你若把眾生度盡了，你就是佛；你若沒度盡眾生，那你就是眾生。眾生和佛也是沒有分別的，只要你覺悟，就是佛；你迷昧，就是眾生。所以你不要在你自己以外，另外去找眾生度去，那是向外馳求；你把你自性的眾生度完了，那就是度眾生。

《六祖壇經》上，六祖大師不是說「自性眾生誓願度」？怎麼沒說「他性眾生誓願度」，而說「自性」呢？因為一切眾生都是一個的，沒有你、我、他；所以這都在自性裏頭包含著。「自性煩惱誓願斷」，自性的煩惱你要斷，沒有說「他性」，不是看人：「喂！你學這麼久的佛法，你怎麼不斷煩惱呢？」你若斷煩惱了，你怎麼會看見人家有煩惱？你若把煩惱斷了，有煩惱的眾生，也不知道是煩惱了！眾生就是這樣子的，若不這樣就不是眾生。所以這個樣子不能改的，眾生就是眾生；那麼佛呢？佛也就是佛。佛和眾生沒有分別，你若修，「覺者佛也」，你覺悟了，就是佛；「迷者眾生」，迷了就是眾生。覺悟和迷也沒有分別，你不迷就是覺，你不覺就是迷，也沒有分別；和那個冰、水又是一樣的。

「法門無量誓願學」，法門無量無邊，我學了沒學？「我一天就是睡覺來著，什麼也沒有幹！」那你就沒有學啊！沒有學，就沒有用處，還要學！

「佛道無上誓願成」，你成了沒成啊？沒成！你想不想成啊？那等我考慮一下！你考慮一下？那又要等了三大阿僧祇劫；你若不考慮，不要等三大阿僧祇劫，或者明天你就可以成佛。因為你不需要考慮，所以這很決定的：「我一定要成佛！」一定要成佛，就會成佛嗎？有志者事竟成，「佛」就是等著你去成的嘛！你若不想成，那誰也不能勉強叫你成；所以一定要自己歡喜去修佛法、成佛道。沒有成，就要去修行；不修行，是到不了佛的果位的。

「垂諸華纓」：垂，就是向下低垂；諸華纓，就是很多華穗，好像佛堂這幢旛垂著的穗。這個車上有這一切的華和纓，這也是譬喻「四攝法、四攝的神通」。攝，是攝受。什麼叫四種攝受眾生的法呢？

（一）布施。所謂「欲令入佛智，先以欲鉤牽」；一切眾生，你想要叫他開佛的智慧、入佛的智慧，你先要知道他歡喜什麼、願意什麼。他所歡喜的，你先用這種的方法去引度他；一切眾生，都歡喜錢，所以你就先布施給他一點錢，這是「財施」。布施給他，他一想：哦！我現在正沒有錢用，有人布施給我一點錢。他心裏就很歡喜，你再給他講一點佛法，他就容易接受了，這就是「欲令入佛智，先以欲鉤牽」。財施是第一，法施是第二；本來法施是第一，但是你若把它放到第一位上，因為對方沒有歡喜，你給他說法，他就不聽的。所以先布施給一點錢，然後給他說法；他就好高興了：「啊！你說得有道理，真是頭頭是道！」這是法施。然後再給他一個「無畏施」，告訴他：「你什麼事情都不要憂愁！你明白佛法了，自然就會遂心如意，一切的恐懼都沒有了！」

（二）愛語。在佛法裏講「愛語」，這個「愛」要把它看做一種慈愛，就好像父親、母親愛護子女那樣的愛護；又怕他冷著、又怕他熱著，又怕他渴了、又怕他餓了，照顧小孩子照顧得很周到的。這種愛，是一種慈悲、愛護子女。小孩子就歡喜人家說愛他，所以做父母的對子女說：「我對你真歡喜，是很憐愛你的！」那麼佛法裏頭要有這種愛語，就是你說話，不一定要說情愛怎麼樣子的，就是說些令他歡喜聽的話，這都是一種愛語。你對於眾生一說這個愛語，也把眾生就攝來了！這也可以攝的。你布施可以攝持眾生，愛語也可以攝持眾生。

（三）利行。就是你做種種的善事，來利益眾生。

（四）同事。你想要教化這個眾生，就要和這個眾生是一樣的，先和他做朋友。他做生意，你也做生意；他讀書，你也去讀書。總而言之，和他做一樣的事情，這叫「同事」；和他做一樣的事情，和他做朋友，久而久之，就可以度他信佛，度他反迷歸覺。

所以菩薩教化眾生，可以說是無微不至；對於一切眾生無微不至那種的心，比父母對子女尤其真誠、尤其真摯。菩薩行菩薩道，令一切眾生生一種歡喜心；所以菩薩對於眾生，就明明這個眾生有過錯了，他都想把他度過來，原諒他、包涵他。將來這個眾生，也一定會改過自新；不會永遠都沉迷不醒的等一等了。於是也不見眾生的過，不論哪一個眾生有什麼過錯，菩薩都原諒他、慈悲他、不怪他，這就是「四攝法」。

由修「布施、愛語、利行、同事」這個四攝法，就能得到四種的神通，來教化眾生，這叫「四攝的神通」；四種什麼神通？也就是「布施的神通、愛語的神通、利行的神通、同事的神通」。這不是僅僅去做，這都有一種神通妙用，在默默中來教化眾生。你看！眾生有的有過的，也自己都不知道怎麼就把過錯都改了；他不知道菩薩默默中有一種感應的力量，把眾生的心都給感化得改過自新了。有的也感化不過來的，菩薩對他也不放棄這種的希望，也是希望他將來改過的；所以這四攝法是妙不可言的。我們都是眾生，想起菩薩對我們這種的慈悲愛護，我們應該感謝菩薩，趕快懺悔，痛哭流涕：「我這麼樣愚癡！菩薩對我這麼好，我都還不知道呢！」

「重敷婉筵」：重敷，就是一層一層的；婉筵，就是在車裏邊鋪的氈、褥那種東西。鋪了一層又一層這樣子，這也是有一種表法，什麼表法呢？這是譬喻「修一切的禪、禪那的功夫」。你天天依照這觀照般若來薰修，久而久之，就會有所成就。這個「重」就是重複、柔軟；這表示在禪宗裏頭，你坐禪得到一種輕安的境界。

輕安，就是覺得自己通體都舒泰，身上有一種特別快樂的感覺，這樣有一種輕安；所以「重敷綩綖」，就是表示這種境界。這種境界，它是左一次、右一次，這種感覺接接連連，不斷的。行路也覺得像一股風似的，但是並不是走得快；是覺得自己沒有邁步，就已經走了，像風那麼樣子，「微風徐來，水波不興」，也不覺得自己走路。行不知行、坐不知坐、立不知立、臥不知臥，到這一種無人無我的境界，這就叫「重敷綩綖」。這種境界，一定要你去修行，才可以得到。你用功，可以真知道這其中的妙處；你若不用功，是不會知道的。這種妙處，我現在只不過說這種意思；真正的滋味，還是要你自己去嘗試。

「安置丹枕」：把丹枕置放在車上。安，是安放；置，是置放。「丹」是紅色的，表示一種紅色的光，也就是譬喻「無分別法」。枕，車上有內枕、外枕。外枕，是車到到什麼地方，想要停止了，用這個枕把車支起來；若沒有這個枕，車前邊的車轅子就會貼地的。這也有一種譬喻，譬喻什麼呢？譬喻修道用功，動不礙靜、靜不礙動；動也就是靜，靜也就是動，動靜一如；即動即靜，即靜即動。好像這個車在走，這就是動；車停止了，就是靜；靜、動都是這一個車。所以我們人修道，動、靜也都是我們這一個人。這是外邊的枕表示這樣子。內枕，是在車裏邊，是預備人的身體來靠一靠、或者躺一躺，休息休息，是休息身心的。這休息身心的枕頭，是譬喻「一行三昧」，能生出你真正的般若智慧。

「駕以白牛」：駕，就是把牠套到車上；把什麼套到車上呢？把白牛套到車上。這個「白牛」也是個比喻，比喻我們人沒有漏、無漏了。以前不講過「無漏的智慧」？無漏的般若智慧，這叫「駕以白牛」。無漏，這是不容易的。我們人所有一切的習氣毛病，都是漏；你所有一切的欲念，也都是漏。這個漏，就把自己害了！為什麼我們不成佛？就因為漏；為什麼沒有開悟呢？就因為漏；為什麼習氣這麼重？就因為漏；為什麼欲念這麼重？就因為漏。若無漏了，那就是得到解脫了！你得到無漏智慧，你修四諦，四諦也成就；你修十二因緣，十二因緣也成就、也會開悟；你修六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，也得到彼岸。

怎麼叫無漏？你保持著無漏的這種智慧，不去做一切邪知邪見的事情，這都是無漏。總而言之，你若是能以自己看著自己的家，這就是無漏。

在中國有一句話：「天天防火，日日防賊」；你又要看住家。天天防火，防什麼火呢？就防我們的無明火。這無明一生起來，那時候，天也不怕、地也不怕、神也不怕、鬼也不怕；什麼我都不怕，妖精來了，我也敢和你打一架！為什麼這樣子呢？就因為無明火生起來了！所以要天天防備這個無明火。

日日防賊，防什麼賊呀？防你裏邊的賊，不要防外邊的賊；所謂「家賊難防」啊！外邊來的賊，他不知道你的寶貝在什麼地方放著；你家裏頭若有賊，你有什麼寶貝，他都把你偷去。月月防賊，每個月都要防賊，就要防備你「眼、耳、鼻、舌、身、意」這六賊！你這個心，被這六賊給支配得顛顛倒倒、煩煩惱惱，你說可憐不可憐？這六賊，把你自性的法寶都給偷去了，所以就沒有看住家；沒有看住家，就漏了！這一漏，就隨大溜了──隨大溜，就是和一般的人一樣。你若能以保持無漏，這決定成佛的；所以這個「漏」是最容易犯的一種毛病。你要是無漏了，那就駕上白牛車了；你若有漏，就沒有駕上白牛車。

我講《心經》偈頌，裏邊有一句說：「白牛大車磷磷轉，黃面小兒跳跳鑽。」也就是駕上大白牛車，就無漏了。黃面小兒跳跳鑽，就是譬喻你那個「意」不停地跑來跑去的，反覆不定。但是你有白牛大車──無漏了，所以他跳鑽也沒有用，因為可以把持這個意。白色是個色的本體，沒有染污就是白；這就譬喻「法的本體」，是清淨無染的，一點塵埃也沒有；這色的本體，與無漏的智慧相應，沒有染污。你若染污了，「染污即不得」，就不可以了。

白牛大車，又表示「四念處」，也表示你修四念處開悟了、圓滿成就了。四念處，就是「身、受、心、法」，以前講過很多次。這個「白牛」，又表示「四正勤」，又代表「四如意足」。四正勤，就是「未生善根令生起、已生善根令增長、未生惡令不生、已生惡令消滅」──沒有生善根的，令善根生出來；已生的善根，令增長起來。好像沒學過佛法的，就叫他學；已經學過佛法的時候，就叫他增長；不是說我學過兩天半佛法，我就明白佛法了，我就不再學了！要增長。沒做的惡事，令它不生；已經做過的惡；就令其消滅、沒有了。

這兩種善根，已生、又增長，就表示這個「膚色充潔」的「膚充」。膚，是皮膚；充，就是很光潤的，看著很好看的。二種的善圓滿了，這叫「膚充」；二種的惡消滅了，就譬喻「色潔」，這個色也清淨了、光潔了。

四如意足，就是「欲如意足、精進如意足、念如意足、思惟如意足」。（一）欲如意足，是你想要做什麼事情，就滿足你的心願。這個欲，不是慾望；就是你希望修道，就成功了。（二）精進如意足，你精進，精進也滿你的願。好像果前想要拜《法華經》，你天天繼續著你的志願去拜，這就叫「精進如意足」；開闢西方佛教，這種沒有人做的事情，你先來做，這就叫「前」，跑到前邊去。（三）念如意足，又叫「心如意足」，能遂心滿願，你想做什麼，就成功的。（四）思惟如意足，不單你念，你就思惟──單單心裏想一想，也會達到你的目的。

這四如意足，都要本著無漏的智慧；所以你若有漏，就不會成功。若無漏，就要沒有一種的婬欲心，這就是無漏的根本。你若沒有婬欲心了，那就是有無漏的智慧了；有婬欲心，那就是沒有得到無漏的智慧。

那麼「駕以白牛，膚色充潔」，就表示這個「四念處、四正勤、四如意足」，都可以代表的。這大白牛「形體姝好」：這個「姝」字，有的用「銖」字；姝好、銖好，意思都可以講得通。這是比方什麼呢？比方「發大乘心的心」，就好像形體姝好。心具一切法，所以這是大乘法的一個全體大用；只要說出一個「心」字，就包括一切的法。

「有大筋力」：這大白牛有大筋力。筋，是筋骨的「筋」；力，就是力量。有大的筋和大的力量；言其牛身上生的筋非常強壯，所以牠力量也就大。「有大筋力」也有個譬喻；「筋」譬喻「五根」，「力」譬喻「五力」。

五根，就是五種的善根。為什麼叫「根」？因為根以「生長」為義。所謂「根生柢固，本固枝榮」，根若深、堅固了，枝葉也就茂盛、華美。這五種的善根是什麼呢？就是「信根、進根、念根、定根、慧根」──「信、進、念、定、慧」這五種的根。

我以前講過，佛法好像大海那麼寬廣，只有一個「信」字，才能到佛法的大海裏邊；所以這個「信」，就是我們學習佛法的人一個根。你有信心，就能紮下去根；根紮到地裏邊去，你有多大的信心，這根就紮得多深；沒有信心，就沒有根了！所以我天天講佛法，你一定要生出一種信心來，這就紮下去根了。

「進」，那麼你有了信，還要去求進步，向前去精進；若不精進，你單單信而不去行，那也沒有用，一定要向前去行。行，你又要念玆在玆，永遠不忘，這是「念根」。你有了念根，不要被人動搖。先不要想要去度人，說我覺得佛法不錯，我去教化眾生去，叫眾生都來信佛；去和眾生一接觸，眾生說：「耶穌教最好！天主教更好！你來，到我們這兒去領洗，或者做一個真正的教徒、或者做一個望友！」這時候，因為沒有定力，就被人家所轉、被人家所化。不單沒有化人，而且被人所化了，這就沒有定根；你如果有「定根」，就能把你所要度的人度過來，不會被人家度過去。「慧」就是智慧。你有了定根了，就會生出一種「慧根」；智慧的根若紮下去，更是不會搖動了。

有大筋力，「力」就譬喻「五力」。「五力」也就是這「五根」，因為它能生長根；有了根，就會有力。五力，也就是「信力、進力、念力、定力、慧力」，由這五根就變成五種的力量。有這五種的力量，你就可以證得這無漏的智慧，來成就一切的善根；一切菩提種子就可以成就。

「行步平正」：就是這個牛因為有大筋力，所以牠行步也很穩當的，一步也走不錯；這也有個譬喻，譬喻「定慧均平」。定有了、慧也有了，慧有了、定也有了；定增加一點，慧也增加一點；慧增加一點，定也曾加了！所以定慧均平。你若有定而無慧，就變成一個愚癡的修行人；若有慧而無定，那變成一個活動的修行人。所以必須要定幫助慧、慧幫助定，互相幫助。

那麼「行步平正」還有一個譬喻，譬喻「七覺調平」。七覺，就是「七覺支」，也就是「七菩提分」；「菩提」就是覺道，所以也叫「七覺分」，就是七種覺悟的法門。佛為二乘人所說的「三十七道品」裏邊，在大乘中也包括這「三十七道品」。三十七道品，就是「五根、五力、四念處、四正勤、四如意足、七菩提分、八正道分」。

七覺支：
（一）擇法覺分。又名「擇法覺支」。擇，是選擇；選擇什麼呢？選擇是法、非法，選擇正法、邪法，選擇真法、偽法，選擇實法、虛法；這一些法，都應該選擇。以什麼來選擇呢？以無漏智慧的「擇法眼」來選擇法。在法裏邊，我們要揀擇正法、真法、實法、善法來修行，把邪法、虛法和不正當的一切的邪知邪見的法不要它。

（二）精進覺分。擇法覺分，然後就要有「精進覺分」。精進，選擇你所認為是正法的，你就要去精進修行。你精進，也要依照真正法門去精進，不要依照假的法去精進。你若在虛偽的法上去精進，你精進也是變成虛偽的。所以精進也要有覺分，你要明白這是你所應該行的道路。

（三）喜覺分。喜，是歡喜；這歡喜也有正邪之分。有依照正路修行而歡喜，有得到一種顛倒而狂喜；顛倒的歡喜，就是不正當的歡喜。在這情形之下，顛倒的歡喜是什麼？就是任著你的欲念──這種狂欲，去做顛倒的行為。這時候，你也覺得很高興、很歡喜的；但這是一種顛倒的歡喜。那麼要歡喜什麼呢？要歡喜這個禪、歡喜這個法，要禪悅為食，法喜充滿。法喜，得到佛法了，「哦！我以前對佛法一點都不明白，現在我才知道佛法這麼多的道理，這麼高深、這麼奧妙！」所以就生出一種歡喜心。

（四）除覺分。你若知道哪個是真的、哪個是假的，真的就保留，假的就要斷除它。斷除什麼呢？斷除你的煩惱。

（五）捨覺分。捨，就是把所不應該留戀的，都要捨了。好像坐禪，也不能執著坐禪的這種好處。有的人坐禪得到一點境界，就著住到境界上，放不下了，總要貪戀這種歡喜的境界；所以這種境界，還要把它捨了。捨了它，然後才有──

（六）定覺分。定，是禪定。修行，一切都不執著了，所以就有一種禪定的功夫成就了；你禪定的功夫一成就，這就是一種「定覺分」。在定覺分上，你也要知道外道那種「內守悠閒」──令他的心意識不起，這是一種外道所修的定；不能依照這種定去修，要修正定。正定，就是「無所執著的正知正見」，由這種正知正見，就生出一種正定。

擇法覺分、精進覺分、喜覺分，這屬於心裏頭；你要是有一種昏沉，就要用這三種的覺分來對治心的昏沉。若是心裏浮躁，就要用「除覺分、捨覺分、定覺分」這三種來對治它。

（七）念覺分。心裏有昏沉或浮躁，這都是「念」。

所以「擇法覺分、精進覺分、喜覺分、除覺分、捨覺分、定覺分、念覺分」，叫「七菩提分」，這是七種覺悟的方法；我們修道的人，都應該知道這七菩提分。發菩提心的人，必須要依照這七菩提分來修道；因為能依照這七菩提分而行，以調和身心，是沒有危險的，所以這叫「行步平正」，這是用功得力的一種表現。

「其疾如風」：這一輛大車被大白牛來拉著跑，就好像風那麼快。不過「風」有很多種，有颶風、有清風。颶風就會把一切東西都摧毀了；清風，人人都歡喜。這個「風」，也不是清風、也不是颶風，又可以說也是清風、也是颶風。怎麼這樣講呢？因為你得到這種的風，覺得非常清涼、非常的舒服，這可以說是清風；也可以說是颶風，因為可以摧毀天魔外道的法和邪知邪見。「其疾如風」也是有一個譬喻，譬喻「八正道」。八正道，這八種正當的道路，是修道人應該依照這八種的道路去修行。這八種的道路是：

（一）正見。見，是看見。怎麼要有正見呢？因為你若有邪知邪見，你就不能接受真正的佛法，所以必須要以無漏的智慧，來破除一切的邪知邪見，而修持正知正見。正見，是「非禮勿視」，不合乎禮的，你不要看。

（二）正思惟。就是「非禮勿聽」；不合乎禮的話，不要聽它、不要想它、不要思惟它。為什麼有了思惟？就因為有「聽覺」，然後就想了：這個事情如何如何，那個事情如何如何。

（三）正語。就是「非禮勿言」；不合乎禮的話，你不要講。不要盡講是講非的，不要盡講這個怎麼不好、那個又怎麼不對；非禮的話，不要說它。你就是明明知道那個人有過錯，可以原諒就原諒他，可以包涵就包涵他。世間的人就是人嘛！人如果沒有錯事，早就成了佛了！人的習氣太重，誰都免不了做一種、兩種的錯事；所以不要講人的是非，這叫「正語」──說正當的話，不說邪僻的話。不要大家一坐到一起，就說某某人怎麼樣子、那個人又怎麼樣子，就給人家來做評判員。

不要批評人！在這個世界的人，大家都有緣，才會遇到一起，互相來學佛法；就看他對的地方，不要看他不對的地方。那麼說，他不對不改，怎麼辦？你不要想他不改嘛！你想他會改的。你想他會改的，他就改了。你若說他：「你這個不對，你要怎樣怎樣……」他反而生出一種反感來：「我何必你管我？我還要管你呢！我看你還不對呢！」兩個人都鬧得打起來了。這一打，你說兩個人對不對？真真的就是兩個人都不對了、都錯了！兩個人都生煩惱了！一生煩惱，就退了菩提心：「我不修道了，我走了！我也不出家了，還俗了！」你說，這個罪過多大！所以要說正經話，不要盡找人家毛病。

（四）正業。就是「非禮勿動」；也就是要做正當的事業，不要做邪業。邪業，譬如找幾個會賭錢的人開一個賭館，用會賭錢、會騙人的人，能把骰子一變，要它出什麼就變出什麼；這都屬於賭錢的一種神通；不要做這個，這就是邪業。還有，我知道現在三藩市有很多這樣人，找幾個青年的女人做不正當的事情，指望著這個來賺錢，這也是邪業。總而言之，不正當的事業，都叫「邪業」，所以不要做它！什麼是正當的事業呢？參禪、打坐、不打妄想，這是最正當的事業！學佛法，這是正當事業！那學佛法，誰給飯吃呢？你把佛法學好了，自然就有飯吃，你不要擔心！

（五）正命。命，就是生命。什麼叫「邪命」？什麼叫「正命」？你這個人做事做得正當，這一生都光明磊落，這是正命。邪命，我告訴你，有五種邪命：

第一，標異現奇。就是現奇特相──現一種很奇怪的樣子。本來男人不戴花，他頭上戴好多朵花，在街上這麼走來走去的，令人特別注意，這叫乍現異象。或者根本社會沒有這麼一種的裝束，他就用這麼一種裝束；或者他看人人都穿衣服，他跑到街上不穿衣服，令大家都注意他，都說這是個真模特兒！這也是一種乍現異象，奇怪的樣子。好像我沒來美國以前，美國這兒就有一個怪徒弟，他身上背著一個葫蘆，寫上字：「我是某某法師的徒弟」，在花園那兒給人講演；這令大家對他都很注意的，這就叫現奇怪的奇特象。

第二，說己功德。說我在什麼地方造了什麼廟，我又在什麼地方修了什麼橋，我又在什麼地方設過粥廠，我又在什麼地方做過什麼布施；講自己的功德，不知多少、多大了！

第三，占相吉凶，為人說法。占相，「占」是占卦。他算一算〈易經〉，說：「你不得了！你明天就死了！你如果不供養我幾百塊錢或者幾千塊錢，你這個命就保不住了！」這個人一聽：我命若死了，留著錢幹什麼？把這錢給他，我把這命買得長一點！於是把人家袋裏的錢就騙到自己袋裏。或者又說：「你將來是不得了，你將來會做總統！不過你現在要做功德，你最低限度拿出五千塊錢來，你在我這兒做一點好事，你一定就成功的。」這個人一聽，哦？五千塊錢，就買個總統？不要錯過機會！這是很便宜的。於是就給了五千塊錢。將來做不做總統，你也找不著他，這個人或者又到旁的地方去了。說人家會死的那個人，他若知道人家什麼時候死，那他自己什麼時候死，他知道不知道？所以，這叫「占相吉凶，為人說法」，專門來騙人的。這也叫「邪命」。

第四，高聲現威。說起話，就大聲喊起來了，令人一聽：「這個人是不得了，是一個非常的奇怪的人！」也就恭敬供養他了。

第五，說人供養。說自己所得的供養，說某某人供養我五十萬塊錢、某某人又供養我一百萬塊錢，他對我真有信心！就對人專門講人家怎麼樣供養他。為什麼？也就好像叫你也要這樣來供養他嘛！這就是一種攀緣心，希望人家來供養。我現在講這五邪命，你們大家聽清楚，什麼時候我若向你們講說，某某人供養我，你們就明白：「這是五邪命，不要供養他！」

（六）正精進。精進，有的是正精進，有的是邪精進。邪精進，他修一種邪法，這種邪法是害人的。怎麼樣害人法呢？有那種旁門左道的，他晝夜六時非常用功，勇猛精進，也是修種種的苦行；可是是無益的苦行，好像學牛的行為、學狗的行為、修習雞的行為。