人生何處不相逢

佛怎麼有那麼多弟子？就因為佛在過去，生生世世已教化這一些個眾生，他們也發願生生世世跟著佛常學佛法。佛做比丘的時候，這些人就皈依三寶；等佛證得初果阿羅漢，這些人一看，就跟著出家，也做比丘了；當佛證二果時，他們也就跟著參禪修道。釋迦牟尼佛用種種的慈悲心、種種的方便法門，來教化這一些個弟子；所以釋迦牟尼佛成佛的時候，這些弟子都證果成阿羅漢了！

舍利弗現在就說這個道理，說我們都是生生世世拜世尊做師父，都受佛的教化；在今生，佛已經成佛了，我們大家都做佛的弟子；這種的因緣，所以我們感佛的深恩。「如此人等，必能敬信」：像我們這一類的人，世尊講什麼道理，我們一定就相信什麼道理。「長夜安隱，多所饒益」：我們這些人，都好像在長夜之中睡覺，什麼也都不知道了！所以現在請釋迦牟尼佛世尊，請說這種妙法，來饒益我們這一切的眾生，給我們一點好處。

我也覺得有這個道理，我在東北和香港的時候，有些皈依弟子對我有一種很深的信心。無論我講什麼，他都相信的，一點也不生壞疑；甚至我故意講不合乎道理的法，他都相信的。初次皈依的人，信心就沒有那麼堅固；皈依一生、二生、三生、五生的，信心也都沒有那麼深。所以釋迦牟尼佛生生世世教化這一些個人，舍利佛請釋迦牟尼佛說這個妙法，說我們大家都會相信的了；雖然這樣講，可是在後邊長行上，就有「五千退席」，五千個比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷就都跑了、退席了！釋迦牟尼佛剛剛要說：「我告訴你，我講這種最深的妙法，你不要著急！你好好的想一想，我給你講！」佛剛要宣講，這五千人就都跑了！這就好像我們到秋天收穀一樣，穀有皮子，皮子經不住風，風一吹，就都飛了，米就落下來；這五千退席，也都是一些渣滓，都跑了！渣滓，就是那個糠皮。

「爾時，舍利弗欲重宣此義」：當爾之時，舍利弗又願意說清楚一點，「而說偈言」：就用偈言，來請釋迦牟尼佛說這種妙法。

「無上兩足尊，願說第一法」：沒有再比您高尚、福慧雙圓的世尊！我們現在願意您來宣說這種真實不虛、實智的第一妙法，演說這種不二法門。「我為佛長子，惟垂分別說」：我舍利弗是佛最大的一個佛子，現在懇請佛慈悲，分別來宣講給我們聽。

「是會無量眾，能敬信此法」：這法會無量數這麼多的大眾，他們完全都可以恭敬而信仰這種的妙法。「佛已曾世世，教化如是等」：什麼原因他們會敬信呢？因為他們在過去生生世世已經受佛的教化，蒙受佛慈悲的法乳之恩。法是佛法，乳是牛乳；法乳之恩，就是受法教化的深恩。「皆一心合掌，欲聽受佛語」：他們完全都專一其心，合起掌來，唯一的希望，就想要聽佛所說的話。「我等千二百，及餘求佛者」：我們有一千二百五十比丘，和其餘求辟支佛的緣覺，「願為此眾故，惟垂分別說」：請求世尊大慈大悲，願意為這一些個大眾，分別來解說這種法。「是等聞此法」：我們在法會這一些個大眾，聽見這種妙法，「則生大歡喜」：一定都非常高興、非常歡喜的。

Ｄ2. 廣開三顯一斷疑生信（分三）
Ｅ1. 法說周　Ｅ2. 譬說周　Ｅ3.因緣周　Ｅ1（分五）
Ｆ1. 正法說　Ｆ2. 身子領解　Ｆ3. 如來述成　Ｆ4.與授記　Ｆ5. 四眾歡喜　Ｆ1（分二）
Ｇ1.長行　Ｇ2.偈頌　Ｇ1（分三）
Ｈ1.許　Ｈ2.受旨　Ｈ3.正說
今Ｈ1

爾時，世尊告舍利弗：汝已殷勤三請，豈得不說。汝今諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說。說此語時，會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等，即從座起，禮佛而退。所以者何？此輩罪根深重，及增上慢，未得謂得，未證謂證，有如此失，是以不往。世尊默然而不制止。爾時，佛告舍利弗：我今此眾，無復枝葉，純有真實。舍利弗！如是增上慢人，退亦佳矣！汝今善聽，當為汝說。

「爾時，世尊告舍利弗」：當爾之時，釋迦牟尼佛告訴舍利弗說，「汝已殷勤三請，豈得不說」：你既然已經一次又一次，殷殷勤勤這麼樣三次請求我說這個法，我怎能不講這個法呢？「汝今諦聽，善思念之」：那麼你現在就要諦視而聽，要專心一意，不要不注意！你好好想一想我所說的法，「吾當為汝分別解說」：我現在給你們詳詳細細、分別清清楚楚的，來解說這種真實不虛的妙法。

「說此語時」：釋迦牟尼佛說完了這話的時候，你說怎麼樣？「會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，五千人等」：在這個法會裏，即刻就有出家的男人、女人、男居士、女居士，有五千多人，「即從座起，禮佛而退」：佛想說這個法時，他們就都站起來，向佛頂禮完就走了；他們雖然都是增上慢人，但是他們還都向佛頂禮。

「所以者何」：為什麼他們要退出呢？「此輩罪根深重」：因為這一班人，他們都是罪孽深重，造的罪業太深了，所以不能留下來聽這個妙法。「及增上慢」：和這一類的增上慢人，也在從中作怪。「未得謂得」：他們沒有得到智慧，就說自己已得到智慧了！「未證謂證」：他們沒有證得初果、二果，沒有證到阿羅漢果，就說自己已證果；沒有證得佛果，說證得佛果了。總覺得自己不錯、比誰都好，這就是優越感作怪的毛病！「有如此失，是以不住」：他們認理不清，才失去聽《妙法蓮華經》的機會，所以他們就不在這兒聽經。

「世尊默然，而不制止」：世尊看見這五千退席，也不講話，也不制止。「爾時，佛告舍利弗」：當爾之時，佛告訴舍利弗，「我今此眾，無復枝葉」：我現在這個法會的大眾，沒有枝、岔。頭先我說是糠和皮子，這就是枝和葉，就是末梢！「純有真實」：真，就是挺幹；實，也就是真材實料。現在那枝葉都沒有了，就剩棟樑之材；所謂的「皮毛」都去了，真實的米就都落到這兒了！也就是那些有罪孽的人都走了，現在這些人都是有福德的，這叫「真實」。真實，就是這些誠心的弟子；枝葉，就是那些不誠心的弟子。好像那個 Malian 到這兒，又說要皈依、又說要受戒；也皈了依、受了戒，現在又跑了！這情形就同於五千退席的道理一樣。他學了幾個月的佛法，就想開悟；又說他的 brother（兄弟）是開悟的，這簡直的是欺騙世人嘛！

「舍利弗！如是增上慢人，退亦佳矣」：像這一些個增上慢的人，他走了更好！免得影響其他的人。「汝今善聽」：你現在好好地聽我講，你不要跑了！「當為汝說」：我現在給你們這一些真正有信心的弟子來講這個法。

Ｈ2.受旨

舍利弗言：唯然，世尊！願樂欲聞。

「舍利弗言」：舍利弗就說了，「唯然」：唯，就答應，「好！好！」我們就等著，等著佛講。稱了一聲「世尊」，「願樂欲聞」：樂，就是好樂。我們大家都很高興的，願意聽佛說這種真實不虛的《妙法蓮華經》。

Ｈ3.正說（分二）
Ｉ1.明四佛章廣上諸佛權實二智　Ｉ2.明釋迦章廣前釋迦權實二智　Ｉ1（分二）
Ｊ1.總明諸佛　Ｊ2.別列三世佛　Ｊ1（分四）
 Ｋ1.歎法希有　Ｋ2.說無虛妄 　Ｋ3.方便　Ｋ4.示真實
今Ｋ1

 佛告舍利弗：如是妙法，諸佛如來時乃說之；如優曇鉢華，時一現耳。

釋迦牟尼佛對舍利弗說，我現在一定給你說《法華經》！因為你已經一次來請法、再次來請法、三次來請法；由這三次請法，就知道你代表所有的法會大眾，特別誠懇，所以我一定要給你說！舍利弗就說，是！我們大家就歡喜來聽！

「佛告舍利弗」：釋迦牟尼佛告訴舍利弗，「如是妙法」：如是，是指法之辭，就是說「這個妙法」。妙法就是如是，如是也就是妙法；若不是妙法，就不會如是；若不如是，也就不是妙法。如是妙法，就「這樣子」，就是妙法。什麼樣子呢？沒有個樣子；若有個樣子，那又變成有相了；沒有樣子，就是無相的實相，這是真實的妙法。「諸佛如來」：十方諸佛如來，「時乃說之」：這種妙法，不是任何時候都可以聽到的，所以是稀有；要等到時節因緣成熟了，然後才能宣說這種妙法。

這種妙法有一個譬喻，「如優曇鉢華，時一現耳」：比喻優曇?羅華；這種花，只是開很短很短的時間就謝了，所以它就出貴稀有。現在這種妙法，和優曇鉢羅華是一樣，不是常常有的。

Ｋ2.說無虛妄

舍利弗！汝等當信佛之所說，言不虛妄。

「舍利弗！汝等當信佛之所說」：你們這些個聲聞、緣覺等，應該信佛的所說的話；「言不虛妄」：佛所說的言詞，都是真實不虛的，你切記不要生出一種懷疑心！

Ｋ3.開方便

舍利弗！諸佛隨宜說法，意趣難解。所以者何？我以無數方便、種種因緣、譬喻言辭，演說諸法。是法，非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。

「舍利弗！諸佛隨宜說法」：雖然，這是「開權顯實」的妙法；可是佛「為實施權」，為這真實的法而施一種權巧方便隨宜說法，觀機逗教，因人說法。「意趣難解」：佛所說的法，一言具足無量言的妙意，無量的意思也歸納成為一個道理；所以這其中的道理，是不容易明白的。

「所以者何」：什麼緣故不容易明白呢？「我以無數方便」：釋迦牟尼佛說，我成佛以來，用無數量那麼多的方便法門，為實施權，「種種因緣」：以種種的因緣來教化眾生，「譬喻言辭」：又舉出一些譬喻的言詞，「演說諸法」：來演說這所有的一切諸法。「是法，非思量分別之所能解」：雖然有種種的因緣、種種的譬喻言詞，來演說這一切的諸法；可是這一種法，不是容易明白的，不是用你的識心和意識來分別思量，就能明白。你不要用第六意識和第七分別識來揣測這佛法的道理！那怎麼樣呢？「唯有諸佛，乃能知之」：唯有佛和佛之間，才能知道這種法。唯，是僅僅，也就是單獨。

Ｋ4.示真實（分四）
Ｌ1. 標出世意　Ｌ2. 重徵出世意　Ｌ3.正明出世意　Ｌ4.結成出世意
今Ｌ1

所以者何？諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。

「所以者何」，這是什麼道理呢？什麼緣故？「諸佛世尊」：十方諸佛和世尊，「唯以一大事因緣故，出現於世」：就因為有一種大事因緣的緣故，才出現在這個世界上。

我們每一個人現在想一想：什麼是我們的「大事因緣」呢？哪一種事情是我們的大事？釋迦牟尼佛為這個大事因緣出世，這個「大事」，是什麼大事？我告訴你們，這大事就不是小事，要是小事，就不會說是大事。明白了嗎？這是很簡單的一個解答。那麼還有一個很深的解答，你們自己再想一想！那是非常之妙，妙到什麼程度呢？妙到你不能想像的程度，也就是不可思議。

前邊已經講過了，說是「不可以思量分別之所能解」；所以我們現在想的，完全都不對了；我們現在分別的，也是錯了！不分別、不思量，這就是妙法；我就要你們答覆這個問題。其實這個問題不需要答覆，因為它沒有答案。那為什麼又要問？為什麼又不要問？你能答覆我「為什麼我不問」，那麼我就可以不問了！哈哈！現在我們講這個「大事因緣」。

這兩個答覆，我方才已經用「不思量、不分別」的來裁判，都是合格了，已經都 pass 了！為什麼呢？不答覆，也就是沒答覆。這個地方講得太糊塗了！本來有答覆，為什麼又說沒答覆？因為現在釋迦牟尼佛將入涅槃前，這個答覆唯有釋迦牟尼佛，才能裁判。我現在裁判這種的問題，還不夠資格；所以我們大家最好把這個問題忘了，也不要去想。可是我相信各位一定忘不了的！為什麼？因為是「大事因緣」，不是小事因緣。要是小事的因緣，就會忘了；這是大事的因緣，怎麼可以忘了？你有什麼法子可以把它忘了？忘不了的。忘不了那怎麼辦呢？我們要明白它！

講來講去，這一大事因緣，我還沒有說出來；現在我不要囉囉嗦嗦的，令大家也不知道是什麼「大事因緣」。這個大事因緣，好像現在我手裏拿著什麼東西似的，你看看，有什麼東西？這是大事因緣。你知道了，這是大事因緣；你不知道，這也是大事因緣。你看！有什麼東西？什麼也沒有！這個大事因緣，也就是這樣子！什麼也沒有，這就叫大事因緣。大事因緣就是沒有事；沒有事，釋迦牟尼佛所以要找一點事情來做，也就為了要說《法華經》；說《法華經》就是大事因緣。

那麼《法華經》是說的什麼？是說《法華經》的妙法。這一種妙法是什麼？是不能想的，你一想就不妙了！你一問什麼就不妙、談不到妙了！那麼，我們聽經幹什麼？我們不聽經，那不更妙嗎？誰叫你聽來著？你可以不聽，沒有人叫你聽啊！你現在想要不聽，也停止不了！說：「我可以停止，我想一個辦法，吃一點迷魂藥，什麼也不知道了，就不會來聽經了！」吃什麼藥？喝酒也可以；喝酒也什麼都不知道了！那也是妙法！

還有一件大事，我們人也不應該忘了！方才我叫你們忘，你忘不了；這件事情我不叫你們忘，你們單要忘！所以現在我遇到這個大事因緣了，不得不再把它告訴你們，就是：我們每一個人的生死大事！我們每一個人有生、就有死，這種生死的問題，明白不明白？你知道你怎麼生的？不知道！你知道你怎麼死？也不知道！很聰明的人，生死的問題不知道？我們這個「大事因緣」，就是「生死的大事」！若把生死的事情搞清楚了，這個大事才算辦完了；你生死的問題不清楚，你的大事沒有辦完。

昨天來那些個遊客，他問得很奇怪的，「你為什麼用這個橘子擺到佛前呢？」我覺得這問題對每個人還有一點用處，所以今天再把它重複一下。他們問誰呢？問我這個出家的「高徒」──高的徒弟，他站到那地方比誰都高。他的答覆大約是拖泥帶水、不清楚就是了，我就著了急了！「這麼簡單的問題，怎麼還答不出來？」我也不管三七二十一，就跑到法座上來，說：「你問橘子擺到這兒幹什麼？佛要吃！佛歡喜吃橘子！」「佛還會吃橘子？」我說：「當然了！當然佛會吃橘子！因為我們人歡喜吃橘子，佛是人成的，所以我相信佛一定歡喜吃橘子。因為我歡喜吃，我歡喜吃的東西，我就可以供佛的；我推己及人，我自己歡喜吃，我也知道佛歡喜吃。那麼我以橘子來供佛，當然佛不會生氣的。」意思是這樣。這些人一聽，是見所未見、聞所未聞，也就沒有話講了！

再講一講這個「大事因緣」，我們想要知道這個大事因緣，先要知道小事的因緣；你不知道小事的因緣，就不知道大事的因緣。小事的因緣從什麼地方起的？就從「無明」那兒起的。無明，就是小事的因緣；生死，就是大事的因緣。為什麼有生死？因為我們人有「無明」；「無明」一有了，貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心全都跑出來了！若沒有「無明」，這些問題就都沒有了。有了「無明」，就有了問題；有了問題，就有「生死」！所以我們現在先要把這個小事的因緣弄清楚；小事的因緣一清楚了，你清楚小，就清楚大了！為什麼？「大」是由「小」而延大的；小孩子由小長成大人，由大人而又會老，由老而又會死。你若不知道根本的小事因緣，那大事因緣也不能解決，所以現在先要把無明破了；無明破了，那大事因緣也自然就了了。所以想要明白大事因緣，先要從小事因緣做起。

Ｌ2.重徵出世意

舍利弗！云何名諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世？

釋迦牟尼佛叫一聲「舍利弗」，說我告訴你，「云何名諸佛世尊」：什麼叫諸佛世尊，「唯以一大事因緣故，出現於世」：諸佛世尊為著一切眾生的生死大事、種種的業報因緣，所以才出現到這個娑婆世界上。

Ｌ3.正明出世意（分二）
Ｍ1.明大事因緣　Ｍ2.明會權歸實
今Ｍ1

諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世；欲示眾生佛之知見故，出現於世；欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生入佛知見道故，出現於世。舍利弗！是為諸佛以一大事因緣故，出現於世。

「諸佛世尊」：十方諸佛世尊和我釋迦牟尼世尊，同樣的是「欲令眾生開佛知見」：最大的希望，就想令眾生得到佛的知見。開佛知見，就是對「關上佛的知見」來講。我們佛的知見這個門，從什麼時候關上的呢？就是從有「無明」那個時候；所以現在再把它打開。什麼是「佛知」？就是我們一切眾生共有的一個心，這個心具足佛的智慧，所以「佛知」也就是「佛心」。什麼叫「佛見」？就是有「佛眼」；你開了佛眼，然後你就會洞明一切諸法實相。

「使得清淨故」：沒有開佛知見以前，我們一切一切都是不清淨；不清淨，就是污濁不乾淨。什麼不乾淨？也就是無明、煩惱、粗惑、細惑，有這種種的煩惱，就令我們性上好像不清淨似的。那麼自性本來就是清淨的，現在為什麼不清淨了？因為沒有開佛知見，就沒有得到清淨。所以釋迦牟尼佛為令一切眾生返本還原，開佛知見，讓眾生得到清淨，就「出現於世」：到這個世界上來。佛到這個世界上來，是以八相成道來教化眾生。

「欲示眾生，佛之知見故」：佛出世的最大因緣，也就是想要指示一切眾生佛知、佛見。指示，也就是令眾生明白，明白這佛知佛見本來是自有的，不是從外邊得到的。佛教之所以和其它的宗教不同的原因，就是「一切眾生皆可成佛」，這是最平等的。任何人修行，都可以成佛的；你若不修行，當然不會成佛了。不是說我是佛，你不是佛；也不是說你是佛，我不是佛。一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，都可以成佛的。

一些外道說：「只有天主是獨一無二的。」那麼這個天主從什麼地方來的？有的說本來就有的；又有的說那不可以問的，你問天主從什麼地方來的，那就犯罪了！這絕不會犯罪的，除非沒有天主；若有天主的話，就不會犯罪！你問他，他應該教你明白，不能說是我不明白的事情，一問就有罪了！沒有這個道理！其實這個天主，就是三十三天那個帝釋天釋提桓因，他就是天主。有的外教說：「不是的，我們的天主不是這個天主，是另外有個天主。」你的那個是另外一個天主？那你想把三十三天這個天主，又給安排到什麼地方去？給攆到什麼地方去做天主呢？除非你好像國王篡位似的，把他趕走了，而你才可以做天主；不趕走，就不可以做的。

其實，這個天主在佛教裏，只是一個護法，護法佛教的。因為一般天主教徒，他不知道這個教理，也不明白「無始無終」的道理。他只知道「有始無終」，說天主本來就有，是天地開始，從他開始天地，這是「有始」；天主永遠都存在的，永遠都是活的，永遠都不會死，所以這是「無終」。其實這是眾生想像的講法。佛是「天上、天下，唯我獨尊」的，但是人人都可以作佛；不是單單我釋迦牟尼佛是佛，其他的就不許可是佛。十方諸佛，佛佛道同，都是一樣的；不是說我是獨一無二的，只有我可以做，其他任何人都不可以，這簡直是專制主義、獨裁主義！

現在佛想指示明白：不是唯獨佛才有佛知佛見，而一切眾生沒有佛知佛見。不是的！一切眾生統統都具足有這種佛知佛見，只是因為沒有明白這個道理，沒有得到這種的力量。所以，佛為了指示一切眾生佛知佛見，就「出現於世」：到這個娑婆世界來。

「欲令眾生，悟佛知見故」：指示明白了，但你自己也要覺悟。自己不覺悟，單單聽人家這麼講，沒有真正的領會到、沒有得到；這就是這種知識還不夠，沒有真明白。領會，就是自己心裏有一種真實的領受。現在佛要令一切眾生，覺悟自己本有的佛知佛見，所以「出現於世」：出現到這個世間來。

「欲令眾生，入佛知見道故」：有人指示明白，自己也真正覺悟到這種的道理了，但是還沒有證得；現在佛又願意令一切眾生，證得佛知佛見的這種境界。入，就是證得。所以「出現於世」：出現到這個世界上來。

所謂佛的大事因緣，就是欲令眾生「開、示、悟、入」佛知佛見。開、示、悟、入佛知佛見，就會了生死了。生死一了，大事就己經完畢。大事完畢，就沒有事情做了，所以佛把這種道理說完了之後，就要入涅槃了！

「舍利弗」！前面我所說的「開、示、悟、入」佛之知見，使令眾生了生脫死、離苦得樂；這就是「諸佛以一大事因緣故，出現於世」，出現於這個世界上。

Ｍ2.明會權歸實

 佛告舍利弗！諸佛如來，但教化菩薩，諸有所作，常為一事，唯以佛之知見，示悟眾生。舍利弗！如來但以一佛乘故，為眾生說法，無有餘乘，若二若三。

「佛告舍利弗」：釋迦牟尼佛又告訴舍利弗說，「諸佛如來，但教化菩薩」：諸佛如來，皆教化這一切的菩薩。「諸有所作，常為一事」：所有的一切所行所做，常常就為這一種大事的因緣。這個大事因緣，就是「唯以佛之知見，示悟眾生」：指示令眾生明白，令眾生開示悟入佛之知見。

「舍利弗！如來但以一佛乘故，為眾生說法，無有餘乘」：舍利弗！你要明白！十方諸佛如來，只以唯一佛乘來教化眾生，為所有眾生說一切的法，沒有其他的小乘。「若二、若三」：若二，是大乘、小乘；若三，是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。沒有大乘、沒有小乘，也沒有聲聞、緣覺、菩薩三乘；那是什麼乘呢？就是「唯一佛乘」。

Ｌ4.結成出世意

舍利弗！一切十方諸佛，法亦如是。

「舍利弗！一切十方諸佛」：所有十方一切諸佛，「法亦如是」：他們說法的時候，也是這樣子，也是說的唯一佛乘，更無餘乘，沒有其他的二乘和三乘。

Ｊ2.別列三世佛（分二）
Ｋ1.別明三佛開權顯實　Ｋ2.總結諸佛出現大事 　Ｋ1(分三 )
Ｌ1.明過去佛　Ｌ2.明未來佛 　Ｌ3.明現在佛
今Ｌ1.

舍利弗！過去諸佛，以無量無數方便、種種因緣、譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生，從諸佛聞法，究竟皆得一切種智。

「舍利弗！過去諸佛，以無量無數方便」：過去的諸佛，他們都用無量無數這麼多的方便法門，「種種因緣」：用種種的因緣。這個因緣，就是你種善因、結善果，種惡因、結惡果；善有善報，惡有惡報，這種種因果報應的因緣。「譬喻言辭」：又用種種的譬喻，來說明這個道理；用種種美妙的言詞，來教化一切眾生。「而為眾生演說諸法」：為這一切眾生，來演說諸法。「是法皆為一佛乘故」：雖然說是有小乘、大乘，或有聲聞、緣覺、菩薩這三乘，可是佛究竟的本懷，只為說這一個佛乘，以接引眾生，使令一切眾生早成佛道。

「是諸眾生，從諸佛聞法」：這一切的眾生，從諸佛開始聞法，「究竟皆得一切種智」：智，有「一切智、道種智、一切種智」。一切智，屬於「空」，這是二乘所證得的一個空理。道種智，是權乘的菩薩所證得的；這種的理，也就叫「有」，又叫「假」──這「有」是個「假有」，不是真的。一切種智，就是「中道」；不落於空、不落於有，這是佛所證得之中道的智慧。

Ｌ2.明未來佛

舍利弗！未來諸佛當出於世，亦以無量無數方便，種種因緣譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生，從佛聞法，究竟皆得一切種智。

舍利弗！過去諸佛是這樣子為眾生說法，「未來諸佛當出於世」：那麼未來的諸佛呢？也是這樣子。當諸佛出現於世的時候，「亦以無量無數方便、種種因緣、譬喻言辭」：也用沒有數量這麼多的方便法門，講種種的因緣，和種種的譬喻、言辭，「而為眾生演說諸法」：而為這所有一切的眾生，演說種種的妙法。「是法皆為一佛乘故」：這所有諸佛所說的法，都是為著唯一佛乘，更無餘乘。「是諸眾生，從佛聞法」：這所有的眾生，聽佛說這個妙法，「究竟皆得一切種智」：究竟的旨歸、最終的目的，就是使令一切眾生得到「一切種智」的這種願望。

Ｌ3.明現在佛

舍利佛！現在十方無量百千萬億佛土中，諸佛世尊，多所饒益，安樂眾生；是諸佛，亦以無量無數方便、種種因緣、譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生，從佛聞法，究竟皆得一切種智。

「舍利弗！現在十方無量百千萬億佛土中」：現在所有十方這麼多的佛國之中，「諸佛世尊，多所饒益，安樂眾生」：諸佛世尊也都是願意饒潤利益一切眾生，令一切眾生都得到好處，得到安穩和快樂。「是諸佛，亦以無量無數方便」：像上邊所說的諸佛，也都是用無量無數的方便法門，「種種因緣、譬喻言辭，而為眾生演說諸法」。「是法皆為一佛乘故」：無論是過去、現在、未來，十方三世一切諸佛，都是只為這一佛乘而說諸法。「是諸眾生，從佛聞法」：這所有的一切眾生，聽見佛所說的法，「究竟皆得一切種智」：究竟的旨歸、目的，就是使令眾生得到一切種智、圓滿菩提，歸無所得。

Ｋ2.總結諸佛出現大事

舍利弗！是諸佛但教化菩薩，欲以佛之知見示眾生故，欲以佛之知見悟眾生故，欲令眾生入佛之知見故。

「舍利佛！是諸佛」：所有過去、現在、未來諸佛，「但教化菩薩」：他們的目的，就是教化菩薩，使令成佛。「欲以佛之知見，示眾生故」：想要用佛的知見，指示一切的眾生。「欲以佛之知見，悟眾生故」：要令一切眾生悟佛知見。「欲令眾生，入佛之知見故」：想使令一切眾生，都入佛知見。為這個大事的因緣故，佛才出世。所以十方三世一切諸佛，都是為這一佛乘，才宣說善巧方便的法門；最後的目的，就是令一切眾生，得到佛的知見、得到佛的智慧、得到佛的果位。

Ｉ2.明釋迦章廣前釋迦權實二智（分五）
Ｊ1.開方便　Ｊ2.顯真實　Ｊ3.舉五濁釋權 　Ｊ4.揀偽敦信　Ｊ5 .無虛妄
今Ｊ1

舍利弗！我今亦復如是，知諸眾生有種種欲，深心所著；隨其本性，以種種因緣、譬喻言辭、方便力，而為說法。

「舍利弗！我今亦復如是」：我，釋迦牟尼自稱。我現在教化眾生，也是用種種的因緣、譬喻言辭，來給眾生說法，和過去、現在、未來一切諸佛，是一樣的。「知諸眾生有種種欲」：我知道所有眾生，每一個都有種種無量無邊那麼多的欲念。「深心所著」：這些欲念，不是一生一世的，而是由無量劫以來，生生世世習染而來的。所以深深印到眾生的八識田裏，著住而不捨離；這種習染的力量非常之大，所以這執著性，很不容易得到解脫。因為這個緣故，所以我就「隨其本性」：我隨著每一個眾生的本性、所習染的毛病深淺，「以種種因緣、譬喻言辭、方便力」：用種種的因緣、譬喻、言辭，用方便權巧的力量，「而為說法」：而為一切的眾生說法。

Ｊ2.顯真實

舍利佛！如此，皆為得一佛乘、一切種智故。舍利弗！十方世界中，尚無二乘，何況有三。

「舍利弗！如此，皆為得一佛乘、一切種智故」：釋迦牟尼佛叫一聲「舍利弗」，如前面所說，過去、現在、未來諸佛所說的法，就像這樣，都是相同的，都是為得一佛乘，得到「一切智、道種智、一切種智」的緣故。

「舍利弗！十方世界中，尚無二乘，何況有三」：在十方諸佛的世界中，尚且沒有二乘這種權法，何況有三？二乘，可以說是大乘、小乘，又可以說是「藏教」和「通教」。三呢？就是「別教」。《華嚴經》講的是「頓教」，這是教菩薩法，但是它也兼有不頓教。藏教和通教，是教羅漢和緣覺；別教，是對於聲聞、緣覺，將要「迴小向大」，要迴向到圓教。何況有三，這個三，可以說是聲聞、緣覺、菩薩，也可以說是藏教、通教、別教。因為《法華經》是純圓獨妙──純圓，就是單單講圓教；獨妙，就是只有《法華經》才是最妙的；這叫「純圓獨妙」的教理──其餘藏教、通教、別教，都是不能比的。所謂唯一佛乘，也就是說的「圓教」。聲聞、緣覺、菩薩這三乘，都是「權教」。

Ｊ3.舉五濁釋權

舍利弗！諸佛出於五濁惡世，所謂劫濁、煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁。如是，舍利弗！劫濁亂時，眾生垢重，慳貪嫉妒，成就諸不善根故，諸佛以方便力，於一佛乘，分別說三。

「舍利弗！諸佛出於五濁惡世」：十方諸佛為普度眾生，出現於這個五濁惡世──有五種濁惡的世界。五種的濁惡是什麼呢？

「所謂劫濁」：劫，就是時間。本來是無所謂時間的，是因為在眾生份上，產生分別心，才有了時間，有過去、現在、未來三世，才有這個劫。劫，是梵語，具足叫「劫波」，譯為「時分」。這個時分怎麼樣污濁呢？一般的罪惡充滿這時代，所以連時間也都污濁了。

又有「煩惱濁」：這就是指的「五鈍使」。五鈍使，就是「貪、瞋、癡、慢、疑」；這五種，就是生煩惱的根本。還有「五利使」，下面「見濁」，就是五利使。鈍，是因為它來得遲鈍一點；利，是因為它來得快。

「眾生濁」：眾生種種的善惡因緣，就生種種的善惡果報；每個眾生有他特別的惡業，所以眾生也污濁了。

「見濁」：是屬於「五利使」，就是「身、邊、戒、見、邪」──身見、邊見、戒見、見取見、邪見；這五種，也是濁。

「命濁」：命，就是眾生的報身；這一段落的時間，就叫「生命」，生命也是污濁的。