人生何處不相逢

這一類的眾生，「佛以方便力」：佛都是用方便法門，說聲聞法、緣覺法、菩薩法，去教化眾生。「示以三乘教」：佛「為一開三」，為唯一佛乘，而開出來三乘；三乘，就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。這三乘最終的目的，就是佛乘；所以佛到最後的時候，說我現在要說佛乘這種實智的法門。

「眾生處處著，引之令得出」：一般眾生，無論在任何地方，他就著到任何地方；在哪一個位置上，就著住到哪一個位置。不要說旁的，做父親的，就執著「我是父親」，對兒子就「你是我的兒子！」有一種執著心。做哥哥的，就要來支配這個小弟弟；為什麼要支配他？「我是哥哥，你是弟弟，你應該聽我招呼的！」也就因為有一種執著。做丈夫的，就擺起來一個丈夫架子；做太太的，又想擺起來一個太太的架子。甚至於做和尚，就擺起來一個和尚的架子；做沙彌，就擺起一個沙彌的架子，「你看我！我現在是出家了！你們還不是出家的！」這都是一種執著。有學問的人，就執著到學問上了：「我是個 professor（教授），你們這些都是 students（學生），我應該來做你們的師表！」也有所執著。做學生的，有學生的執著，「我是學生，我不知道什麼沒有問題的；你做先生的，我問你的問題，你就應該答覆！」可是在美國大學裏，學生問的問題，professor 答覆不出來，也就算了，也不犯什麼法。

總而言之，做什麼，都有什麼的執著；在地獄裏的，有地獄的執著；在畜生裏邊，有畜生的執著；在人裏邊，也有人的執著；在餓鬼裏邊，有餓鬼的執著；所以才說「處處著」，就是無論你在哪一個崗位、地位上，就有所執著了！一個家庭裏邊，兄、弟、父、母、祖這五倫，各有各的執著；在國家政府裏邊，「我是省長，我就要管你這個縣長，你縣長就要聽我招呼；你不聽我的招呼，我就給你一個顏色，給你過不去，給你一點的麻煩、煩惱！」所以這都是執著。

佛所說的法，就是為破眾生的執著；你的執著沒有了，佛法也了了、沒有了！為什麼有佛法？就因為你執著；沒有執著，就沒有佛法。佛法就是給執著的人預備的；眾生的執著沒有了，佛法也就沒有用了！所以這樣說起來，還是眾生多一點執著好，佛法才有一點用處；不然的時候，佛法也就要退休了！「引之令得出」：引導這一切眾生，令出離這個執著的地方，不要執著了；我們不要執著，就大家都清醒、大家都快樂！清醒，就是快樂。

Ｅ2.騰疑致請（分二）
Ｆ1.經家敘疑　Ｆ2 .當機請決
今Ｆ1

爾時，大眾中有諸聲聞、漏盡阿羅漢，阿若憍陳如等千二百人；及發聲聞辟支佛心，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，各作是念：今者世尊！何故殷勤稱歎方便，而作是言。佛所得法，甚深難解，有所言說，意趣難知，一切聲聞、辟支佛所不能及。佛說一解脫義，我等亦得此法到於涅槃，而今不知是義所趣。

「爾時，大眾中」：爾時，就是在釋迦牟尼佛說完了偈頌之後。這一段文，是經家在結集經藏的時候，添上去的，是阿難所說的。在大眾裏邊，「有諸聲聞」：有很多很多的聲聞。他們是修四諦法，聞佛的聲音而悟道，所以叫「聲聞乘」。「漏盡阿羅漢」：諸漏已盡，就得到漏盡通了，就是無漏了。無漏，就是沒有無明、煩惱，也沒有一切的習氣毛病了；有漏，就好像一個瓶子，裏頭有個窟窿，你裝水，它就漏了。言其我們人的身體，也有很多的漏，所以叫「諸漏」。那麼現在漏盡了，就得到漏盡通。阿羅漢是梵語，在此翻譯「應供」，又叫「無生」、「殺賊」，有這三種的意思。

這個時候，在阿羅漢裏邊，有一位長老「阿若憍陳如」：阿若憍陳如，也是梵語，翻譯為「解本際」，又叫「最初解」。因為釋迦牟尼成佛的時候，首先到鹿苑度憍陳如；憍陳如的前身，就是《金剛經》中那位歌利王──因為釋迦牟尼佛在因地發願：成佛之後，首先要度割截他身體的歌利王；所以釋迦牟尼佛成佛之後，首先到鹿野苑，去度這五比丘。阿若憍陳如是最初證得羅漢果的，所以叫「最初解」；又因為他證了羅漢果，明白他本來的根性，所以又叫「解本際」。「等千二百人」：阿若憍陳如等有一千二百人。

「及發聲聞、辟支佛心」：和另外有一班發心求聲聞乘和緣覺乘的。有「比丘」，有「比丘尼」。比丘，有「乞士、怖魔、破惡」三種的意思；比丘尼，就是出家的女眾，也有這三種意思。「優婆塞」：就是近事男，「優婆夷」：就是近事女，這是親近三寶的在家居士。「各作是念」：每一個人都有這種的想念──

「今者世尊」：現在釋迦牟尼佛世尊，「何故殷勤稱歎方便」：什麼緣故這麼說了又說，殷殷勤勤的？殷勤就是很歡喜的，說了一遍又一遍。一般來講，殷勤就是「不懶惰」；現在佛說經典不懶惰，所以說了一次、又想說一次，讚歎了一次、又讚歎。在前邊用長行來讚歎，接著又用重頌來讚歎，所以叫殷勤；因為恐怕人不注意，所以將所說的大道理，說得鄭重其事的，不是馬馬虎虎，是很重要的，來向大家稱讚這個方便；稱是稱揚，歎是讚歎。就是說，這個方便的法門是最妙了！「而作是言」：佛作這樣的說話。

「佛所得法」：釋迦牟尼佛所得的這種法，「甚深難解」：沒有人可以知道它有多深，所以甚深；沒有人能明白，所以難解。「有所言說，意趣難知」：釋迦牟尼佛想說這個法，佛的意思和宗趣，也不容易明白。「一切聲聞、辟支佛所不能及」：所有的聲聞乘和緣覺乘，都不能明白這個道理。

「佛說一解脫義」：佛以前所說的這種第一等解脫的教義，「我等亦得此法」：我們聲聞乘的人，也完全得著這種解脫義的道理。我們依照這種解脫義的法去修行，「到於涅槃」：已經都得到涅槃的妙果、樂果了！「而今不知是義所趣」：可是現在佛又說，以前所說的不究竟、不徹底，以前所說的都是權法、不是實法，以前所說的是權智、而不是實智；這樣一講，把我們也都講糊塗了！不知道究竟的義理是什麼？現在我們已經都生出一種懷疑了！佛以前說的法，都是說錯了嗎？現在所說的，才是對的嗎？就算錯了，我們也都得到好處──得到初果、二果、三果、四果，都證果了；那麼這證的果，大概也都是假的囉？所以大家都生出一種懷疑心。

Ｆ2.當機請決（分五）
Ｇ1.初請　Ｇ2.二止　Ｇ3.二請 　Ｇ4.三止　Ｇ5.三請　Ｇ1( 分二)
Ｈ1.長行　Ｈ2.偈頌　Ｈ1 (分二 )
Ｉ1.陳疑　Ｉ2.陳請
今Ｉ1

爾時，舍利弗知四眾心疑，自亦未了，而白佛言：世尊！何因何緣，殷勤稱歎諸佛第一方便，甚深微妙難解之法？

「爾時，舍利弗知四眾心疑」：在聲聞眾裏，最有智慧的就是舍利弗；所以當四眾弟子都生出來一種懷疑心的時候，舍利弗就知道所有在會的四眾弟子，心裏都生出一種疑惑，都糊塗了！「自亦未了」：在聲聞眾裏頭，他的智慧是第一；但是，雖然他這麼聰明、有智慧，可是佛顯現的這種境界，他也不明白。「而白佛言」：所以舍利弗就向佛請問，「世尊！何因何緣」：世尊！現在你為什麼緣故，「殷勤稱讚諸佛第一方便」：這樣子殷勤，又稱揚讚歎過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛，第一方便的法門，「甚深微妙難解之法」：這麼樣的深、這樣的微妙，又這麼樣難解的實智妙法？

Ｉ2.陳請

我自昔來，未曾從佛聞如是說；今者，四眾咸皆有疑。惟願世尊，敷演斯事。世尊何故，殷勤稱歎甚深微妙難解之法？

「我自昔來」：我舍利弗跟著釋迦牟尼佛，已經有四十多年了！因為《法華經》講了八年，《涅槃經》講一天一宿。當時印度是用貝葉寫經，貝葉，是一種樹的葉子，好像紙；就寫這一部《法華經》的樹葉子，把它連接起來，可以排到八里路那麼遠！所以我們知道，舍利弗跟著釋迦牟尼佛學佛法，已經四十多年了！你看！在佛住世的時候，一切弟子對釋迦牟尼佛所說的法，有的也生懷疑，有的就真正的相信，但是都願意學佛法、聽佛講經、跟著佛修行，沒有離開佛的；所以這一千二百五十個弟子，就叫「常隨眾」，常隨著釋迦牟尼佛的法會。釋迦牟尼佛每一次法會，最低限度都有一千二百五十五個弟子來聽；弟子就是不明白佛所講的道理，也要來聽、來研究佛法。

由這個「昔」字，就知道舍利弗是常跟著釋迦牟尼佛，時刻都不離的，天天都聽佛法、研究佛法。「未曾從佛聞如是說」：我從沒有聽聞佛以前說法，說得這麼重要的，讚歎又讚歎、稱揚了又稱揚，這樣殷勤來說法。

釋迦牟尼佛這樣一讚歎不要緊，「今者，四眾咸皆有疑」：現在，四眾弟子都生出一種疑惑的心了；何去何從，都不知道，就無所適從，不知道依照哪個法門修了。「惟願世尊」：所以我現在請問世尊。「敷演斯事」：敷，就是分布；敷布而演說這種的事情。就是詳細來分析演說，把我們四眾所懷疑的心給解除，不要令我們都好像走到叉路上，不知道走哪條路是對的。「世尊何故」：現在世尊什麼緣故，「殷勤稱歎甚深微妙難解之法」：稱揚讚歎甚深微妙難解之法呢？什麼緣故？我們大家現在都不明白？所以請佛慈悲來指示，我們伏受聖旨。

Ｈ2.偈頌（分五）
Ｉ1.頌疑二智　Ｉ2.頌三乘四眾疑　Ｉ3.頌自疑 　Ｉ4.頌佛子疑　Ｉ5.總明同疑致請
今Ｉ1

爾時，舍利弗欲重宣此義，而說偈言：

慧日大聖尊　久乃說是法　自說得如是　力無畏三昧
禪定解脫等　不可思議法　道場所得法　無能發問者
我意難可測　亦無能問者　無問而自說　稱歎所行道
智慧甚微妙　諸佛之所得

「爾時，舍利弗欲重宣此義」：當爾之時，舍利弗又想把這個意思，再往明白詳細說一說，「而說偈言」：而以偈言來請問釋迦世尊。

「慧日大聖尊」：慧，就是有智慧；日，就是太陽。言其佛在這個世界上，他的智慧就像太陽的光似的。佛為天中的天、聖中的聖，所以是大聖尊。在佛沒出世以前，這個世界沒有佛法；沒有佛法的世界，猶如沒有太陽一樣。我們一般的人，都處於夜裏邊；夜裏邊，就是一種黑暗的境界。佛出世之後，就好像太陽高懸在空中，把一切的黑暗都給照破了！這說的是什麼意思呢？因為佛沒有出世，世界上沒有真理──不是沒有真理，而是沒有人明白真理；真理本來是不來也不去的，不過沒有人來指示。一般人一定都沉迷太久了！在什麼裏邊沉迷？就在「五欲」裏邊。

五種的欲是什麼？就是「色、聲、香、味、觸」，這叫「五塵」，又叫「五欲」。

（一）色塵──人人對色塵上看不破，就著住到色塵上；凡是有形相的，都叫「色」。有形相的裏邊，又要選擇好的，不好的，就不歡喜；選擇美色，因為美色是最好的，所以一般人就沉醉在色塵上。

（二）聲塵──人歡喜聽音樂、歡喜聽唱歌；或者歡喜聽小鳥叫喚，或者歡喜聽某個人說話的美妙聲音，這都是沉醉到聲塵裏邊了。

（三）香塵──這也是人的一種欲望，隨便個東西，吃了，覺得沒有那個東西香。這種飲食吃久了，就想換另一種飲食；這吃過之後，時間久了，就生出一種厭煩，又想換另外一種來吃。總而言之，在香塵裏邊，也是沉醉不醒，好像喝醉酒一樣。

（四）味塵──就是味道。今天想吃魚，明天想吃雞，後天又想吃鴨；吃了牛肉，又覺得沒有羊肉那麼好吃。越吃不著的東西，他越認為這個東西好吃；吃過的東西，就生一種厭煩，這都是由貪欲生出來的。有這種食慾，也就沉醉在味塵裏邊了！就好像走到爛泥巴裏，又有泥、又有水，把腿陷住──往上拔出這個腿，那個腿又陷住了；那個腿拔出，這個腿又陷住了；總也走不出來這個爛泥的地方。

（五）觸塵──觸，就是接觸；歡喜接觸種種華麗的觸。穿衣服也願意穿絲的、緞的，它對皮膚既有一種保護的作用，而且溫暖又華麗；甚至於男女之間，都互相著住沉醉到觸塵上，好像走到爛泥堆裏，越陷越深，總也走不出來。

這五欲的境界不容易脫離，所以一些個外道也就順著五欲來說法，不能使令一切眾生離這個執著；這就好像在黑夜裏邊，度沉醉和迷夢的生活。那麼佛出世了，就好像有太陽，把一切黑暗都給照破，也叫人不要著到五欲這塵上，所以說「慧日大聖尊」。

「久乃說是法」：久，是「很久很久」；釋迦牟尼佛自久遠來一直都沒有說這種法。佛說法四十九年，談經三百餘會；在過去四十九年，雖然經過時間很久，可是他沒有說實智，所說的法都是權法、權智；現在到了最後的法華會上，才把這真實的智慧說給大家聽。

「自說得如是」：佛演說這種真實智慧，先說自己證得像上邊所說的法。「力無畏三昧」：佛有十種智慧的力，四種無畏的定力，「禪定解脫等」：得一切的禪定，又得到種種的解脫。解脫有八種：（一）內有色想觀外色解脫；（二）內無色想觀外色解脫；（三）淨解脫身作證具足住；（四）空無邊處解脫；（五）識無邊處解脫；（六）無所有處解脫；（七）非想非非想處解脫；（八）滅受想定身作證具住。八解脫，又叫「八背捨」，又叫「八勝處」。「不可思議法」：這個法，是不可以心思、不可以言議的。

「道場所得法」：佛乃至於成佛、坐道場，所得的這種微妙之法，「無能發問者」：因為這種微妙的法是實智，而不是權智，所以這一些個聲聞、緣覺和權乘的菩薩，都不明白這種的智慧，也就沒有人能發問。「我意難可測」：佛這種微妙不可思議的意，沒有人能知道；「亦無能問者」：因為沒有人知道，所以也就沒有人能問了！

「無問而自說」：沒有人問，世尊自己來說這種法。「稱歎所行道」：稱揚而讚歎佛所行的道。「智慧甚微妙」：佛這種真實的智慧，甚深而微妙；「諸佛之所得」：這是十方諸佛和釋迦牟尼佛才能明白的智慧。

Ｉ2.頌三乘四眾疑

無漏諸羅漢　及求涅槃者　今皆墮疑網　佛何故說是
其求緣覺者　比丘比丘尼　諸天龍鬼神　及乾闥婆等
相視懷猶豫　瞻仰兩足尊　是事為云何　願佛為解說

「無漏諸羅漢」：雖然得到無漏的這些聲聞和羅漢等，「及求涅槃者」：和權乘的菩薩，或者求得到涅槃的辟支佛等，「今皆墮疑網」：因為佛這樣一稱揚讚歎，說甚深微妙、希有第一的這種真實智慧；現在大家都生出一種懷疑，墮到疑惑的網裏邊了！可是，一旦有疑惑出來，對於道就不能修了！所謂「修道之人心莫疑，疑心若起便途迷」，心裏不要生出一種疑惑心；你若疑惑心一生出來，就會迷失路途了。所以現在這聲聞和緣覺、辟支佛、權教的菩薩，統統都墮落到疑網裏，都生出一種疑惑心了！「佛何故說是」：佛為什麼緣故要說出這種驚人的法，令一些個人都生出一種狐疑不信，而又驚又惶恐呢？

「其求緣覺者」：求緣覺果的這種人，有比丘、比丘尼，「諸天龍鬼神」：又有諸天、龍和鬼神，「及乾闥婆等」：和奏樂的乾闥婆、天龍八部等等，都「相視懷猶豫」：大家互相你看看我、我看看你，都不明白。猶豫，也就是疑惑了；猶豫不決，心裏不知怎麼樣好？就像走到十字路口，不知道是向南走、是向北走？是向東走、是向西走？十字路口，就是街中心、四通八達的地方；但是這些人不知道往哪一邊走好？就猶豫了！

「瞻仰兩足尊」：大家就瞻望著佛。瞻，眼目不暫捨；仰，仰起頭來。因為佛在法座上也很高的，這些個聲聞、緣覺、菩薩，都這麼仰起頭來望佛，這就叫「瞻仰」。兩足尊，什麼是兩足？不是兩隻腳；有的看這「兩足」，就說是「兩隻腳」。足，在這兒當「充足、滿足」講。什麼充足了？福充足了；什麼滿足了？慧滿足了；這是「福、慧」兩足。因為釋迦牟尼佛「三祇修福慧」，在三大阿僧祇劫的期間修福修慧；「百劫種相好」，在一百大劫以前，就種這個相好。相好有八十種好，你們想明白，也去找佛教辭典；因為太多了，講出來，也沒有人記得。佛教辭典上什麼都有，你歡喜明白，就去找；不歡喜明白，你歡喜糊糊塗塗的，也就算了！

三祇，三大阿僧祇劫。阿僧祇劫，就是「無量數」；不是一個無量數，而是三個大的無量數。有多少時間呢？這算不出來的，無量數嘛！你怎麼能算得出來？三個算不出來數目的時間，在這麼長的期間，佛修福修慧。修福，要供養三寶、親近諸佛，供養佛、供養法、供養僧、供養菩薩、供養辟支佛、供養阿羅漢，在這個期間「廣修供養」；廣修供養，不是只供養一個，而是供養很多很多的佛法僧。

修慧，就是要先持戒。為什麼？由持戒才能生定，由定發慧；你有了定力，才能有慧力。什麼叫「定力」？就是不被一切境界所轉；善的境界、惡的境界，都轉不動你的心。善的境界，就是順的境界；惡的境界，就是逆的境界。無論是順的境界來，或是逆的境界來，你都不動心；你能以不動心，這就有定力；有定力，然後才能有慧力。

修慧，要多習學經典。你若不習學經典，智慧就不能增長；不增長，就會減少。所以要習學一切的經典、習學一切的論藏、習學一切的律藏；這經、律、論三藏，就是生慧的，所以要勤習。如果你單單「修福不修慧」，那得到什麼結果呢？

「修福不修慧，象身掛纓絡」，將來做大笨象，長得又高又大，又有力量，脖子上還掛了一串瓔珞；瓔珞，就是寶珠。可是怎麼樣呢？是莊嚴好看，但是沒有智慧。修慧不修福呢？「羅漢應供薄」，你盡學習經典，可是不種善根──種善根，就是做好事、做善事；諸惡不作，眾善奉行，這就是栽培你的善根。你如果單單研究經典，不做善事、不幫助人，你就證到阿羅漢果了，去化緣，也沒有人供養你；你證果，活該你證果，沒有人供養！為什麼？就是在因地不修福，所以在果地就沒有福。

我常常對你們講：「受苦是了苦，享福是消福。」為什麼你會受苦？因為前生，你沒有修福，所以盡是有苦。這苦，你要把它受了，你的苦就沒有了；你若不受你應該受的苦，那麼這苦仍是存在的。「享福是消福」，你有一點福報、有一點福德，可是你一天到晚都講享受，住個好房子，吃點好東西，買個最好的床舖，開最流行的車；甚至於買架飛機，願意飛到什麼地方去，噗、噗、噗──，就飛去了！一點苦也受不了。這些都是在消福，你把福享盡，就沒有福了！快樂也就是福，你若不知道你有多少快樂，你把快樂都享受沒有了，就又要受苦了！那麼釋迦牟尼佛呢？他既修福而又修慧，所以福也圓滿了、慧也圓滿了，這叫「福慧兩足尊」。

「是事為云何，願佛為解說」：大家眼目不暫捨的看著如來，究竟為什麼佛自己讚歎這個妙法呢？心裏就希望佛再給詳細說一說這個意義。

Ｉ3.頌自疑

於諸聲聞眾　佛說我第一　我今自於智　疑惑不能了
為是究竟法　為是所行道

「於諸聲聞眾」：在這些聲聞眾裏邊，「佛說我第一」：世尊說我舍利弗是智慧第一，是最聰明的。「我今自於智，疑惑不能了」：可是我自己想一想，雖然我智慧第一，現在「第一」也沒有得做了，也變成不第一了；為什麼？我不知道，也生出來疑惑了！所以我這個「第一」也完了！「為是究竟法」：究竟哪一種法是究竟法呢？是為如來所得的這種究竟微妙甚深的法，「為是所行道」：為如來所修的這種微妙圓滿的菩提大道。

Ｉ4.頌佛子疑

佛口所生子　合掌瞻仰待　願出微妙音　時為如實說

「佛口所生子」：一切的菩薩是法王之子、是佛的真子，是從佛口生、從法化生的。從佛口裏生出來的真正佛子，「合掌瞻仰待」：都合起掌來，目不暫捨的來仰望於佛，等待著佛說這種甚深的妙法、真實的智慧。「願出微妙音，時為如實說」：現在我們大家都願意世尊發出微妙的法音，為我們這一些個大眾，解說真實的道理。

Ｉ5.總明同疑請

諸天龍神等　其數如恆沙　求佛諸菩薩　大數有八萬
又諸萬億國　轉輪聖王至　合掌以敬心　欲聞具足道

「諸天龍神等，其數如恆沙」：所有的天、人，和龍、神、天龍八部等等，好像恆河沙數這麼多。「求佛諸菩薩，大數有八萬」：還有求成佛道的這一切菩薩們，也有八萬這麼多。「又諸萬億國」：又所有其他萬億的國家，「轉輪聖王至」：轉輪聖王，又分有金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王；現在這金、銀、銅、鐵四大輪王都來了！「合掌以敬心」：大家都一同合起掌來，以恭恭敬敬的心，「欲聞具足道」：都想聽聞世尊所修的這種微妙法門、所得的這種具足圓滿無上的菩提大道。

Ｇ2.二止

爾時，佛告舍利弗：止！止！不須復說。若說是事，一切世間諸天及人，皆當驚疑。

「爾時」：當爾之時，就是舍利弗請佛說法的時候，「佛告舍利弗」：釋迦牟尼佛又告訴舍利弗，「止！止！不須復說」：這個法是不可說、不可說的；用兩個「止」，說不要講了！不要講這種法了！為什麼不講這種法呢？「若說是事」：我若說出這種真實、究竟的法，「一切世間諸天及人，皆當驚疑」：所有天上的天人，和人間的一切人，都會一起驚疑起來了！為什麼？你若和他講方便權巧的法，他就會接受；你若講一種真實的法，他就不接受。

人都有這種毛病，你和他講假話，他反而相信；你若和他講真真實實的道理，他就會不相信了！你教他不要有 desire（欲）、不要有婬欲的心，他就生出一種懷疑，怎麼修道要沒有這種的行為？那又有什麼意思！認為這種的行為是最快樂了！你看！是不是這樣子？日本的佛法，就不叫人斷婬欲心；所以來個某某居士，說：「大乘佛法全靠日本了，若不是靠著日本的佛法，那簡直佛法就滅亡了，沒有了！」這真正可憐的！你和他講真實的，他就驚恐、不相信；不但不相信，他還謗譭你：「不懂佛法的，就亂講！」

Ｇ3.二請

舍利弗重白佛言：世尊！惟願說之！惟願說之！所以者何？是會無數百千萬億阿僧祇眾生，曾見諸佛，諸根猛利，智慧明了，聞佛所說，則能敬信。爾時，舍利弗欲重宣此義，而說偈言：法王無上尊 惟說願勿慮 是會無量眾 有能敬信者

「舍利弗重白佛言」：釋迦牟尼佛本來不想講這個法，不說這部《法華經》了，可是舍利弗就死求白賴的，來要求佛講，這就叫「請法」。本來講經是應該有人請法，才能講經的；不過在不懂佛法的地方，如果等著人請，就不用講了！我等了五、六年，也沒有人請；在去年夏天，有這個好機會，這麼多的美國人來學佛法，所以我也不等人請就說法了！若釋迦牟尼佛就不說了，所以他「止」，不講！再「止」，不講了！我現在「不止」，講！講！拼命講！天天給你們講！

「世尊！惟願說之！惟願說之」：舍利弗又稱一聲「世尊」，說我請世尊您為大眾講一講！請您為大眾宣說妙法！這表示懇切至誠，所以要三請──前邊「請說」，現在是再請。「所以者何」：為什麼我要再三請佛宣講這個法呢？「是會無數百千萬億阿僧祇眾生」：這法會中，有無量無數這麼多的眾生，「曾見諸佛」：他們過去曾見過諸佛，現在也見到世尊；「諸根猛利」：他們的根性，都非常的聰明。猛利，就很聰明的；諸根，就一切的善根。「智慧明了」：也都很有智慧。「聞佛所說，則能敬信」：一聽釋迦牟尼佛說了，他們就會敬信的。請佛慈悲宣說這種甚深微妙的法！

釋迦牟尼佛說「止！止！不須復說」，因為說這種的道理，這世間一切天、人、阿修羅都會驚怖的，所以佛就不願意說；舍利弗就再三祈請，請佛宣說這種實智妙法。「爾時，舍利弗欲重宣此義」：在這時候，舍利弗願意把前面所說的道理，再重複說它一遍；「而說偈言」：用偈言來表達他的意思。

「法王無上尊」：世間、出世間，沒有再比法王高尚的了，所以是無上至尊。「惟說願勿慮」：我現在唯一的請求，就是希望世遵說這個妙法，不要考慮、憂慮其他人不相信。「是會無量眾」：因為在這個法會上，有無量無邊這麼多的眾生，「有能敬信者」：其中一定會有人恭敬、相信這個妙法，不會生出懷疑的。

Ｇ4.三止

佛復止舍利弗：若說是事，一切世間天人阿修羅，皆當驚疑；增上慢比丘，將墜於大坑。爾時，世尊重說偈言：

止止不須說　我法妙難思　諸增上慢者　聞必不敬信

「佛復止舍利弗」：在前面，佛已經說過兩次「止」，現在是第三次了！佛又止舍利佛說，不可以說了！不要講了！為什麼說止呢？「若說是事」：若說這一種真實的智慧、妙法，「一切世間天人阿修羅，皆當驚疑」：不但這所有世間的天、人和阿修羅等，都會驚恐而疑懼，「增上慢比丘，將墜於大坑」：在大會中這一些個增上慢的比丘，佛再說出這種真實的法，他不會相信的，所以他們將會墮入到這個大坑。

什麼叫「增上慢」？就是「貢高我慢的人」。為什麼他貢高呢？他就有所執著，就覺得一切人都不如我，聰明也超過人、行為也超過人，所以他就認為自己的功德也是超過人的。人是有點小聰明，但不是大智大慧，就處處顯露、處處表現自己是第一，不能韜光晦跡。顯露，就是光芒外露。怎麼叫「韜光」呢？本來你很光明的，就是你這個人很聰明的，但是你不用你的聰明，把聰明隱起來。說那是不是不坦白呢？不是的，這就是要自己不要有一種驕傲心，不要看到人都不如我。

驕傲，也就是前幾天，我在這黑板上寫的那三個字「優越感」，就覺得我比誰都好。譬如我是黃種人，我就覺得黃種人是最好的，世界最高、最優秀的民族！這就叫優越感。或者我是白種人，我就認為白種人是世界最高超的民族，最有知識的民族！這也就是有優越感。或者黑種人，他就說黑種人是最高的，白種和黃種都是落伍了！這也是有一種優越感。

無論青、黃、赤、白、黑哪一種民族，都不應該有一種優越感；你若有優越感，那就叫「自滿」。中國有一句話說：「滿招損，謙受益。」這個碗裏，水裝得太滿，就往外流了。你應該要客氣一點，不要優越感太厲害；優越感若厲害了，處處都是碰釘子的──牆上有釘子，你往牆上一碰，碰上釘子，把頭撞破了，這叫「碰釘子」，也叫「碰壁」。為什麼？就因為你的優越感把你障住了，你不能虛心去向人家學習；你要是自己不自滿，覺得有不滿足，那就會有一種學習的心。你若滿足了，「我已經什麼都知道了！我向你學什麼？」好像我們學佛法學一輩子，也不應該有自滿的情形，「你看！我懂這麼多佛法！你懂什麼？」況且一點佛法也沒有學、也不懂，就自滿起來，這豈不是糟糕嗎？一點都不懂，就生出驕傲的心！

好像去年暑假時，人家學〈楞嚴咒〉，果寧他就說：「我不必學的，我是特別人，不要唸那個東西。」要出家那時候，我就考試〈楞嚴咒〉，要七天背起來；他七天、十四天也沒背起來，現在或者可以背得出了。那時候，我看他多少都有一點誠心，所以就沒有太嚴格。為什麼他不會？就因為有一種優越感，認為自己是特別人，不必學！等到用的時候，不行了！這是一樣的道理。

這增上慢的人，他有一種本事；什麼本事呢？譬如一樣念經，他念得很快就記住了；一樣的事情他一做，就會做得很圓滿的。因為他有這種比旁人快一點的智慧，所以就生出一種驕傲來。任何的事情，若能比旁人都迅速──學經學得快、學法也學得快，修行，成佛也成得快，得定力也先入定，然後就生智慧──但是自己還不要執著，也不會說：「你看！我比你們都好！」這就是沒有自滿，沒有驕傲，所以就不是增上慢。

為什麼叫「增」？就是他比旁人聰明；所以他就生出一種驕傲、傲慢，這叫「增上慢」。比丘，就是出家人。這一些增上慢的人，認為一切他都明白了，佛再說出這種真實的法，他不會相信的；不相信，所以就會墮落到這個大坑。大坑，就是很低下的地方；就是或者墮到地獄的大坑，或者轉餓鬼的大坑，或者轉畜生那個大坑去；這三惡道，都叫「大坑」。

「爾時，世尊重說偈言」：當爾之時，釋迦牟尼佛又以偈頌來回答舍利弗，「止止不須說」：停止了吧！停止了吧！我不要講了！為什麼不要講這種的佛法？因為「我法妙難思」：我這種法是太妙了，妙到極點！妙到沒有再那麼微妙的，是說不出來的。難思，就是不容易思想的，不容易以心思、不容易以言議的。「諸增上慢者」：可是我若說出這種真實不虛的法，這些增上慢的比丘，「聞必不敬信」：他們聽見這個法，一定不會相信的。

Ｇ5.三請

爾時，舍利弗重白佛言：世尊！惟願說之！惟願說之！今此會中，如我等比，百千萬億，世世已曾從佛受化；如此人等必能敬信，長夜安隱，多所饒益。 爾時，舍利弗欲重宣此義，而說偈言：

無上兩足尊　願說第一法　我為佛長子　惟垂分別說
是會無量眾　能敬信此法　佛已曾世世　教化如是等
皆一心合掌　欲聽受佛語　我等千二百　及餘求佛者
願為此眾故　惟垂分別說　是等聞此法　則生大歡喜

「爾時，舍利弗重白佛言」：當爾之時，舍利弗聽釋迦牟尼佛講前面的偈頌之後，又再對佛說，「世尊！惟願說之！惟願說之」：我用至誠懇切的心，惟願佛說這真實的妙法。一般的法會大眾，也是以至誠懇切的心，來要求世尊說這種甚深微妙之法。這次請法，是「三請」了！「今此會中，如我等比」：現在這個法會裏，像我等輩的這一些比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，「百千萬億，世世已曾從佛受化」：在過去百千萬億世那麼長的時間，生生世世已曾經受過佛的教化了。這種的因緣，是非常正確的！要是沒有受過佛教化的人，他就聽見佛法，也不生信心；若在過去已經受過佛教化的人，今生一遇到佛法，他就生一種的信心，覺得這是值得我相信的。