大乘妙法蓮華經淺釋《12 》
所以你們都要立下志氣來。一般世間的人都歡喜錢，你們不要錢、不管錢，就拿出一個真心來修道，這才可以的；你沒有真心修道，馬馬虎虎的造罪業，那罪業更厲害！ 所以，今天我給你們講一點真正的道理。以後，我若有道德，他送給我錢，我都不要，要他跪著叩頭頂禮，恭恭敬敬的，才可以的；他若不恭敬我，我也不接受這個供養。
在家人就應該護法出家人，如果你等出家人餓死了，再做功德，也沒有地方做去了；因為你把三寶都餓死了！所以，出家人應該知道你應該做的事情，在家人也應該知道你應該做的事情；你不要等著把三寶都餓死了，然後再想來供養，那也沒有三寶了。所以只要各行其事、各盡其責──出家人以「修道」為責任，在家人就是以「供養」為責任。出家人不修道，在家人就不供養；在家人不供養，出家人也不修道。出家人也要修道，在家人也要供養；這是合者雙美，兩得益彰。
Ｇ6.問他土供養舍利
文殊師利 又有菩薩 佛滅度後 供養舍利
又見佛子 造諸塔廟 無數恆沙 嚴飾國界
寶塔高妙 五千由旬 縱廣正等 二千由旬
一一塔廟 各千幢旛 珠交露幔 寶鈴和鳴
諸天龍神 人及非人 香華伎樂 常以供養
文殊師利 諸佛子等 為供舍利 嚴飾塔廟
國界自然 殊特妙好 如天樹王 其華開敷
這一段文，還是彌勒菩薩請問文殊師利菩薩。佛在白毫相光裏邊，現六種的祥瑞，彌勒菩薩不知道是什麼因緣？其實彌勒菩薩並不是不知道，他是故意為眾生來請法，所謂「大權示現」。
「文殊師利」：彌勒菩薩叫一聲「文殊師利」，「又有菩薩，佛滅度後，供養舍利」：我又看見有菩薩，在諸佛圓寂，入涅槃以後，就供養佛的舍利。舍利，前邊已經講過，叫「靈骨」，又叫「硬骨」。舍利就代表佛的真身，因為是從佛的身上燒出來的；所以一般的人供養舍利，也就等於供佛一樣。只要你發心真到極點，一點染污心也沒有，供養法寶，也就等於供佛一樣；供養僧寶，也是等於供佛一樣。
什麼叫染污心？就是你供養的時候，有所希求。希，就是希望；求，就是要求；你有一種希望和要求，來供養三寶，這個就不是清淨心。供養三寶，要認為供養的責任，就是我自己的責任。為什麼？我天天有飯吃，佛對於眾生的恩，是無量無邊；法對於眾生的恩，也是無量無邊；僧人對於眾生的恩，也是無量無邊。因為若沒有三寶住世的時候，這個世界就會毀壞、就會沒有了！怎麼樣沒有的了呢？就因為三寶沒有了，魔王就出世了；魔王一出世，就把這個世界毀壞了！所以我們供養三寶，要這樣想：「我天天要吃飯，三寶如果沒有人供養，我這飯怎麼會吃得下去？我是一個佛的弟子，我應該護持三寶，應該令三寶沒有一切的困難。」所以供養舍利，也就是供養三寶之一。
「又見佛子」：又看見有一類的佛子，「造諸塔廟」：他不單造塔，而且還造廟。塔，是供養佛的舍利；廟，就是供養佛像的。好像天后廟，裏邊就供養很多神，所以叫廟；現在這裏供養很多佛像，所以叫廟。塔，又叫方墳，又叫高顯處，是四方的一個墳，造在很高的一個地方。「無數恆沙」：不是造一個就算了，造很多的塔廟，有無量無數恆河沙那麼多。「嚴飾國界」：用塔廟來莊嚴這國家，使令這國家的國土非常美觀。
「寶塔高妙」：這個寶塔，都非常之高，又非常之妙。有多高呢？「五千由旬」：有五千由旬那麼高。一小由旬是四十里，中由旬就六十里，大由旬八十里；這五千由旬，你算一算有多高？講到這兒，過去在佛的時候，有一個公案，現在把它提出來講一講。
在佛住世的時候，有一個怪人，這個怪人怎麼樣子？他橫著就比高度寬；他的身體有五呎那麼粗，高只有兩呎半，不到三呎，大約二呎九吋九那麼高的樣子。你看這個人好不好看呢？你想，高度矮、橫著寬，這個人像個什麼？就像磨豆腐那磨盤似的，扁扁的。但他的聲音非常洪亮，唱出來的歌，非常清脆，就和鐘聲、磬聲那麼樣響亮。有的人不明白他的因果，就請問於佛：「這個人的身材，橫著怎麼這麼寬，高度這麼矮，他唱出來的聲音，又那麼樣響亮，猶如銅鐘一樣？這是一種什麼因緣？」釋迦牟尼佛就笑一笑，說這個因緣：
在過去無量劫以前，他也是一個佛教徒，在那時候，有人發心造一個很高的寶塔；這個寶塔，造得非常之高。他在那兒就說：「你造寶塔，何必造這麼高呢？令人看都看不著頂！你造這麼高，有什麼用？你造寶塔，造一個塔就得了，你造這麼高，我看太沒有用了！好了，我布施一點點的東西，多了我也布施不起。你這個寶塔上邊，要有寶鈴，就可以響著；我送出一個鈴鐺來，你可以掛到寶塔上頭！」
因為他說「寶塔不要造那麼高」這一句話，所以他就生生世世變成一個駝子，身量就永遠不足三呎那麼高，橫的就有五呎那麼寬；但是因為他布施出來一個鈴鐺，所以他的聲音就非常響亮，講起話來，像銅鐘似的，「嗡嗡」的那麼大聲。可見我們人講話，不可以隨便的。有人想造個大廟，你到那兒說：「何必造那麼大！小一點也是個廟，可以了！」那你恐怕將來身體也會很小的。所以身體小的人，就應該發大的心，造個大的廟，將來得到一個大的身。不要隨便亂講話！人家造廟，或者造寶塔，你切記，不要到那兒批評高矮或者大小！
「縱廣正等，二千由旬」：縱，是高；廣，是橫。縱廣都有二千由旬。「一一塔廟」：在每一個塔廟的裏邊，「各千幢幡」：幢，是網羅幢，是圓筒形的，在孔上繡著一些花、或珠。幡，是幢幡，就是用布做的，好像一個旗似的，在佛前莊嚴的東西。「珠光露幔」：在幢幡上邊，都鑲上一些個珠寶。露幔，那種的幔帳，繡得非常美麗。「寶鈴和鳴」：又有很多人，布施出很多的寶鈴；風一吹，它就「啷啷啷」響起來了。
「諸天龍神，人及非人」：所有一切的諸天、龍、神，人和一切的非人。「香華伎樂」：香，是種種的香；華，是種種的花。伎，就是有一種技術的，音樂之類；樂，是音樂；伎樂，也就是音樂。「常以供養」：常常用幢、幡、珠和寶鈴，這種種微妙的珍貴東西，來供養三寶。
「文殊師利」：文殊師利菩薩！「諸佛子等，為供舍利，嚴飾塔廟」：這一切的法王之子，因為供舍利，就莊嚴塔和廟，「國界自然殊特妙好」：令國界也非常莊嚴，特別的殊勝而妙好，「如天樹王，其華開敷」：好像天樹王，那花開得非常美妙。
佛放一光 我及眾會 見此國界 種種殊妙
諸佛神力 智慧希有 放一淨光 照無量國
我等見此 得未曾有 佛子文殊 願決眾疑
「佛放一光」：佛放一種白毫相光，「我及眾會，見此國界，種種殊妙」：我和大眾在這個會上，看見這國界，有這樣子的微妙，很多很多種有說不盡那麼多！「諸佛神力，智慧希有」：這是諸佛神通之力，諸佛的智慧，世間上沒有的。「放一淨光，照無量國」：佛放一淨光，照到無量無量的國土去。
「我等見此，得未曾有」：我和在會的大眾，看見這種微妙祥瑞的境界，從來就都沒有見過。「佛子文殊，願決眾疑」：法王之子文殊菩薩！我願意你給大家來解決這個疑問，令大家沒有疑問。
四眾欣仰 瞻仁及我 世尊何故 放斯光明
佛子時答 決疑令喜 何所饒益 演斯光明
佛坐道場 所得妙法 為欲說此 為當授記
示諸佛土 眾寶嚴淨 及見諸佛 此非小緣
文殊當知 四眾龍神 瞻察仁者 為說何等
「四眾欣仰」：這時候，比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾，統統都歡喜而仰望，希望你給解釋。「瞻仁及我」：看看仁者你，又看看我；他們的意思，就是想要你、我答覆四眾這種疑問。「世尊何故，放斯光明」：本師釋迦牟尼佛世尊，什麼緣故，放這樣的光明？
「佛子時答，決疑令喜」：文殊師利菩薩，法王之子！請你答覆我們大家的疑問，令大家把疑惑心去了，就都歡喜了！為什麼疑惑？就因為這種境界，大家都不明白、不認識；所以你若令大家明白、認識了，大家一定會歡喜的。「何所饒益，演斯光明」：釋迦牟尼佛是想要做一件什麼事情饒益眾生，才表演這種「光明照東方萬八千國土」，這樣子的神通妙用呢？
「佛坐道場，所得妙法」：這是佛坐道場所得的妙法，「為欲說此，為當授記」：是佛想給大家講一講，佛所證得的妙法？或者是預備給大家來授記呢？這兩種的問題，大概其中一定有一樣是佛想要說的。
「示諸佛土」：釋迦牟尼佛把所有的佛土都顯現出來，「眾寶嚴淨」：在每一個佛國土，都很多種的寶貝莊嚴著。「及見諸佛」：又見其他很多佛。「此非小緣」：我相信，這決定不是一個小的因緣，一定是有大因緣啊！可是我不明白。
「文殊當知」：文殊菩薩你應該知道，「四眾龍神，瞻察仁者」：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾，和天龍八部，一切的鬼神等眾，都注目凝神來瞻看仁者你。「為說何等」：釋迦牟尼佛說的哪一種法呢？請文殊菩薩慈悲來指示我們大家。
Ｃ5.答問序（分二）
Ｄ1.長行 Ｄ2.偈頌 Ｄ1（分四）
Ｅ1.惟忖答 Ｅ2.略舉曾見以答 Ｅ3.廣舉曾見以答 Ｅ4.分明判答
今Ｅ1
爾時，文殊師利語彌勒菩薩摩訶薩，及諸大士：善男子等！如我惟忖，今佛世尊欲說大法，雨大法雨，吹大法螺，擊大法鼓，演大法義。
「爾時」：當爾之時，「文殊師利語彌勒菩薩，及諸大士、善男子等」：聽見彌勒菩薩這樣的來請求他解答疑問，於是文殊師利這個大菩薩，就對彌勒菩薩說了！不單對彌勒菩薩說，還有在這個法會上的一切諸大菩薩，又有這些個修行的善男子等。他說什麼呢？
「如我惟忖」：如果以我的思想來忖度，世尊是什麼因緣呢？「今佛世尊欲說大法」：現在釋迦牟尼世尊，想要說一種從來沒有說過的大法。「雨大法雨」：好像從天上下雨，普潤一切的眾生。「吹大法螺」：吹起大法螺，號召一切的眾生。「擊大法鼓」：又打起來大法鼓，使令一切的眾生在夢裏邊都醒過來。「演大法義」：演說最大的法義。
Ｅ2.略舉曾見以答
諸善男子！我於過去諸佛，曾見此瑞，放斯光已，即說大法。是故當知今佛現光，亦復如是；欲令眾生，咸得聞知一切世間難信之法，故現斯瑞。
「諸善男子」：你們這一切的善男子啊！「我於過去諸佛，曾見此瑞」：我在過去諸佛的時候，曾經看見這種祥瑞；「放斯光已，即說大法」：放這種的光之後，隨著就要說大法。
前邊講供養舍利、供養三寶，意思還沒有講完，現在再把它補充一下。為什麼一般人要供養三寶？怎麼三寶不供養我？三寶不供養你，因為你不是三寶，所以就不能受供養。你要供養三寶，就因為三寶可以給你種福；你若想有福，就要在三寶的面前做功德。如果不供養三寶，將來你成佛的時候，也沒有人供養你；不要說成佛，你現在不供養三寶，就是你出家做和尚，也沒有人供養你！為什麼？因為你沒出家的時候，不供養三寶。
我常常這樣想：為什麼沒有人供養我？因為我沒出家的時候，沒有供養三寶；所以現在我出家了，很少人供養我。我自己常常生出一種慚愧心，非常慚愧；所以我現在要把這種道理，講給你們大家聽，免得有像我這樣沒有人供養三寶的事。供養三寶，是修福、修慧；修慧必須要印造經典、宣揚佛法，或者作弘法的工作。我以前不講過？好像我們要出一本雜誌，這都是修慧的一部份；你若想修慧，就要擁護弘揚佛法的工作。你若想修福，就應該供養三寶；你若不供養三寶，將來你做三寶的時候，也沒有人供養你，還是方才那一句話。所以現在你沒有做三寶的時候，就應該擁護三寶、供養三寶，來解決三寶的種種困難；所以就要修福，又要修慧。
修福不修慧，象身掛瓔珞；
修慧不修福，羅漢應供薄。
你若單單注重修慧而不修福，將來你修道成功，證了阿羅漢果，也沒有人供養你。「你說，坐十天就有人供養了，怎麼證了阿羅漢果，都沒有人供養？那有什麼意思？很可怕的，這個佛法太危險！莫如我不學佛法了！」你不學佛法，你就不會成佛；你願意往下降，那也隨便你！你想成佛，對佛法認清楚了，一定要向上掙扎、向上勤修佛法；那你就應該來打破種種的困難，向前去修行。
你修行，又要修福、又要修慧。你不修福，就沒有人供養你；你不修慧，就愚癡。佛就是福足、慧足──福、慧都滿足了，所以叫做「兩足尊」。我們現在修行，處處都要修福，處處都要修慧，不要學「修慧不修福，羅漢應供薄」；薄，就是沒有人供養。你單修福，不修智慧，就像大笨象，身上掛上一串瓔珞，雖然美觀好看，但是牠很愚癡的；所以我們學佛法的人，應該修慧，又應該修福。這要實實在在去做，不是單單講的；講的是法，行的才是道，這一點，我們每個人也應該知道的。
「是故當知」：是，是「因為」；故，是「緣故」，又可以說是「所以」；因為這個，所以……。因為文殊師利菩薩說，過去曾見有無量的佛，有這種的祥瑞；所以現在你也應該知道，「今佛現光，亦復如是」：現在釋迦牟尼佛現白毫相光，也就是像過去諸佛想要說大法、雨大法雨、吹大法螺、擊大法鼓、演大法義，是一樣的道理。「欲令眾生，咸得聞知」：釋迦牟尼佛，想要令一切的眾生，都聽見、知道這個法。「一切世間難信之法」：這種法，是難信之法，一切眾生不容易信的。
佛為什麼預先不說《法華經》，而說三藏的教理，演說一切小乘的經典？就因為大乘的法門，是難信之法，不容易信的；所以一講《法華經》，有五千個比丘退席。的確是世間難信之法！為什麼它難信呢？因為它太妙了，人的思想不容易知道；因為它太深了，人的智慧也不容易明白；所以不容易信。眾生想也不明白、思也不明白，所以才不說這種深妙的法。「故現斯瑞」：所以現出這種祥瑞的境界來。
Ｅ3.廣舉曾見以答（分三）
Ｆ1.引一佛同 Ｆ2.引二萬佛同 Ｆ3.引最後佛同 Ｆ1（分三）
Ｇ1.時節 Ｇ2.標名 Ｇ3.說法
今Ｇ1
諸善男子！如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。
「諸善男子」：你們這一些個善男子！「如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫」：無量，是不可數量；無邊，是沒有邊際；阿僧衹，是梵語，翻譯為「無量數」。在過去，我記得有不可數量，也沒有邊際，不可以心思、也不可以言議，無量數這麼多的劫。
Ｇ2.標名
爾時有佛，號日月燈明如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
「爾時有佛，號日月燈明」：在那時候，有一位佛出世，叫「日月燈明」。這個名字有三種的意思。日，是表示佛的智慧，好像太陽似的，可以照破一切的黑暗，而得到光明；月，就是表示佛的定力，好像月在空裏邊；燈，就是表示佛的戒律。每一位佛的戒、定、慧，都是具足圓滿的，所以這一尊佛，就叫「日月燈明」。
一切諸佛都有通名與別名的稱號。「日月燈明」是別名；別名，就是他自己特別的、單獨的名號。「如來」是通名，就是一切佛都有的名稱；所有佛都有十個名號，這是通號。最初每一位佛的名號，都有一百億那麼多；為什麼要那麼多名字？因為這一百億的名字，都是表達佛的萬德莊嚴；每一位佛，都有這麼多的名字。以後因為眾生記不清楚這麼多的名字，以後又減少，減到百萬；再由百萬減到十萬；這也是很多，於是又由十萬減到一萬上。這還是很多，你看！一位佛就有一萬個名字；有一萬個佛，就有萬萬個名字，所以又把它減成一千。一千個名字又是太多了，又往下減成一百。一百個也是多，單單念佛的名字，就要很長時間；以後就把佛的名字減到十個。所有的佛，都叫這十個名字，所以這叫通號。
佛的十個名字就是：（一）如來，（二）應供，（三）正徧知，（四）明行足，（五）善逝，（六）世間解，（七）無上士，（八）調御丈夫，（九）天人師，（十）佛。
（一）如來。有不明白佛法的，好像一般的中國人，說「如來佛」；其實「如來」就是「佛」，「佛」也就是「如來」。他以為就單單這位佛叫「如來佛」，是單一個佛是這個名字，其他的佛就不叫「如來佛」；實際上，每一位佛都叫「如來」、都叫「佛」。所以不明白佛法的人，講起來話，是聽得很奇怪的。怎麼叫「如來」呢？在《金剛經》上說：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」他也不來，也不去，所以叫如來。又有一個解法，「如來者，是乘如實之道，來成正覺」。又者，「如者，不變；來者，隨緣」。如，是一個定，來，就是個動；動靜一如，動，也就是靜；靜，也就是動；動不礙靜，靜不礙動。講起「如來」的意思，是很寬廣的。
（二）應供。也是佛的一個名號，佛應該受人天的供養；人間的人應該供佛，天上的人也應該供佛。
（三）正徧知。就是「正知、徧知」。你明白心生萬法，我們現前一念心，能生一切法；所以這是個「正知」。你又知道萬法唯心，一切的法，都不出現前一念心；這是個「徧知」。正徧知，就是豎窮三際、橫徧十方。豎，是立起來；三際，是過去、未來、現在；橫，是打橫著。佛立起來，可以通三世的邊際；打橫著，可以徧十方；這叫正徧知。
（四）明行足。明，是智慧；行，是福德；他福德、智慧都充足了，福、慧兩足。
（五）善逝。善，就當一個「好」字講；逝，當一個「往」字講；善逝，就是到一個好的地方去。
（六）世間解。就是世間、出世間一切的道理，佛都明白。
（七）無上士。菩薩還有最後一分的生相無明；最少最少的這一分的無明沒有破，就還有一分的法身沒有顯現，所以只是「等覺」；等覺，又叫「有上士」，因為他上邊還有佛。佛是「妙覺」，就叫「無上士」。
（八）調御丈夫。調，是調和；怎麼調和呢？就是用慈悲來教化眾生，眾生歡喜什麼法門，佛就用什麼法門去度他。御，是駕御；怎麼樣駕御呢？就是用佛的威德、尊嚴來攝受一切眾生，令一切眾生見到佛，既恭敬、又畏懼；畏懼佛的威嚴，恭敬佛的尊德。丈夫，就是「大丈夫」；大丈夫就是男人，男人都叫大丈夫。佛是來調御世界一切眾生的大丈夫，所以叫「調御丈夫」。
（九）天人師。佛又是天上人的師父，也是人間人的師父。
（十）佛。「佛」是半梵語，具足就叫「佛陀耶」，譯為「覺者」。覺有三種，第一是自覺，第二是覺他，第三是覺滿。
怎麼叫自覺？自覺，就是和凡夫不同。所有一切的凡夫都不覺；不覺悟、不知道「三界無安，猶如火宅」──不知道這個世間就像一堆火似的，很容易就被火燒化；不覺悟三界是那麼樣的危險，都沒有平安的地方。這是凡夫的不覺，自覺剛好相反，他自己覺悟了這個，證得羅漢果，所以和凡夫不同。
「覺他」和「自覺」又有什麼不同？自覺，是羅漢的境界；覺他，是菩薩的境界、菩薩的發心。菩薩既然自己覺悟了，把世間的道理都明白了；覺得這個覺悟非常的微妙、非常的快樂。他又想令一切人也都得到這種的妙和樂，得到這種的好處；所以他以自己修行所經過的道路，來教化一切人、講給一切人聽。
好像我們白果彰居士，現在就要自覺、覺他了。怎麼樣呢？明天他要到大學去給一般人講佛法，這就叫「自覺覺他」。他雖然沒有說一定證了什麼果，但是他就肯發菩薩心──我自己知道這麼多，我也不怕人家說我是講得好不好，我就去給人講，這就叫發菩薩心，自覺、覺他。並且果彰這居士，我很欣賞他所講的道理；我覺得他辯才很充足的，把中文的道理和英文的講法彙同到一起，把道理都給人講明白了，是不可思議，這就叫「覺他」。他能常發菩薩心，也不是為名，也不是為利。不是說，我到那個地方講，叫大家都知道我，我就出了名了！不是的；也不是說，我到那兒講完了，誰就給我多少錢。不為名，也不為利，這就叫自覺覺他。
你們大家不要把這事情看得輕了，你們誰都可以自覺、覺他；我在這兒給你們講經，講得雖然不十分好，但是你若能推而廣之、擴而充之，以後就可以觸類旁通。推而廣之，就是把它推廣出來；擴而充之，就是把它擴大起來；觸類旁通，就是我講一個道理，你就得到十個道理了。好像這個「如來」，我講的意思很少，可是你能在佛經上去研究，看有這麼多個講法；就因為第一、第二、第三的意思懂了，你就懂旁的了。也就是知道這一樣，那一樣也就知道了，這叫觸類旁通。
你們各位，無論男男女女，我都希望你們去自覺、覺他，不要怕！不要說：「我講，他會不會笑我？」笑？你怕什麼！不過只是一個笑嘛！你不要管他；他笑由他笑，我講由我講，就這樣子，都要發這種菩薩心。自覺、覺他，就是菩薩的發心，但是還沒有覺滿；佛是「覺行圓滿」，他自覺也圓了，覺他也圓了；自覺、覺他兩種的工作都圓滿了，所以叫「佛」。
「世尊」：世，就是這個世界。尊，就是「最高」的意思，尊顯、尊貴，再沒有比他高的了。我要尊敬你、我要恭敬你、我要崇拜你，這叫「尊」。佛是不是僅僅這個世界人尊崇的？不是的！佛是世、出世之尊；世間的人要恭敬佛，出世間的人也要恭敬佛，所以叫「世尊」。要是往多了講，就「世尊」這兩個字的意思，講幾年也講不完；所以我現在就把「佛十號」的義理略略的解釋，若往深的研究，還要你們自己去用功。
Ｇ3.說法
演說正法，初善、中善、後善，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足清白梵行之相。為求聲聞者，說應四諦法；度生老病死，究竟涅槃。為求辟支佛者，說應十二因緣法。為諸菩薩，說應六波羅蜜；令得阿耨多羅三藐三菩提，成一切種智。
「演說正法」：演說，就是沒有一定的說法。演說要有一種精神，什麼精神？就是你演說出來的法，這主要的地方，就是宗旨，就是精神。為什麼說「沒有一定的」呢？你演說的時候，應該見什麼人，就說什麼法。見高尚的人，要談「性理」。性，是自性；理，是道理；什麼道理？就是「自性的道理」。人人都有自性，可是沒能明白自性；見有知識的人，應該談性理。中等人，應該給他談「倫理」；世間一切的法，都可以說是倫理，乃至於科學、哲學，世界一切一切，都是有一種輪迴的，這可以說是「倫理」。若遇最沒有知識的人，給他講「因果」；一般沒有什麼智慧的人，聽因果是對機的。所以演說正法，是沒有一定的。
在演說的裏邊有一種藝術，有一種方法。什麼方法？你的演詞要有「開、合」；本來人不知道有這個道理，你把它開啟了，然後再把這道理合起來，有一個結論。光開不合，是有始無終；光合不開，是有終無始。光開、合還不算，還要有「轉」。本來往前講，講得一般人聽了很注目凝神的，你又轉彎了，往旁的地方轉一轉；或者人不注目凝神，因為你講得乾燥無味，令人聽得沉沉欲睡，你這個時候把話題變動一下，用一個巧妙的方法，或者講個什麼公案，或者講一個什麼令人聽得很有興趣的。然後「折」，再回到原來的主題上。這是指在講的理論，要有「開、合、轉、折」。
講演的聲音，要有「抑、揚、頓、挫」。抑，就是把聲音壓低了，很小的聲音，這叫你注意了！你如果不注意，根本就聽不見他說什麼。注意的時間久了，會覺得疲倦，精神也不集中了，聽不見他究竟講什麼。頭一句，你還注意挨近，但時間一久，他這麼小的聲音，就會不注意了；這時候你就「揚」，把這個聲音揚起來，大聲一點。聲音揚起來，有的人聽得就像是在吵架，又不願意聽了；這時你就「頓」，把聲音停止了。他一聽不到聲音，就又會注意了；這個時候就「挫」，你再給他來回講幾徧。你看！一個聲音，若用得對了，就令一切的人想不聽你，也都不可以的。演說有這麼些個方法。
「初善、中善、後善」：由釋迦牟尼佛最初發菩提心，乃至於出家，這叫「初善」。出家之後修行，經過種種的苦行，這是「中善」。由成佛之後，又說法四十九年，談經三百餘會，乃至於到涅槃，這是「後善」。
這也可以說：由釋迦牟尼佛在凡夫地位的時候，發菩提心出家，修習佛法，求成佛道，這叫「初善」；凡夫的地位，就是你、我和現在一切眾生一樣的時候。由修習佛法之後，就行菩薩道，布施自己身、心、性命、頭、目、腦、髓、國城、妻、子，而利益一切眾生；在行菩薩道這三大阿僧衹劫期間，這叫「中善」。乃至於今生，釋迦牟尼佛開悟成佛，這叫「後善」。
又可以說：第一阿僧衹劫所修的功德，是「初善」；第二阿僧衹劫所修的功德，是「中善」；第三阿僧衹劫所修的功德，是「後善」。你怎麼樣講法，都可以的。
「其義深遠」：佛在初、中、後善不同時期所演說的正法，有本、有跡。本，是「本門」；就是佛最初的發心。跡，就是佛示現的種種「行門」──行門，是所修的法門；這期間所經過的，是非常之深、非常之遠。佛演說正法，說他過去、現在、未來，這一切的經過；「其語巧妙」：佛說法的時候，言語非常巧妙。怎麼叫巧？佛所說的法，正對所化的機。妙，是一種微妙不可思議的境界。所說這個法是什麼呢？
「純一無雜」：純一，就是單單一樣，沒有摻其他的法門。這是個什麼法呢？告訴你，是個頓法，圓頓之法。這個圓頓之法，「具足清白」：具足，就是無欠無餘；你說多，他也不多一點；你說少，他也不少一點。清，是清淨；白，是一種光明。「梵行之相」：梵行，也就是淨行；梵行之相，就是清淨行的樣子。
「為求聲聞者」：聲聞是二乘人；二乘有兩種，一種是聲聞，一種是辟支佛；辟支佛又叫「緣覺」。聲聞是修四諦法而開悟的，是聞佛聲音而開悟的。聲聞是小乘，小乘是佛教的一個初機，是最初學佛法的人；以後學的時間久了，在佛法薰修得深了，由三藏教而經過方等、般若，才迴小向大，漸漸進入大乘的法門裏邊來。
「說應四諦法」：四諦，就是「苦、集、滅、道」；是佛最先說的。佛為五比丘說四諦法，五比丘一聽見這個法門就開悟了。聞見佛的聲音而悟道了，所以叫聲聞。他修苦、集、滅、道四諦法，「度生老病死」：把生、老、病、死苦都度脫了，都離開生、死，了生脫死了。「究竟涅槃」：得到究竟無餘的涅槃。所謂「所作已辦，梵行已立，不受後有」；他所做的事情已經辦完，所修的清淨行已經成就，不再受生死。
「為求辟支佛者，說應十二因緣法」：十二因緣，就是「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、死」。十二因緣，又叫「十二支」，「無明」和「行」，是「能引支」，就是能引起來，生以下的緣；「識、名色、六入、觸、受」，是「所引支」；「愛、取、有」，這三支是「能生支」；「生、老、死」，又是「所生支」。這十二因緣又和四諦法來分析，「能引」和「所引」七支，屬於「苦諦」；「能生」和「所生」，就屬於「集諦」；「無明滅」乃至「老死滅」，屬於「滅諦」；你再觀這十二因緣，就有一種智慧，這就屬於「道諦」。這是以十二因緣，來配合四諦法，有這樣的關係。
十二因緣，是緣覺和辟支佛修的；辟支佛有兩種，有一個叫「緣覺」，有一個叫「獨覺」。如果生在有佛出世的時候，修十二因緣而開悟證果，這叫「緣覺」。若生在無佛出世的時候，他修十二因緣而證果；因為是他自己了悟，所以叫「獨覺」。他「萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同」；他在深山穹谷之中，在岩穴裏邊，春天看見萬物生長；所謂「木欣欣以向榮，泉涓涓而始流；羨萬物之得時，感吾生之行休。」欣欣，是歡喜的樣子；向榮，就是開很繁榮美麗；涓涓，是流水的聲音。他春天看草木都非常歡喜，都開得很美麗的，那個水泉這麼涓涓的向前流去；這個時候，萬物都得它生長的時候，如我，我這一年過了，又少了一歲；一年過了，就少一年；如果不成道，你說有什麼意思呢？沒有意思。所以在山裏頭，他就發憤修行用功。
最初他打坐的時候，我告訴你們，這個腿也一樣痛的，不過他忍著痛！所以，修行是要忍人之所不能忍的。就坐著那地方也不動，一天到晚都參禪打坐，就研究「無明」是怎麼一回事？怎麼有這「無明」？他研究十二因緣，有了無明，然後就造出來這種行業；有這種業了，然後就有了識；有識，就有名色了；有名色，就有六入；有六入，就有觸；有觸，就有受；有受，就有愛；有愛，就有取；有取，就有有；有有，就有生；有生，就有死。這麼研究來、研究去，啊！豁然他開了悟了！他知道原來他的鼻子孔還是從下長著的；他本來不知道鼻子孔究竟長得是衝下、是衝上？現在他知道了！
這是個疑問，你也可以問一問你自己：鼻子孔究竟朝上、朝下？那麼他開了悟了，他知道自己頭上邊長的有頭髮。很奇怪，他又知道了：這是一個「九孔常流不淨」的身體，終究是會歸於變滅的；在這個時候，他了悟萬法生生滅滅的原理，於是他證果。
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