人生何處不相逢

「為諸菩薩，說應六波羅蜜」：為這一切的菩薩，就應該說「六波羅蜜」法；六波羅蜜，是菩薩所修的。菩薩是行菩薩道的，是自利利他的，甚至捨己為人。本來地獄是苦的，人人都知道下地獄是不好，可是菩薩看見地獄眾生受苦，他也就跑到地獄去，陪著眾生來受苦，這叫捨己為人。陪著眾生受苦，有什麼意思？又有什麼好處？對於自己，是沒有好處。他到那裏，給受苦的眾生來說法，令受苦的眾生發菩提心；眾生一發菩提心，就會離苦得樂了。所以菩薩不怕一切的苦，而去教化眾生。

你不要聽說「觀自在菩薩」，就以為菩薩都很自在；有很多菩薩都很不自在的，一天到晚忙得不得了，到東南西北、四維上下，去救度眾生。為什麼他這樣子？他要行六度、萬行，要立功、立德。菩薩也要做功德的，他救一個人，就等於救出他自性裏邊的一個眾生；他若沒有度這個人，他自性的眾生就沒有度。所以菩薩要做布施，又要持戒、又要忍辱、又要精進、又要禪定、又要修般若；六度少一度，菩薩也不圓滿，所以要六度並行。要忍辱，他或者布施給人家一些個東西，對方說：「你給我這個東西幹什麼？我不歡喜！」甚至於布施人家一點錢，人家說：「哼！你錢太多了！你給我，我不歡喜要！」這種情形是很多的，菩薩行菩薩道，是不容易的。

行六度波羅蜜──六種「到彼岸」的方法；「令得阿耨多羅三藐三菩提」：令諸菩薩得到無上正等正覺，「成一切種智」：得成佛果，成就一切智、道種智、一切種智。一切智，是屬於「空」的一邊；道種智，是屬於「假」的一邊；這還是兩邊。一切種智，就是「中道了義」，不落於空、不落於有，是屬於中道。

佛就是成一切種智，這個「成」，就是個「證」，就是證果、證得的意思。說「成了」，也就是「證了」，證果了；成佛了，也就是證佛果了。所以，成一切種智，就是空、假、中三諦，一切智、道種智、一切種智，這三種的智慧，三智圓融！現在說的「一切種智」，也就包括一切智和道種智在內了。

Ｆ2.引二萬佛同

次復有佛，亦名日月燈明。次復有佛，亦名日月燈明。如是二萬佛皆同一字，號日月燈明，又同一姓，姓頗羅墮。彌勒當知！初佛後佛，皆同一字，名日月燈明；十號具足，所可說法，初中後善。

前邊說「初善、中善、後善」，我用釋迦牟尼佛來做比喻；本來不單釋迦牟尼佛是這樣，十方三世一切佛，都是這樣子。「次復有佛，亦名日月燈明」：在第一位日月燈明佛之後，又有一位佛，名字也叫日月燈明。「次復有佛，亦名日月燈明」：其後在這第二位日月燈明佛之後，又有一位佛，也叫日月燈明佛。為什麼叫「日月燈明」這名字？這個名字又光明、又有智慧、又有定力，所以顧名思義，這一位佛是戒、定、慧三學圓滿。戒、定、慧，叫「三無漏學」；有戒就不會漏，也就無漏了，有慧也無漏了，有定更無漏了；這樣子得到無漏，這叫「三無漏學圓滿」了。

那麼佛都歡喜這個名字，所以第一尊佛叫「日月燈明」，第二尊也叫「日月燈明」，第三尊又叫「日月燈明」，不單第三尊；「如是二萬佛皆同一字，號日月燈明」：像上邊所說佛的名字這樣子，二萬佛統統都叫「日月燈明」。你看！這個名字一定是很響亮的，所以二萬尊佛都歡喜這個名字，都是這個名字，他們的名號都是日月燈明。

「又同一姓」：不但同一個名字，而且還都同一個姓。日月燈明佛，有兩萬這麼多，這兩萬尊日月燈明佛，都同一個名字、同一名號，又同一個姓；名字是日月燈明，號也是日月燈明。在這個時候，名字和號沒有什麼分別，名也就是號、號也就是名；姓就不同了。姓什麼呢？

「姓頗羅墮」：他的姓，就叫「頗羅墮」。頗羅墮，是梵語，此云叫「捷疾」，就是很快就成佛了。你姓這個姓，大概也很快就成佛了；可惜你沒有姓這個姓，所以很慢的。又譯作「利根」；言其他非常的聰明，非常有智慧。智慧和聰明怎麼樣來的？是從修行種種的法門而來的，習學經典、讀誦大乘。又有一個翻譯，叫「滿語」；言其所說出來的言語，都是圓滿的道理，所說出來的，都合佛法。「頗羅墮」有這三個意思。 

「彌勒當知」：文殊師利菩薩說，彌勒菩薩，無能勝菩薩！你應該知道，「初佛、後佛，皆同一字，名日月燈明」：初佛，就是第一尊日月燈明佛；後佛，就是那兩萬尊佛的最後一尊佛。都是同一個名字，叫日月燈明。「十號具足」：日月燈明佛，是佛的一個別名；這十個號，是十方諸佛一個通名，就是「如來、應供、正?知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」。每一尊佛，都有這十個名號，所以叫「通號」。

「所可說法」：每一尊佛所應該說的法，「初中後善」：或者初善、中善、後善；他最初發菩提心修的善，中間修行發的善，乃至於成佛這最後的善；這些法，佛已經都說了。

Ｆ3.引最後佛同（分三）
Ｇ1.曾見事與今已同　Ｇ2.曾見事與今現同　Ｇ3.曾見事與今當同
今Ｇ1

其最後佛未出家時，有八王子：一名有意，二名善意，三名無量意，四名寶意，五名增意，六名除疑意，七名響意，八名法意；是八王子，威德自在，各領四天下。是諸王子，聞父出家，得阿耨多羅三藐三菩提；悉捨王位，亦隨出家，發大乘意，常修梵行，皆為法師，已於千萬佛所，植諸善本。

「其最後佛未出家時，有八王子」：在這二萬佛的最後一尊佛，他沒有出家的時候，有八王子。釋迦牟尼佛有一個兒子，就叫羅睺羅；這位最後日月燈明佛也有兒子，有多少？有八個；這八個兒子，各有其名。這尊佛的兒子叫什麼呢？

「一名有意」：第一個兒子，名字叫「有意」；就是有大道心的意，有發大乘道心的思想。

「二名善意」：第二個兒子，名字叫「善意」；善意是對「惡意」而說的，因為他沒有惡意，所以他善發菩提心、善發大道心。

「三名無量意」：第三個兒子，名字叫「無量意」；他就發無量菩提大道心的這個意。

「四名寶意」：第四個兒子，名字叫「寶意」；就是能發菩提心，能發自性最寶貴的這種意、這種思想。最寶貴的思想是什麼？也就是發心求成佛。

「五名增意」：第五個兒子，名字叫「增意」；增什麼意？也就是增「發菩提」的心意。

「六名除疑意」：第六個兒子，名字叫「除疑意」。修行就怕有疑心，你若有疑心，就會走錯路。所以才說：「修道之人心莫疑，疑心若起便途迷」，修行的人，不要生一種疑惑的心；這疑惑心一生出來，前途就會迷失正路。迷失正路，就會入危險的道路去；所以要除疑意。

「七名響意」：第七個兒子，名字叫「響意」；言其修行大乘法，如谷應聲。好像山谷，你這麼一叫「張先生」，那個山裏邊回應一聲「張先生」；你說「李先生」，它也說「李先生」；這叫「如谷應聲」。你這兒發菩提道心，也就如谷應聲一樣，佛就知道了。

「八名法意」：佛的第八個兒子，名字叫「法意」。

「是八王子」：佛這八個兒子，「威德自在，各領四天下」：每一個都是很尊嚴的，都有威風、有德行，各領四天下。四天下，就是「一個須彌山、四大部洲、一個日、一個月」。

「是諸王子」：這八個王子，「聞父出家，得阿耨多羅三藐三菩提」：聽見他父親已經出家做了比丘，並且又成佛，得無上正等正覺。「悉捨王位，亦隨出家」：這八個兒子也都要出家，也都不做皇帝了；把國家也捨了、城也捨了，把最美貌的宮娥妃嬪都不要了，也隨著最後這日月燈明佛出家了！「發大乘意，常修梵行」：發求大乘的志願，常常都修清淨的梵行，不休息而常精進來修行。「皆為法師」：佛的八個兒子，都做了法師，到處去講經說法。「已於千萬佛所，植諸善本」：已經在千萬佛的地方，種一切的善根，做一切善事，供養三寶、恭敬三寶。這八個王子，都是修供養、行菩薩行、修佛道的，所以說是發大菩提心。

Ｇ2.曾見事與今現同（分二）
Ｈ1.現瑞同　Ｈ2.疑念同
今Ｈ1

是時，日月燈明佛說大乘經，名無量義，教菩薩法，佛所護念。說是經已，即於大眾中結跏趺坐，入於無量義處三昧，身心不動。是時，天雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華，而散佛上，及諸大眾；普佛世界，六種震動。爾時會中，比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人，及諸小王、轉輪聖王等，是諸大眾得未曾有，歡喜合掌，一心觀佛。爾時，如來放眉間白毫相光，照東方萬八千佛土，靡不周徧；如今所見，是諸佛土。

「是時」：在這時候；就是這八位國王也都出家的時候；最後這尊「日月燈明佛，說大乘經，名無量義」：就說大乘的經典，就叫「無量義經」。「教菩薩法，佛所護念」：這部《無量義經》，是教化所有菩薩的一種法門，是諸佛所護念的。「說是經已，即於大眾中，結跏趺坐」：日月燈明佛說完《無量義經》，就在比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷和菩薩、羅漢，這些大眾的裏邊，結上雙跏趺坐。「入於無量義處三昧，身心不動」：就入無量義三昧的定，身也不動、心也不動；身心不動，這就是入定的一個表現。

「是時」：這個時候，「天雨曼陀羅華」：上天就好像下雨似的，可是不是下的這個雨，下著什麼呢？下著曼陀羅華。曼陀羅華，就是一種小白花。又有「摩訶曼陀羅華」：就是一種大白花。這小白花和大白花配合起來，香氣撲鼻，地也都被這花舖滿了。又有「曼殊沙華」：就是小的紅花。「摩訶曼殊沙華」：就是大的紅花。這四種花，就表示「十住、十行、十迴向、十地」四個果位。「而散佛上，及諸大眾」：而這些花都散在佛的上邊，和在法會一切的大眾身上。「普佛世界，六種震動」：就是恆河沙數三千大千世界，都有六種的震動；這六種震動，就是「震、吼、擊、動、湧、起」。

「爾時會中」：當時在這法華會上裏邊，「比丘、比丘尼」：有比丘僧、有比丘尼，又有「優婆塞」，又有「優婆夷」；四眾弟子都有。「天龍」，「夜叉」：就是鬼。「乾闥婆」：是玉帝那兒的樂神。「阿修羅」：是「無端正」，又是「無酒」，沒有酒喝。「迦樓羅」：是大鵬金翅鳥。「緊那羅」：也是玉帝那個地方一個樂神。「摩睺羅伽」：是大蟒，就是很粗的那種的蟒蛇。「人、非人，及諸小王，轉輪聖王等」：和這小國的國王，還有轉輪聖王等等，有很多很多的。這個「等」，就不只這麼多，提出來這幾個名字，還有很多很多的；不能每一個名字都提出來，所以說是「等」。

「是諸大眾，得未曾有」：這一切大眾，從來也沒有看見，從來也沒有聽見，所謂「見所未見，聞所未聞」；那麼，現在因為已見、已聞了，所以就都歡喜了！大家一看見日月燈明佛現出神通來，大家都「歡喜合掌，一心觀佛」：只有一個心，來看著佛。

「爾時，如來放眉間白毫相光」：這個時候，日月燈明佛從眉間放白毫相光，「照東方萬八千佛土」：從佛的這個世界，向東方照過去，照到萬八千那麼多的佛土。這萬八千佛土，也就表示「十八界」。前邊「六種震動」，就表示「六根震動」；那麼「六根」又有「六塵」，又有「六識」，合起來也是「十八界」。「靡不周徧」：所有有佛的地方都照到了，都沒有照不到的地方。「如今所見，是諸佛土」：和現在法華會上的大眾，在看見釋迦牟尼佛由眉間白毫相光所放的光，有這六種的瑞相，境界都是一樣的，都是見著這麼多的佛國土。

Ｈ2.疑念同

彌勒當知！爾時會中有二十億菩薩樂欲聽法，是諸菩薩見此光明普照佛土，得未曾有，欲知此光所為因緣？

文殊師利菩薩又叫彌勒菩薩說，「彌勒當知」：彌勒仁者，你應該知道！「爾時會中有二十億菩薩，樂欲聽法」：在日月燈明佛的法會裏邊，有二十億這麼多的菩薩，都是願意聽佛說法的。「是諸菩薩見此光明，普照佛土，得未曾有」：這一些個大菩薩們，見著日月燈明佛放眉間白毫相光，照東方萬八千佛土，他們也都從來沒見過的；「欲知此光所為因緣」：這二十億菩薩心裏也生出一種疑惑，也不明白，都想要知道這個光的因緣；為什麼佛放這光？有什麼因緣呢？ 

Ｇ3.曾見事與今當同（分五）
Ｈ1.因人說法同　Ｈ2時節同　Ｈ3唱滅同　Ｈ4授記同　Ｈ5滅後通經同
今Ｈ1

時有菩薩名曰妙光，有八百弟子。是時日月燈明佛從三昧起；因妙光菩薩說大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。

「時有菩薩，名曰妙光，有八百弟子」：當時在法會中，有一位菩薩，名字叫「妙光」，有八百這麼多的弟子。「是時，日月燈明佛從三昧起」：在這個時候，日月燈明佛從無量義處三昧就出定了！「因妙光菩薩說大乘經」：因為這因緣，他對妙光菩薩說大乘的經典；「名妙法蓮華」：經典的名字，就叫《妙法蓮華經》，「教菩薩法，佛所護念」：這部經典，是教化菩薩的一種法門，是佛所護念。

Ｈ2.時節同 

六十小劫，不起於座。時會聽者，亦坐一處，六十小劫，身心不動，聽佛所說，謂如食頃；是時眾中，無有一人，若身若心而生懈倦。

日月燈明佛講《法華經》的時候，「六十小劫」：經過六十小劫這麼多的時間。六十小劫，說長、也不算太長，說短、也不算太短；十三萬九千六百年，這是一個「劫」；這個劫集成一千，是一個「小劫」。你想一想，這六十個小劫是多長時間？可是，我們「一念萬年，萬年一念」；也可以說是「一念萬劫，萬劫一念」。雖然說四王天的一晝夜，就是我們人間五十年；忉利天的一晝夜，是我們人間的一百年；可是他一晝夜，就覺得是很少的時間。人打坐的時候，若不打妄想，坐了一天，覺得像幾秒鐘似的；你若打妄想，坐著幾秒鐘，一定覺得好像不知多少年了，總坐不住，就不打坐了。所以一念，可以是萬劫；萬劫，也可以是一念。

在日月燈明佛說《法華經》的時候，他說了六十個小劫。怎麼說這麼長呢？因為一般人都入「樂聽三昧」了，所以佛雖然說法，也在三昧中說法。在定中說法，經六十小劫，「不起於座」：也沒起身。

「時會聽者，亦坐一處」：在這法會，就有二十億菩薩，和天龍八部、一切的鬼神，以及阿羅漢、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等等，也坐在這裏聽法。「六十小劫」：也聽了六十小劫。好像我們這兒聽經，你若一心注意，注目凝神的聽經，講完了這一座經，你覺得是很少的時間；你若不是注意聽經，怎麼樣？你一邊聽經，一邊打妄想：「唉！還講不完！還有多少時間呢？」就好像果修以前說的，打坐的時候，不是打坐，就等著那個 bell 敲；引磬「噹」一聲，她這回解放了！你若盡等著這個，怎麼能用功打坐呢？所以覺得這一坐，就很長的時間，腿也痛，腰也痠；你不想這個都沒有事，腿也不痛，腰也不痠了！你問誰痛、誰痠？一問，就沒有了！所以六十小劫，大眾坐到一起，「身心不動」：身也沒有晃一晃、搖一搖，心也沒有動。「聽佛所說，謂如食頃」：聽日月燈明佛說法，覺得這六十小劫，就好像吃一頓飯這麼多的時間。

「是時眾中，無有一人，若身若心而生懈倦」：這時候，在這法會裏，沒有一個人或者是身、或者是心，而生懈怠與疲倦。懈，是懈怠，就要去休息休息；倦，就是疲倦，就要去睡覺。在這個法會的大眾裏，是沒有人想要休息的，也沒有人想要睡覺的。

真是聽經的人，不會覺得坐這地方好辛苦的；你坐這個地方聽經，越聽越高興、越聽越歡喜，啊！這個法真是妙，妙不可思議！若不是真正聽法的，坐到那地方，腿也動彈，手也動彈；本來沒有風，他覺得好像一陣風把他吹得東搖西擺，這麼亂搖亂晃的；或者就站起來走走，或者向東看看、向西看看；這都是沒有真正聽經的心，沒有得到經中的滋味。

若得到經中滋味，我告訴你：就是任何重要的事情，也不能不聽經，一定要聽經的！「我一天沒聽經，我一天就不吃飯；兩天不聽經，兩天我不吃飯！」若這麼樣子，和你自己來鬥爭一下，就不敢不聽經了！不聽經，你就怕沒有飯吃，所以這是個妙法，你們不妨試試看！誰若不願意聽經，今天我不給他飯吃；你餓他一天，他下個禮拜一就想要聽經去；不聽經，這天就挨餓了。我所謂「不吃飯」，就是沒有得到這個「法食」；聽經，就得到法食了。

Ｈ3.唱滅同 

日月燈明佛於六十小劫，說是經已；即於梵、魔、沙門、婆羅門，及天、人、阿修羅眾中，而宣此言：如來於今日中夜，當入無餘涅槃。

「日月燈明佛於六十小劫，說是經已」：日月燈明佛說《法華經》，滿六十小劫；在會的大眾，沒有一個人生出疲倦的心。在說完了《法華經》之後，「即於」：他即刻在「梵、魔、沙門、婆羅門」：梵，就是梵天；魔，就是魔王；沙門，就是出家的比丘；婆羅門，是印度四種的種姓之一，意譯為「淨意」，又叫「梵志」，這是印度的一種外道，他修清淨行的。「及天、人、阿修羅眾中」，「而宣此言」：宣佈一種消息。

「如來於今日中夜，當入無餘涅槃」：我日月燈明佛，在今天夜裏，就要入無餘涅槃。中夜，就是晚間。因為佛出世的時候在日間，佛入涅槃就在中夜。日間屬陽，表示佛出世就好像有太陽光普照世間；晚間屬陰，這表示佛入滅度就好像晚間有黑暗了。不單日月燈明佛是這樣，每一位佛都是這樣，在日中出世，夜中入涅槃。

涅槃，在「唯識」上講，有四種涅槃；有的經上，又講有三種涅槃。以前講過四種涅槃，沒有講這三種涅槃。什麼是三種涅槃呢？

第一是「性淨涅槃」。性，就是自性，淨，就是清淨；這個涅槃就屬於「法身德」。佛有有法身、報身、化身三身；法身是不生不滅、不垢不淨、不增不減的。所以性淨涅槃，屬於「法身德」。

第二是「圓淨涅槃」。圓，是圓滿，淨，是清淨；圓淨涅槃，就屬於「般若德」。

第三是「方便淨涅槃」，這是屬於「解脫德」。這「法身德、般若德、解脫德」，是如來的「三德祕藏」。這個「方便淨」，是「從空出假，非生示生、非滅示滅」；雖然在六道裏邊而不染，出涅槃而常樂，所以叫「方便」；他所行所做，都是屬於方便淨的涅槃。本來這三種涅槃，也就是和那四種涅槃是一樣的。

本來這三種涅槃，也就和在《成唯識論》上講有四種涅槃是一樣的。什麼是四種涅槃？

第一， 是「自性清淨涅槃」，也就是「性淨涅槃」。

第二，是「有餘依涅槃」。二乘人雖然證果，但是他還有「身」的存在，這叫還有「苦所依」──你有身體，就有苦；沒有身體，就沒有苦了。你為什麼有貪、瞋、癡？就因為認賊作子，向外馳求。你因為有個身體，要為你這個身體，就有貪心、有瞋心、有癡心，都是因為有這個身體；所以，有身體，就叫「有苦」，這個身體，就叫「苦所依」。所以二乘人的涅槃，叫「有餘依涅槃」。

第三是「無餘依涅槃」。等到灰身泯智，把自己身也空了、法也空了，沒有我執，也沒有法執了，這叫無餘依涅槃。因為他「諸苦已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有」，他所修的梵行已經成就，所應該做的事情都已經做完，不再到三界來受生死了。有餘依、無餘依，就在圓淨涅槃裏邊包括著。

第四是「無住處涅槃」，也就是「方便涅槃」。

Ｈ4.授記同 

時有菩薩名曰德藏，日月燈明佛即授其記，告諸比丘：是德藏菩薩次當作佛，號曰淨身˙多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。

日月燈明佛宣佈入涅槃的消息，「時有菩薩，名曰德藏」：當時有一位菩薩，名叫德藏；他的德行非常圓滿。「日月燈明佛即授其記」：日月燈明佛在大眾裏邊，就給德藏菩薩授記。怎麼叫「授記」？沒有到來生，在今生預先給你來生授一個記別的名號，說：「汝於來世當得作佛，號什麼什麼名字。」這叫「授記」，又叫「懸記」，又叫「預記」。懸，就是在空中懸著，還沒有到落地時候，所以叫「懸記」；預先告訴你，所以又叫「預記」。

「告諸比丘」：日月燈明佛就告訴這一切的比丘，「是德藏菩薩次當作佛」：這一位德藏菩薩，等我入涅槃之後，他應該作佛。「號曰淨身˙多陀阿伽度」：他的名字，叫淨身如來；「多陀阿伽度」就是「如來」，梵語叫「達他歌達」。「阿羅訶」：就是「應供」，也就是「阿羅漢」。「三藐三佛陀」：就是「正徧知」。本來佛有十個名號，這只舉出三個來代表。

Ｈ5.滅後通經同（分三）
Ｉ1.正明入滅Ｉ2.明滅後通經利益Ｉ3.結會古今
今Ｉ1

佛授記已，便於中夜，入無餘涅槃。

「佛授記已」：佛給德藏菩薩授記完了之後，「便於中夜，入無餘涅槃」：就在這天半夜，正當子時的時候，佛就圓寂了。

Ｉ2.明滅後通經利益

佛滅度後，妙光菩薩持妙法蓮華經，滿八十小劫，為人演說。日月燈明佛八子，皆師妙光；妙光教化，令其堅固阿耨多羅三藐三菩提。是諸王子，供養無量百千萬億佛已，皆成佛道；其最後成佛者，名曰然燈。八百弟子中有一人，號曰求名，貪著利養；雖復讀誦眾經而不通利，多所忘失，故號求名。是人亦以種諸善根因緣故，得值無量百千萬億諸佛，供養恭敬，尊重讚歎。

「佛滅度後」：在佛滅度了之後，「妙光菩薩持妙法蓮華經，滿八十小劫」：妙光菩薩就受持、讀誦、宣說《妙法蓮華經》，經過八十小劫那麼長的時間，「為人演說」：他給人講解《妙法蓮華經》。

「日月燈明佛八子」：日月燈明佛有八個兒子──有意、善意、無量意、寶意、增意、除疑意、響意、法意──這八王子，「皆師妙光」：都拜妙光菩薩做師父。

「妙光教化，令其堅固阿耨多羅三藐三菩提」：妙光菩薩就教化八王子，使令對無上正等正覺的佛果，都生出一種堅固不退轉的心；只向前進而不向後退，只有精進而沒有休息。八個王子都拜妙光菩薩做師父，妙光菩薩盡上師父的責任，一天到晚教這八個王子不要躲懶偷安，不要去睡覺，不要去偷吃東西！就這樣來督責八個王子。你看！做王子的出家，都要勤儉修行的；釋迦牟尼佛出家修行，他並不懶惰，天天在雪山那兒打坐。所以出家人受十方的供養，就應該要修道；如果不修道，這是很危險的！不要認為出家太容易了！

「是諸王子」：日月燈明佛這八位王子，出家之後，「供養無量百千萬億佛已，皆成佛道」：他們修行，修福、修慧都圓滿了之後，也都成佛道了！怎麼叫修福、修慧？供養無量百千萬億佛，就是修福；誦持百千萬億佛所說經典，就是修慧。他們受持讀誦、供養恭敬，所以修得福足、慧足，然後就得成佛了！ 

妙光菩薩就是文殊菩薩，文殊菩薩做這八王子的師父，教化八王子都成佛了。「其最後成佛者，名曰燃燈」：這八王子最後成佛的這尊佛，就叫「燃燈佛」。燃燈佛是給釋迦牟尼佛授記的，又是釋迦牟尼佛的師父，而文殊菩薩卻是然燈佛的師父。若論起來輩數，文殊菩薩是釋迦牟尼佛的師祖；現在文殊菩薩在娑婆世界，又作釋迦牟尼佛的弟子，本來是作師爺爺的，現在又作徒弟了。這又是什麼道理？因為在佛法裏，「是法平等，無有高下」；也就好像作戲扮角色似的，世界無論任何的事情，都像作戲；作戲給人來看，看完了，就各歸本位。

「八百弟子中有一人，號曰求名」：在妙光菩薩的八百弟子裏，有一位專門歡喜求名求利，所以他的名字就叫「求名」。你說怎樣？他一天到晚也不修行，呵呵笑，歡喜到外邊去跑；跑外邊找誰去呢？到那有錢的家裏去、到做官的家裏去、到富貴的家庭裏去，到那些地方攀緣，也不修行、也不念經；他念經，但心不在焉，念了也記不住。為什麼？他就有攀緣心；攀緣心重，你念經記不住的。你現在知道應該拿彌勒菩薩作一個借鏡，為什麼他讀不會經典？就因為他有攀緣心、好求名。為什麼念經記不住？也因為有攀緣心，有求名的心、求利的心，「名、利」這兩個字還沒放下；你若放下「名、利」這兩個字，讀什麼書，一讀就會了，不用怎麼樣注意。為什麼？你沒有其他的心了！沒有貪心、沒有瞋心、沒有癡心，你不去攀緣，那你的聰明智慧就會生出了！

「貪著利養」：你看這彌勒菩薩，當初也有這個毛病，他貪去攀緣，著住到利養；利，就是錢，這個「利」字就是貪。好像現在的和尚，人家供養錢，封的紅包錢多一點，他打開一看，就歡喜了！這叫貪著利養；封的少了，打開一看：「哎！這麼少！」這也是貪著利養的一種表現。你要是為道，他供養多少都沒有關係，多也就是少、少也就是多；多、少，平等平等！

好像在初八那天，是禮拜六，果珊看見中國人都供養師父，她轉到裏邊去，也封了一封果儀。本來我不應該講這個問題的，講這個，好像我和你們要供養似的，但是我不講，也沒有人知道。當時我也不知道多少，等過了一個時候，我打開一看，是一個penny（分），我非常高興！一個penny，怎麼還高興呢？西方人不懂這個規矩，她能依照這個法去行持，雖然就一個penny，這也是代表她有一種誠心；我相信她那天是沒有錢了，所以只封一個penny。等到晚間，她又供養四塊錢，特別向我解釋說：「我白天沒有錢！」我說：「我知道！你一個penny，這功德就已經等於一百元、一千元、一萬元那麼樣子了！因為你有一點誠心；你誠心，就不論多少。」所以在佛法裏，只要你有誠心，供養少也就是多，多少都有功德；你若沒有誠心，供養多也是少。只要用你一種真心來行這供養！我現在也學彌勒菩薩，向你們來要供養；連彌勒菩薩都有這種的毛病，何況我呢？

彌勒菩薩就是當時八百弟子中這個求名的，現在還沒說明他就是彌勒菩薩，後邊才說到，不過我預先告訴你們。

「雖復讀誦」：讀，就是對著本子來念經；誦，不要本子來誦經。讀誦，好像我們現在這三個出家人，和幾位在家人念〈楞嚴咒〉；一早五點鐘起來，就坐禪；坐到七點鐘，就念〈楞嚴咒〉、念《金剛經》、又念《心經》。最好再念念〈大悲咒〉，〈大悲咒〉念二十一徧，求感應；你求什麼，就有什麼。你會念〈大悲咒〉的，這個講堂裏都變成有一股異香撲鼻，有這種境界；你就念經念成了，也會有一股異香撲鼻。

怎麼會有異香呢？你若真誠在念經，就有天女散花，那時候就有一股異香撲鼻；但是也都要有一種誠心，也好像方才我講供養三寶一樣。你要是有誠心，你念一句經，就驚天動地，天地鬼神都知道了；你沒有誠心，你念一部經，盡打妄想──打什麼妄想呢？我今天念這部經，就會有人送供養給我了！這樣一打妄想，就沒有人供養了！因為你心裏已經要供養；要供養，有也就變成沒有了！「有心是妄想，無心是感應」，你一打這個念頭，這就叫妄想；你不求供養，而來了供養，那是感應。

「眾經」：不是一部經，不是單單念《金剛經》、《法華經》、《楞嚴經》，他念很多的經。「而不通利」：通利，就是記住，記得清清楚楚的，這通利了！你記不住，記了前邊、忘了後邊，記了後邊、忘了前邊，記了前後、忘了中間，都念不成；若聽人家念，自己跟著人家念，那個功德是人家的，不是你自己的。明白了嗎？所以要自己能念、能通利。通，就是明白，利，就是順利；這麼樣子從頭一念，一開始念到最終，統統都記得，這叫通利。彌勒菩薩他不通利，記不住，「多所忘失」：經念是念，念念前邊，忘了後邊。「故號求名」：所以他的名字，叫「求名」。這個名字，我相信不是他自己取的，是旁人送給他這個名，「你求名、求利，就叫你求名菩薩啦！」

「是人亦以種諸善根因緣故」：這個人雖然叫求名，可是他也種種種的善根，修種種的行門，修福、修慧；因有種種善根的緣故，「得值無量百千萬億諸佛，供養恭敬，尊重讚歎」：他也供養無量百千萬億那麼多的諸佛、恭敬無量百千萬億的諸佛，又尊重讚歎無量百千萬億的諸佛。

Ｉ3.結會古今

彌勒當知！爾時妙光菩薩豈異人乎？我身是也。求名菩薩，汝身是也。

「彌勒當知」：文殊菩薩說，彌勒菩薩你應該知道，「爾時妙光菩薩豈異人乎？我身是也」：當時的妙光菩薩，你知道是誰呢？不是旁人，就是我文殊菩薩。你記得不記得？「求名菩薩，汝身是也」：那個求名菩薩是誰呀？就是你彌勒菩薩；你以前就是盡求名求利的，不過你現在把這個毛病去得很多，比以前大有進步了！

Ｅ4.分明判答

今見此瑞與本無異，是故惟忖：今日如來當說大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。

彌勒菩薩聽見文殊師利菩薩這樣講，把他的根底都給說出來，原來他就是一個求名菩薩；彌勒菩薩已經無我相了，所以他也不覺得不好意思，也沒有覺得：你盡講我的壞處，你真是對我這麼樣不客氣！沒有這個思想。所以文殊師利菩薩就又對他說，「今見此瑞，與本無異」：我現在看見釋迦牟尼佛所放的白毫相光，這六種的祥瑞，和以前日月燈明佛所現的祥瑞，是一樣的。本，就是日月燈明佛那時候；今，就是現在。

「是故惟忖」：因為這個，所以我思惟、忖度一下，用我的心想一想。其實文殊師利菩薩又何必想呢？他早就知道了，不過是隨順世俗的法，也這樣講，說我已經想過了！「今日如來當說大乘經」：現在釋迦牟尼世尊應該說大乘經，「名妙法蓮華」：這部經名《妙法蓮華經》，是「教菩薩法」，「佛所護念」。

Ｄ2.偈頌（分二）
Ｅ1.頌廣舉曾見以答Ｅ2.頌分明判答Ｅ1（分二）
Ｆ1.頌一佛同Ｆ2.頌最後佛同
今Ｆ1