人生何處不相逢

「佛告閻羅天子」：釋迦牟尼佛告訴閻羅天子。「南閻浮提眾生」：在南贍部洲這地方的眾生，「其性剛強」：他們剛強成性，性情不柔和。「難調難伏」：很難把這種眾生調和降伏，而令他循規蹈矩，這是一件很不容易的事。好像現在一切的人都說守規矩是不好，為什麼說守規矩是不好呢？因為他們不願意守規矩，所以就說守規矩不好。其實人「不以規矩，不能成方圓」，要是沒有規矩就不能成方圓。

「是大菩薩，於百千劫」：前面鬼王和閻羅天子，問說地藏菩薩既有這麼大的神通力，為什麼眾生不聽他的勸？不聽他的教化？出了惡道，然後又墮回惡道裡來？所以說是大菩薩，在百千萬劫這麼長的時間。「頭頭救拔」：頭頭就是一次又一次的，左一次救拔眾生，右一次救拔眾生，救完一次又一次，所以說頭頭救拔。「如是眾生」：像這一類的眾生，「早令解脫」：地藏菩薩早就令他解脫囉！「是罪報人」：這種有惡業罪報的人，「乃至墮大惡趣」：乃至於他起惑造業受報，就墮大惡趣。大惡趣是地獄、餓鬼、畜生三惡道。「菩薩以方便力」：地藏菩薩用種種的方便法門，方便力量。「拔出根本業緣」：拔出他根本造罪業的因緣，就是將起惑造業的因緣都拔出來。「而遣悟宿世之事」：而使令他明白前生的事情。

「自是閻浮眾生結惡習重」：結就是聚集連結在一起。前生的業連到今生，今生的業又連到來生，生生世世，這種業報接連不斷，好像繩子結成一個結似的，這叫結惡習重。這種惡習是什麼呢？第一的惡習是淫欲，一切眾生都一樣，哪個眾生都有一種淫欲心，這是他頭一樣的麻煩，頭一件不能斷的事情。想斷淫欲比登天還難，所以你若能把淫欲心降伏了──女人見了男人，沒有淫欲心；男人見女人，也沒有淫欲心。這淫欲心若斷了，這就叫降虎，老虎都伏了，又叫伏虎；你要是再能沒有煩惱了，龍也降住了。煩惱無明就像一條龍似的，它變化無窮，不知道什麼時候，不知不覺它就生出來。所以第一要把淫欲心斷了，這就看出你有沒有修行，有沒有道德，有沒有功夫。你自己可以考試自己，自己知道自己，若淫欲心斷了，你就有功夫。淫欲心沒有斷，那就是有漏的人，所以說修無漏，無什麼呢？就是沒有淫欲心。有淫欲心，就有漏；沒有淫欲心，就是無漏。

第二是貪，為什麼會有淫欲心呢？就因為有貪。貪我自己有一種好的感覺，貪求自己有一種滿足自己的欲念。第三是慢。慢就是驕慢，怎麼叫驕慢？就是自己本來不一定比別人聰明，但覺得我比誰都聰明，輕慢一切，看不起所有的人，不論在什麼地方他都要作第一。第四是瞋，瞋恨，無論對任何人都生一種瞋恨心，你對我不好，我想法子把你殺了，想辦法來報復你。第五種是詐，就是欺騙人，欺詐、虛偽，做一些虛偽的事情。第六誑，就是打妄語。詐是本來是一個壞人，卻現出好人的樣子，讓你不知道他是壞人。而誑就是打妄語，無論什麼事情都打妄語。

第七怨，就是什麼都怨人，明明自己做錯了事，卻怨人，說：「若他不叫我這麼做，我就不會這麼做，這個事情不怪我，是他的毛病，是他的過錯。」什麼過錯都推到別人身上。第八邪見，就是邪知邪見，不走正路，盡走不正當的路。第九枉，枉就是不直，做事盡冤枉，彎彎曲曲的不直。第十訟，訴訟就是歡喜跟人家打官司，本來沒有道理，他就跟法官說是人家不對，我現在要告他，你要罰他五萬元賠償我。總而言之，本來沒有道理，他想出方法來冤枉人，這就是訟。這十種在《楞嚴經》，叫造十習因，要受六交報。因為有這十種的習因，所以說結惡習重。

「旋出旋入」：他因為這十種的惡業，而造成了種種的罪惡，才出離三惡道，又回來了。旋出就是今生出離三惡道，來生又入了三惡道；等到再來生又出了三惡道，而再來生又入了三惡道，這就是旋出旋入。「勞斯菩薩」：令這地藏菩薩非常辛苦，「久經劫數」：久遠劫以來，經過很多的劫數，「而作度脫」：而作度脫一切眾生的事情。「譬如有人」：現在有一個比喻，譬如有一個人，「迷失本家」：他把自己家失落了，找不到自己的家了。「誤入險道」：錯誤入到一條危險的道路。

「其險道中」：這條危險的道路中，「多諸夜叉」：夜叉是比喻五鈍使的「疑」，疑就是沒有信心，什麼事情都懷疑。「及虎狼師子，蚖蛇蝮蠍」：這虎譬如貪，貪有如虎那麼樣，所以要是淫欲心降伏了，就是降伏住老虎了；你降伏不了淫欲心，那個老虎就沒有降住。狼比喻什麼呢？譬如瞋。因為狼很厲害的，瞋和狼是一個樣子的。獅子比喻癡，愚癡。蚖蛇蝮蠍，比喻慢。上面貪、瞋、癡、慢、疑是五鈍使。「如是迷人」：像這種的迷人，「在險道中」：在有貪瞋癡慢疑這五種的鈍使裡邊。「須臾之間即遭諸毒」：須臾之間，就會受五鈍使的危害，會被五鈍使所造的罪業推墮到三惡道裡去了。

 有一知識。多解大術。善禁是毒。乃及夜叉。諸惡毒等。忽逢迷人。欲進險道。而語之言。咄哉男子。為何事故。而入此路。有何異術。能制諸毒。是迷路人。忽聞是語。方知險道。即便退步。求出此路。是善知識。提攜接手。引出險道。免諸惡毒。至於好道。令得安樂。而語之言。咄哉。迷人。自今以後。勿履是道。此路入者。卒難得出。復損性命。是迷路人。亦生感重。臨別之時。知識又言。若見親知。及諸路人。若男若女。言於此路。多諸毒惡。喪失性命。無令是眾。自取其死。

「有一知識」：就是有一個善知識，他是誰呢？就是地藏菩薩。「多解大術」：他有一些微妙不可思議神通智慧的力量，這叫多解大術，他懂得很多的法術。「善禁是毒」：他善於禁止這些毒，什麼毒呢？就是虎狼獅子夜叉之類，和險道中所有一切毒。「乃及夜叉」：夜叉是速疾鬼，這鬼非常的惡，「諸惡毒等」。「忽逢迷人」：這善知識遇到迷路的人，「欲進險道」：他想要進到險的道路來。「而語之言」：這善知識就對迷路的人說，「咄哉男子」：咄哉是「喂！」驚歎之詞。喂！你這個男人。「為何事故」：為什麼原因，什麼事情，「而入此路」：走到這險路上來？「有何異術」：異術，就是神通。你有什麼神通，「能制諸毒」：能制服這道路上一切的虎狼獅子嗎？

「是迷路人」：這個迷路的人，「忽聞是語」：忽然聽到這話，就很驚奇。「方知險道」：他現在才知道這是危險的道路，才知道自己做錯了，走錯了。「即便退步」：他即刻便想要退步，「求出此路」：想要求出離這危險的道路。「是善知識」：這地藏王菩薩，「提攜接手」：來提拔他，拉著他。「引出險道」：引著這迷路人走出危險的道路。「免諸惡毒」：把一切虎狼獅子、夜叉、蚖蛇蝮蠍，這些危險的畜生都避過去了。「至於好道」：到平安的道上，離開三惡道了，「令得安樂」：令他得到安樂。「而語之言」：又對迷路的人說，「咄哉迷人」：喂！你這迷路的人。

「自今以後」：自今天以後，「勿履是道」：不要再走到這條路上來了，就是不要再到三惡道裡頭來。「此路入者，卒難得出」：到這三惡道裡面來的人，就很不容易再出去了。「復損性命」：在這危險的道路裡面走，就會損失性命。「是迷路人」：這迷路的人，「亦生感重」：聽見地藏王菩薩善知識這樣一指示，就很感謝，心裡想這個人對我真好。「臨別之時」：臨分別的時候，「知識又言」：善知識又對他說，「若見親知」：若見到你的親戚和知心朋友，「及諸路人」：和一切走路的人。「若男若女」：或者是男人，或者是女人。「言於此路」：你告訴他們，說三惡道這危險的道路上，「多諸毒惡」：有很多毒蟲猛獸，非常危險，「喪失性命」：會把性命丟了。「無令是眾」：你不要使令這一切眾生，「自取其死」：自己走到三惡道，丟失性命，受苦無量。

是故地藏菩薩具大慈悲。救拔罪苦眾生。生人天中。令受妙樂。是諸罪衆。知業道苦。脫得出離。永不再歷。如迷路人。誤入險道。遇善知識。引接令出。永不復入。逢見他人。復勸莫入。自言因是迷故。得解脫竟。更不復入。若再履踐。猶尚迷誤。不覺舊曾所落險道。或致失命。如墮惡趣。地藏菩薩方便力故。使令解脫。生人天中。旋又再入。若業結重。永處地獄。無解脫時。

「是故」：因為這個，所以「地藏菩薩具大慈悲」：他具足廣大無邊的大慈大悲。他的慈，就能與樂；悲，就能拔苦。「救拔罪苦眾生」：來救拔一切的罪苦眾生，好像善知識一樣。「生人天中」：令一切的眾生，生到人間和天上去。「令受妙樂」：令他出離這三惡道苦，生人間和天上，享受這最妙的快樂。「是諸罪眾」：這一切的罪眾，「知業道苦」：他們知道三惡道的苦。「脫得出離」：從這三惡道解脫，出離這三惡道。「永不再歷」：永遠不想再墮落到三惡道裡面去了。

「如迷路人」：就好像剛才所說的迷路人一樣。「誤入險道」：他因為不識得道路，所以誤入到三惡道裡面去了。「遇善知識」：遇到這一位有大神力的善知識。「引接令出」：引導他，令他出離三惡道苦。「永不復入」：永遠再不到險道裡邊來了。「逢見他人」：遇見其他的親戚朋友，以及一切的路人。「復勸莫入」：也勸他們不要走到這三惡道的險路裡邊來。「自言因是迷故」：他自己說，我以前走錯路，誤入險道裡邊來。「得解脫竟」：而我現在得到解脫了，從險道裡邊出來了。這一得到解脫，「更不復入」：所以我不再踏到三惡道裡面去了。

「若再履踐」：假使我又再走到這個危險的道路裡邊去。「猶尚迷誤」：還是一樣會在險道裡頭迷失，出不來。「不覺舊曾所落險道」：也會不知不覺，不明白怎麼樣就跑回到險路裡面去了。「或致失命」：假使我要是再墮落險道裡邊去，一定會喪失性命。「如墮惡趣」：假使再墮落到惡趣裡面去，「地藏菩薩」：這個地藏王菩薩，「方便力故」：就用他的方便權巧，智慧神力。「使令解脫」：使令墮落三惡道的人解脫，「生人天中」：再生到人間和天上去。「旋又再入」：可是生到天上，生到人間之後呢？又墮落到三惡道裡面去了。「若業結重」：假使要是惡業太重了，「永處地獄」：永遠都會在地獄裡頭。「無解脫時」：沒有得到解脫的時候，不能離苦得樂。

爾時。惡毒鬼王合掌恭敬。白佛言：世尊。我等諸鬼王。其數無量。在閻浮提。或利益人。或損害人。各各不同。然是業報。使我眷屬。遊行世界。多惡少善。過人家庭，或城邑聚落。莊園房舍。或有男子女人。修毛髮善事。乃至懸一旛一蓋。少香少華。供養佛像。及菩薩像。或轉讀尊經。燒香供養。一句一偈。我等鬼王。敬禮是人。如過去現在未來諸佛。敕諸小鬼。各有大力。及土地分。便令衛護。不令惡事橫事。惡病橫病。乃至不如意事。近於此舍等處。何況入門。

「爾時」：當爾之時，有個「惡毒鬼王」：這個鬼王最毒最惡了，他是專治惡毒的人，現在來到佛的面前，惡也不惡了，毒也不毒了。「合掌恭敬白佛言」：合起掌來恭敬對佛說：「世尊」！「我等諸鬼王」：我等，就是我們這一切的鬼王。這鬼王啊，「其數無量」：每一個世界就有無量無邊的鬼王，因為有無量的世界，所以鬼王也就無量無邊。「在閻浮提」：在南閻浮提上，「或利益人」：鬼王或者對人有利益。「或損害人」：或者對人有害處。「各各不同」：每一個鬼王所管的事情都不同，有的管的是要去害人的，有的管的是預備來利益人。為什麼有害人有利人的呢？害人，就是要降伏惡人；利人，就是要對善人給予利益。

「然是業報」：為什麼作這種職業呢？這都是過去所造的業報，使他們應該做鬼王。「使我眷屬」：令我們鬼的眷屬，「遊行世界」：在世界上各處走。「多惡少善」：大多數是惡的多，善的少。「過人家庭」：雖然他們多惡少善，可是他們經過人的家庭，「或城邑聚落」：或者大城市，或者小邑，邑里聚落，或者小鄉村。「莊園房舍」：或者田莊園林，或者一間小房子。

「或有男子女人」：或者有這男子女人，「修毛髮善事」：修一根毫毛，一根頭髮，這麼多的善事。「乃至懸一旛」：在空中掛了一個幢旛。「一蓋」：一個寶蓋。「少香少華」：或者在佛前供少少的香，少少的華等。「供養佛像，及菩薩像」：用香華寶蓋來供養佛像和菩薩像。「或轉讀尊經」：或者轉讀一切的尊經，或者《楞嚴經》，或者《法華經》、《華嚴經》、《金剛經》，種種的大乘經典。「燒香供養」：在佛前燒香供養，供養什麼呢？「一句一偈」：或者就經典上一句的經文，或者是一個偈頌。

「我等鬼王」：我們這一切的鬼王，「敬禮是人」：都恭敬這個人，「如過去現在未來諸佛」。「敕諸小鬼」：所以就命令他們所管的一切小鬼。「各有大力」：雖然說是小鬼，但是鬼都有大的神通力量。「及土地分」：和土地神，「便令衛護」：衛護就是使令他們保護此人。

「不令惡事橫事」：什麼叫惡事呢？惡事就是不如意的事，好像住的房子著火了，或者無緣無故就有意外事情發生了。橫事就是想不到的事情來了，如撞車子，或者飛機失事，火車出軌之類的，這都叫做橫事。「惡病」：病總也不好。「橫病」：偶然間得了一種暴病而亡，沒有一個鐘頭就死了。「乃至不如意事」：乃至一切不如意，就是不吉祥的事情。「近於此舍等處」：那麼這些不吉祥的事情，都不能接近這個房子。「何況入門」：何況令這惡事、橫事、惡病、橫病再到這個人的家裡呢？他們在這兒保護著一切事情都會吉祥。為什麼一切事情吉祥？就因為他供養三寶，他修行、做過善事，所以惡事就不能到他家裡來。

佛讚鬼王。善哉善哉。汝等及與閻羅。能如是擁護善男女等。吾亦告梵王帝釋。令衛護汝。說是語時。會中有一鬼王。名曰主命。白佛言。世尊。我本業緣。主閻浮人命。生時死時。我皆主之。在我本願。甚欲利益。自是眾生不會我意。致令生死俱不得安。何以故。是閻浮提人初生之時。不問男女。或欲生時。但作善事。增益舍宅。自令土地。無量歡喜。擁護子母。得大安樂。利益眷屬。或已生下。慎勿殺害。取諸鮮味。供給產母。及廣聚眷屬。飲酒食肉。歌樂絃管。能令子母不得安樂。

「佛讚鬼王」：佛讚歎這個惡毒鬼王說，「善哉善哉」：非常的好！非常的好！「汝等及與閻羅」：你們這些鬼王和閻羅天子。「能如是擁護善男女等」：能像你所說的這樣子，來擁護善男善女。「吾亦告梵王帝釋」：現在我也吩咐大梵天王和帝釋──三十三天的天主，「令衛護汝」：令他們也保護你。

「說是語時」：在釋迦牟尼佛說這話的時候，「會中有一鬼王」：在這個法會裡面，又有一個鬼王。「名曰主命」：這個鬼王叫主命，就是所有人的生命都由他管。「白佛言」：他對佛說，「世尊」！「我本業緣」：我因為前生業力的關係，業力的因緣。「主閻浮人命」：我管著閻浮提人的生命。「生時死時，我皆主之」：無論他們是生的時候，或者死的時候，這個生命都是由我來管。「在我本願」：在我自己本來的願力，「甚欲利益」：我是很願意利益這一切眾生的。「自是眾生，不會我意」：可是所有的眾生，不明白我的意思，不懂我的意思。「致令生死，俱不得安」：所以使令生的和死的，統統都不安樂。

「何以故」：什麼原因呢？「是閻浮提人」：這個南閻浮提的人，「初生之時」：方才生下小孩子的時候。「不問男女」：不管是男人或者是女人。「或欲生時」：或者他將要生的時候。「但作善事」：要生小孩子的時候，你應該要作善事。什麼叫善事呢？就是對人有益處的事情。「增益舍宅」：做善事，對舍宅就會有一種增益，增益什麼呢？你有善事，就會有一種祥光，有一種光明來保護你。「自令土地」：所以就使令這個土地神，「無量歡喜」：因為你做善事，增益舍宅了，當方土地神祇也就非常歡喜。「擁護子母」：他來保護小孩子和小孩子的母親，「得大安樂」：得到最大的安樂。「利益眷屬」：對於眷屬也有利益。

「或已生下」：或者已經生下小孩。「慎勿殺害」：切記！切記！不要殺害眾生。「取諸鮮味」：或者買一些雞、鴨、魚這些新鮮的東西來吃。「供給產母」：她生小孩子，然後，你就給她買一些很好的東西來吃。「及廣聚眷屬」：又請客，又擺酒席，開宴會，做種種鋪張。大家聚在一起「飲酒、食肉」，「歌樂絃管」：就是奏音樂，絃就是拉小提琴之類的，管呢？就是吹管子，也是一種音樂。「能令子母不得安樂」：這樣的作法，能使令子──就是小孩子；母──是小孩子的母親，都不得安樂。

何以故。是產難時。有無數惡鬼。及魍魎精魅。欲食腥血。是我早令舍宅土地靈祇。荷護子母。使令安樂。而得利益。如是之人。見安樂故。便合設福。答諸土地。翻為殺害。聚集眷屬。以是之故。犯殃自受。子母俱損。又閻浮提臨命終人。不問善惡。我欲令是命終之人。不落惡道。何況自修善根。增我力故。是閻浮提。行善之人。臨命終時。亦有百千惡道鬼神。或變作父母。乃至諸眷屬。引接亡人。令落惡道。何況本造惡者。

「何以故」：什麼原因令子母都不得安樂呢？「是產難時」：在生產很困難的時候，「有無數惡鬼」：在這個時候，有無數，沒有數量那麼多的惡鬼。「及魍魎精魅」：和山妖水怪之類的，有很多種。「欲食腥血」：他們想要在婦女生小孩的時候，來吃這個腥血。「是我早令舍宅土地靈祇」：靈祇就是土地神。主命鬼王說，遇到有這種事情的時候，我老早就令那些土地神在這裡住，管這舍宅土地的靈祇。「荷護子母」：在這兒保護小孩子和小孩子的媽媽。「使令安樂」：使令她們得到安樂，「而得利益」：得到種種的利益。

「如是之人」：像這一等人，「見安樂故」：看見大人、小孩子都安樂。見這個緣故，「便合設福」：便應作功德修福，「答諸土地」：答謝所有的土地靈祇。「翻為殺害」：可是他不但不答謝土地，反而殺害一切生靈。「聚集眷屬」：召集所有的眷屬在一起。「以是之故」：以這種的緣故，「犯殃自受」：因為他犯了罪過，必須自己承受。「子母俱損」：所以小孩子也受損傷，大人也受損傷。

「又閻浮提」：又南閻浮提中。「臨命終人」：在人臨要死的時候，「不問善惡」：也不管他是善，也不管他是惡。「我欲令是命終之人」：我都想令這將命終的人，「不落惡道」：不墮落到三惡道。「何況自修善根」：何況他自己修了善根呢？「增我力故」：這個並不需要我費什麼力。他修善根，我來保護他，也不費多少力氣。

「是閻浮提行善之人」：南閻浮提做善的這個人，「臨命終時」：等他臨死的時候，「亦有百千惡道鬼神」：人哪！你就算是作善事的人，臨死也有惡鬼來引誘你，想叫你墮落到惡道裡面去。「或變作父母」：或者他變化成你父母的樣子。「乃至諸眷屬」：和你一切的親戚朋友。「引接亡人」：他也來接你，「令落惡道」：使令你墮落到惡道裡頭去。「何況本造惡者」：何況本來就作惡的人呢？作善事的人，都有惡鬼來，想把你騙到惡道裡去；要是作惡的人，這惡鬼更是來引你墮落到惡道去。

世尊。如是閻浮提男子女人。臨命終時。神識惛昧。不辨善惡。乃至眼耳更無見聞。是諸眷屬。當須設大供養。轉讀尊經。念佛菩薩名號。如是善緣。能令亡者。離諸惡道。諸魔鬼神。悉皆退散。世尊。一切眾生。臨命終時。若得聞一佛名。一菩薩名。或大乘經典。一句一偈。我觀如是輩人。除五無間殺害之罪。小小惡業。合墮惡趣者。尋即解脫。佛告主命鬼王。汝大慈故。能發如是大願。於生死中。護諸眾生。若未來世中。有男子女人。至生死時。汝莫退是願。總令解脫。永得安樂。

主命鬼王稱一聲：「世尊」！「如是閻浮提男子女人」：像這樣子，閻浮眾生，所有的男人和女人，「臨命終時」：臨死的時候。臨死時，煖、息、識都離體了，沒有煖氣了；息，沒有呼吸了；識，八識也離開了，這叫命終。「神識惛昧」：人剛死的時候，神識也就是中陰身──惛昧，他不明白、不清楚，因為他剛離開人的身體，自己還不知道自己死了。「不辨善惡」：不辨，就是辨別不出來，不知道什麼叫善，什麼叫惡。「乃至眼耳，更無見聞」：乃至於他眼睛也看不見，耳朵也聽不見，見聞覺知都沒有了。

「是諸眷屬」：所有他在生的眷屬，「當須設大供養」：應該為他作大的功德，或者請和尚為他念經，或者自己為他念經。所以在中國有請和尚，念了初七、二七、三七……直到七七，這七七四十九天都念經，就是這個道理。虛老圓寂後，佛教講堂作了一百六十多天的功德，念《大般若經》。這種是從來都沒有過的，從釋迦牟尼佛到現在，哪位祖師圓寂也沒有念過《大般若經》，做這麼大的一個法會，這叫大供養。或「轉讀尊經」：轉讀，是念這部經。「念佛菩薩名號」：或者念諸佛、菩薩的名號。「如是善緣」：像這種作功德，作善事的因緣。「能令亡者」：能使令亡者，能幫助亡者，「離諸惡道」：離開一切的惡道。「諸魔鬼神，悉皆退散」：你給他作功德，因為德大則冤孽消，你有功德，罪孽也就減少了，所以一切的魔鬼和惡神，悉皆退散，都跑了。

「世尊！一切眾生臨命終時」：所有南閻浮提一切眾生，臨死的時候。「若得聞一佛名」：這臨命終人要是能聞見一尊佛的名字。「一菩薩名」：或者單單一尊菩薩的名字。不用聞很多，就聽一尊佛的名字，一位菩薩的名字。「或大乘經典」：或者大乘經典裡面的「一句一偈」：一個句子或一個偈頌。「我觀如是輩人」：主命鬼王說，我看這一類的人啊！「除五無間殺害之罪」：只要在他臨終的時候，能聞見一尊佛菩薩的名字，或者大乘經典的一句一偈，就是有五無間的罪，都可以除去，或者是除去殺害之罪。這五無間罪和殺害之罪，本來是不能消滅的。「小小惡業」：要是比五無間罪小一點，比殺害罪業也小一點的小小罪業。「合墮惡趣者」：這種小的罪業，本應當墮落到惡趣裡頭去的。「尋即解脫」：沒有好久，我也就令他得到解脫，不須受罪去了。

「佛告主命鬼王」：佛告訴主命鬼王，「汝大慈故」：你真是很大的慈悲，「能發如是大願」：能發這種的大願。「於生死中」：在眾生的生死之中，「護諸眾生」：保護一切的眾生。「若未來世中」：假使將來的時候，「有男子女人」，「至生死時」：到了他生死的時候。「汝莫退是願」：你不要退了你所發的這個願。「總令解脫，永得安樂」：令這一切眾生，都得到解脫，永遠得到安樂。

鬼王白佛言。願不有慮。我畢是形。念念擁護。閻浮眾生。生時死時。俱得安樂。但願諸眾生。於生死時。信受我語。無不解脫。獲大利益。爾時佛告地藏菩薩。是大鬼王主命者。已曾經百千生。作大鬼王。於生死中。擁護眾生。是大士慈悲願故。現大鬼身。實非鬼也。卻後過一百七十劫。當得成佛。號曰無相如來。劫名安樂。世界名淨住。其佛壽命。不可計劫。地藏。是大鬼王。其事如是不可思議。所度人天。亦不可限量。

「鬼王白佛言」：鬼王也很自在的，做這個鬼王也不錯，他願意教誰活，誰就活；願意教誰死，誰就死。一切人的生命都在這個鬼王手裡。如果他要是貪，如貪官污吏願意要錢，一定會多得很，因為一切人的生命都在他的手裡掌握著。所以有一個鬼就說了這麼幾句話，這個鬼是在道生法師那時候的。道生法師講經的時候，這個鬼常來聽經，道生法師就叫他托生去做人，他說：

我今做鬼三千秋，也無煩惱也無愁，
生公叫我為人去，只恐為人不到頭。

這鬼說他做鬼三千秋，三千多年了。後兩句說，「生公教我為人去，只恐為人不到頭。」我又恐怕做人做不完就造罪了，所以不如做鬼好了。你看！做鬼的就認為作鬼也不錯的。好像要飯的，在中國有這麼一句話，說討飯的要是討了三年，你給他皇帝做，他都不做的，因為他實在太自由了。要飯的要了三年，你再叫他作皇帝，他都不做了；做鬼做了三千多年，你叫他做人，他也不做了，因為他覺得作鬼也無煩惱也無愁。

生公，就是道生法師，鬼稱呼他生公。好像你們到臺灣去受戒的時候，碰到老戒，如印順法師，你可以稱他叫「印公」，就單稱一個字。他這兩個字，你若覺得稱那一個字較順口，就稱那一個字，不限定上下哪一個字。又如道源法師，你本可稱他道公，也可稱他源公。但你們現在去受戒，他是你們的得戒和尚，就不能稱他道公，也不能稱他源公，稱什麼呢？就稱他得戒和尚。這個得戒和尚，你要是稱他源公，或道公，這又不恭敬了；你稱他得戒和尚，這是很尊重他，最恭敬了。因為你們跟著他受戒，所以叫得戒和尚。其他凡是老戒呢？都稱他一個字，不要稱他兩個字。

還有見到一般出家人，談話都應該合起掌來，眼睛不要這麼樣看著人，要自己眼觀鼻，和任何人講話，都是收攝身心。因為現在剛去受戒，所以我把佛教的規律，傳給你們西方人，你們要特別注意。到那邊你要是行持好了，「啊！西方人也這麼守規矩呀！」給西方的代表作一個好的樣子。如果你到那兒，還是不守規矩，「哦！你這不行！他們不能修行。」就把整個西方人都給倒架子了，那以後再有人願意出家，也沒有人願意收了，「不行！他們不能修行！不收他們！」所以你們無論是比丘、比丘尼到哪個地方，都要作一個好榜樣，都要規規矩矩的，不要不守規矩。

你們現在有五個人要去，最好到了臺灣，你和他們要求，要求什麼呢？要求可以錄音。因為有的不懂中國話，有的懂得。你去的時候，帶一個錄音機，帶一個影像機，有重要的可以影像起來。在戒期裡，無論哪一個法師講開示，你們都可以錄音。然後你們五個人在一起，懂中國話的，就翻譯給不懂中國話的人聽，每一次都應該這樣做。在他們休息的時間，你們不要休息，你們自己幫助自己，這一天有什麼事情，告訴不懂中文的人。你們要這麼樣做，就有一種團結的力量，不要到那個地方學完了，還什麼也不知道。可以說是頭一次，西方人有這麼多人去受戒，以前沒有過的。去到那裡受戒，把規矩禮法都學清楚了，回來好傳給美國人。我們明里蘇達那個地方，你們今年受戒回來，明年、後年或者我們那兒也傳戒，在美國這個地方也開一個戒期。開戒期，要有十個和尚，三師七證，要是有多一點更好。你們是在美國開闢佛教的基本人才，這回這是很重要的。

主命鬼王對佛說，「願不有慮」：請世尊您不要擔心這件事情了。「我畢是形」：我做鬼，乃至於盡我作鬼的時間，「念念擁護閻浮眾生」：我在每一念，這念念之間，我都擁護閻浮眾生。「生時死時，俱得安樂」：在他們生的時候，死的時候，我都令他們好好的生，好好的死，沒有一種不如意的事情。「但願諸眾生，於生死時」：可是我有一個願力，願所有的一切眾生，在生死的時候，「信受我語」：要聽我的話。好像你們作我的徒弟，就要聽我的話，若不聽師父的話，那就不是好的徒弟了。「無不解脫」：那麼不聽鬼王的話，這就不是好的眾生了，他也就不保護他們了。「獲大利益」：令他們得到大的利益。

「爾時佛告地藏菩薩」：當爾之時，佛告訴地藏菩薩。「是大鬼王主命者」：這個主命的大鬼王，「已曾經百千生」，「作大鬼王」：已作過百千生的大鬼王。「於生死中，擁護眾生」：他在眾生生死的時候，擁護眾生。「是大士慈悲願故」：這真是個大菩薩，雖然他是個鬼王，但是他也是個大菩薩發願來作鬼王，這是一種慈悲的願力。「現大鬼身」：他現出一個大鬼王的身。「實非鬼也」：實實在在的這個大鬼王他並不是鬼。

「卻後過一百七十劫」：由現在到將來，過了一百七十個大劫，「當得成佛」：他應該成佛，「號曰無相如來」：他這個佛的名字就是無相，沒有相，無相即實相，實相無不相。「劫名安樂」：他的劫名叫安樂劫。「世界名淨住」：他的世界叫淨住世界。我們現在這裡是叫娑婆世界，劫名是賢劫，而他那個劫叫安樂劫，世界叫淨住世界。「其佛壽命不可計劫」：這尊佛的壽命是很長很長的。「地藏」！你要知道，「是大鬼王，其事如是」：他過去的因緣和現在的因緣，及將來的因緣是這樣子的。「不可思議」：這是不可以心思，不可以言議的。「所度人天亦不可限量」：他所度的天上的人和人間的人，也是沒有數量那麼樣的多。

稱佛名號品第九

稱就是稱念，稱念佛的名號，名號就是佛的名字。以前我講過，最初佛有一萬個名字，每一尊佛都有一萬個名字。以後因為一般人記不住那麼多，就減去成了一千個名字。一千個名字，一般人也記不清楚，好像我這麼沒有記憶力的人一樣，從第一個念到第一千個時，把第一個也忘了。所以，以後又減成一百個名字，每一尊佛有一百個名字，還是記不住，這麼多的名字，太麻煩，所以，以後就簡稱十個名字。每一尊佛都有十個名字，這十個名字就是如來、應供、正徧知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。現在是「稱佛名號品第九」，地藏王菩薩要講說，稱念佛的名字有什麼樣的功德。

爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我今為未來眾生。演利益事。於生死中。得大利益。唯願世尊。聽我說之。佛告地藏菩薩。汝今欲興慈悲。救拔一切罪苦六道眾生。演不思議事。今正是時。唯當速說。吾即涅槃。使汝早畢是願。吾亦無憂現在未來一切眾生。地藏菩薩白佛言。世尊。過去無量阿僧祇劫。有佛出世。號無邊身如來。若有男子女人。聞是佛名。暫生恭敬。即得超越四十劫生死重罪。何況塑畫形像。供養讚歎。其人獲福。無量無邊。

「爾時」：當爾之時，在說完了第八品之後。「地藏菩薩摩訶薩」這個大菩薩「白佛言」：對佛說，「世尊」啊！「我今為未來眾生」：為將來的眾生，這你我現在都包括在內，沒有超出這數目之外。你不要說，我不在這個數目裡面，你我現在都在這數目裡面。「演利益事」：我來演說利益的事情。「於生死中」：在眾生生的時候，死的時候，「得大利益」：能得大的好處。「唯願世尊，聽我說之」：我請求世尊您聽我說一說我這個願力。

「佛告地藏菩薩」：佛告訴地藏菩薩，「汝今欲興慈悲」：你現在想要發起你的慈悲心。「救拔一切罪苦六道眾生」：要救拔這所有一切罪苦，造罪業受苦的天道、人道、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生這六道眾生。「演不思議事」：演說這種不可思議願力的這種事情，「今正是時」：現在正是時候。「唯當速說」：你應當快點講，「吾即涅槃」：我將要入涅槃了。所以《地藏經》是在《法華經》之後，《涅槃經》之前說的。「使汝早畢是願」：我使令你早日圓滿這種願力。「吾亦無憂」：我現在也沒有憂慮了。「現在未來一切眾生」：現在和未來的一切眾生，我都不擔心他們了。

「地藏菩薩白佛言」：地藏菩薩對佛就說了。「世尊！過去無量阿僧祇劫」：過去有無量無數這麼多的阿僧祇劫。阿僧祇劫是梵語，無量無數這麼多的劫數。「有佛出世」：有一尊佛出世，「號無邊身如來」：他的名字叫無邊身如來。他的身是無邊，盡虛空徧法界都是他的身。「若有男子女人」：假使在南閻浮提有男人和女人，「聞是佛名」：聽見這尊佛的名字。「暫生恭敬」：暫時間生出一種恭敬心，「即得超越四十劫生死重罪」：就能超過去四十大劫這麼多的生死重罪。「何況塑畫形像，供養讚歎」：況且你又塑畫佛的形像，來供養禮拜讚歎呢？「其人獲福無量無邊」：這個人得到的福報是無量無邊的，數也數不過來的那麼多。

現在講一個公案，什麼公案呢？佛住世的時候，有一個老年人想要出家修道。佛不在祇桓精舍，佛的弟子一看到這個老年人就討厭，這麼大年紀了，又老又窮，又邋遢，出什麼家呢？這些證果阿羅漢一觀察：這個老年人啊！一點善根都沒有，在八萬大劫以內沒有一點善根，這不能出家的，因為出家一定要有善根。

莫道出家容易得，皆因屢世種菩提

生生世世種了很多善根才能出家；沒有善根的人，想出家也出不成功。前一念想要出家，後一念就想：「不要！不要！出家太困難了，不好！不要出家！」自己就給自己打退堂鼓：「不要去了！不要去了！」阿羅漢看這個老人沒有善根，不收他出家。

這個老人窮得也沒有飯吃，也沒有衣服穿，差不多九十歲、一百歲的樣子，走路也很困難。想：「我這麼大年紀了，想要出家，以為可以得到一點安樂，孰不知佛的弟子不收。」於是就哭起來，一邊走一邊哭，自己就打主意了。打什麼主意呢？說我啊，自殺去好了！去跳恆河！離恆河不遠，將要往恆河裡跳的時候，釋迦牟尼佛來了，說：「唉！老人，你幹什麼？你要往河裡鑽幹什麼？這麼大年紀，還想游水嗎？唉！你年紀太大了，手也很笨，腳也不靈活，不可以游了。」這老年人說：「不是！我呀！我要死囉！結束我的生命，不願意活著了，活著沒有意思。」釋迦牟尼佛說：「哦！你為什麼活著沒有意思呢？你可以告訴我嗎？」

這老年人說：「我本來覺得什麼都沒有意思，就想要出家，跟著釋迦牟尼佛修道。今天我到那裡請求出家，佛的弟子說我沒有善根，不收我。我心想出家也不能出家，那我這個人活著有什麼意思？覺得活著沒有死了的好，所以，就想跳恆河，喝飽了恆河水，來生變個年輕的人，再去出家。佛的弟子既然都不喜歡老年人，看見我大概生得相貌也醜陋，沒有人歡喜我。」釋迦牟尼佛說：「哦！你要出家呀？那你不要跳河啦！我來收你做徒弟，你可以回來了。」這個老年人說：「你是誰呀？」釋迦牟尼佛說：「我就是釋迦牟尼佛啊！」「哦！你是釋迦牟尼佛？你肯收我嗎？」釋迦牟尼佛說：「我看你哭得很可憐，收你做老徒弟吧！」就帶他回去為他說法，一說法，這個老年人就證果了，證羅漢果。