人生何處不相逢

世尊。我觀閻浮眾生。但能於諸佛教中。乃至善事。一毛一渧。一沙一塵。如是利益。悉皆自得。說是語時。會中有一長者。名曰大辯。是長者久證無生。化度十方。現長者身。

「世尊，我觀閻浮眾生」：地藏菩薩說，世尊啊！我看閻浮提的眾生。「但能於諸佛教中」：他只要能在佛教裡頭，「乃至善事，一毛一渧、一沙一塵」：乃至於他做的善事，好像一根毫毛那麼多，一滴水那麼多，一粒沙那麼多，一粒微塵那麼多。「如是利益，悉皆自得」：他所做的善事，所得的功德，都是他自己的。「說是語時」：說這話的時候，「會中有一長者」：會中有一個大富長者，「名曰大辯」：這個長者的名字叫大辯，因為他具足四無礙辯──義無礙辯、法無礙辯、詞無礙辯、樂說無礙辯，這四種無礙的辯才。「是長者久證無生」：這個大富者在很久以前就證得無生法忍，得到涅槃果位。「化度十方」：他教化度脫一切十方的眾生，「現長者身」：他現出一位大富長者身。

合掌恭敬。問地藏菩薩言。大士。是南閻浮提眾生。命終之後。小大眷屬。為修功德。乃至設齋。造眾善因。是命終人。得大利益。及解脫不。地藏答言。長者。我今為未來現在。一切眾生。承佛威力。略說是事。長者。未來現在諸眾生等。臨命終日。得聞一佛名。一菩薩名。一辟支佛名。不問有罪無罪。悉得解脫。

這位長者就「合掌恭敬，問地藏菩薩言：大士！是南閻浮提眾生」，「命終之後」：這個人死了之後。「小大眷屬，為修功德」：他家裡的人為他做種種的功德。「乃至設齋」：乃至於設齋，設齋就是供養三寶。「造眾善因」：造一切善的種子。「是命終人」：這個臨命終的人，「得大利益及解脫不」：他能不能得到大的利益，或得以解脫他的罪業呢？

「地藏答言」：地藏菩薩對「長者」說，「我今為未來現在一切眾生，承佛威力」：我現在是藉著佛的大威神力。你看！地藏菩薩他不說是他自己的大威神力，而說藉著佛的大威神力，為什麼呢？這表示他尊重佛，所以處處都將佛舉在前面。「略說是事」：我略略的說一說這些事情。

「長者」：地藏王菩薩又叫一聲長者。說「未來現在諸眾生等」：所有一切的眾生，「臨命終日」：在臨死的這一天。「得聞一佛名，一菩薩名，一辟支佛名」：他能聽見一尊佛的名字，或一尊菩薩的名字，或一位緣覺──辟支佛的名字。「不問有罪無罪」：不管他有罪或是沒有罪。「悉得解脫」：完全都得到解脫。為什麼在臨終的時候聞一佛名，或一菩薩名，或一辟支佛名，就能把他的罪業消除去了呢？因為人在臨命終的時候，這煖、息、識這三種將要斷的時候，煖、息、識這三種組織成一個命根，人死了，這命根就要斷了。命根斷，先沒有煖氣；然後，沒有呼吸了；再來，識也就走了。這三種都斷了，就臨命終了，人死了就是命根斷了。

鳥之將死，其鳴也哀；
人之將亡，其言也善。

人在臨死的時候，會天良發現，良心就會發現自己一生所做的事，或者對、或者不對，都會有一種反省，這時候對自己所做不對的事情，就真正知道不對了。因為知道真正不對，所以就會生出一種懺悔心。懺悔心一生出來，所以就算他只聽見一尊佛的名字，一尊菩薩的名字，或一尊辟支佛的名字，都可以滅罪無量，種無量的善根，滅無量的罪過。所以臨命終是最要緊的時候，可是這也是最不容易發這種善心的時候。我們人為什麼平時要念佛呢？平時念南無阿彌陀佛，就是預備臨命終的時候才能忘不了。因為你平時就念，臨命終的時候就不會忘了。如果你單想要臨命終的時候再念佛，再生善心，那是很不容易生出來的。但是若能生出來，那也是非常有效驗的，只要一念懺悔，就可以將一切罪業都滅除了。

若有男子女人。在生不修善因。多造眾罪。命終之後。眷屬小大。為造福利。一切聖事。七分之中。而乃獲一。六分功德。生者自利。以是之故。未來現在。善男女等。聞健自修。分分己獲。無常大鬼。不期而到。冥冥遊神。未知罪福。七七日內。如癡如聾。或在諸司。辯論業果。審定之後。據業受生。未測之間。千萬愁苦。何況墮於諸惡趣等。是命終人。未得受生。在七七日內。念念之間。望諸骨肉眷屬。與造福力救拔。過是日後。隨業受報。若是罪人。動經千百歲中。無解脫日。若是五無間罪。墮大地獄。千劫萬劫。永受眾苦。

「若有男子女人」：假設若有修五戒十善的男子和女人，「在生不修善因」：他雖然是受五戒十善，但是他不做善因，不修善的事情。「多造眾罪」：他造很多的罪業。「命終之後」：生命終了之後，「眷屬小大為造福利」：他的眷屬，或者給他造一點小的福利，或者造一點大的福利。「一切聖事」：一切聖事，也就是善事。「七分之中而乃獲一」：在七分之中，往生的人只可以得到一分。「六分功德，生者自利」：六分的功德，是由在生的人自己得到。

「以是之故」：以這種的緣故，「未來現在善男女等」：將來和現在這一切的善男女等。「聞健自修」：在耳聰目明，非常健康的時候，應該自己修善事。「分分己獲」：在生時你自己做的功德，每一分功德都是自己得到的。「無常大鬼，不期而到」：怎麼叫無常鬼呢？他到這兒的時候，你就不常了，但你也不會知道什麼時候無常鬼會來。「冥冥遊神」：冥冥就是很黑暗的。遊神也就是遊魂，也就是你的魂魄，也就是中陰身，又叫中有身。十二因緣──無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。這個中有身的有，就是「有緣生」的「有」。前五陰已滅，後五陰未生，在前後五陰未生的時候，叫中陰身。中陰身看大地如墨，看這個世界沒有日月光明，所以叫冥冥遊神。「未知罪福」：也不知道他是造罪呢？還是有福？

「七七日內」：七七就是四十九天，在中國因為佛法的關係，人死後在七七四十九天之內，會請僧、請道，為亡者超度念經。在這七七日內，也就是因為《地藏經》中講明白了，說在七七四十九天內。「如癡如聾」：如癡，就像一個什麼都不知道的人；如聾，也聽不見什麼聲音。「或在諸司，辯論業果」：地獄有閻羅王，閻羅王不是一個而已，有十個閻羅王──十殿閻君。每一個閻君，下又分了很多部門，所以每一個閻羅王有五個司，各有鮮官（禁殺）、水官（禁盜）、鐵官（禁淫）、土官（禁兩舌）、天官（禁酒）這五種官，每一個閻羅王有這五種官，所以叫五司。這五司管人一生所造的罪業，哪一個司管哪一種罪業，犯哪一種罪業的亡者就到那兒受審問，審問就是到那兒辯論。

「審定之後」：辯論業果，所造的什麼業，將來要受什麼果報。審定之後，「據業受生」：根據他所造的業，就去受果報。「未測之間」：在還沒有知道之前，「千萬愁苦」：這時候很憂慮，很擔心，不知將來自己是去做牛做馬，做豬做羊，或者做人，自己也都不知道，所以千萬愁苦。「何況墮於諸惡趣等」：更何況已經墮落到地獄、餓鬼、畜生這諸惡趣裡了呢？

「是命終人」：臨命終的這個人，「未得受生」：沒有得到受生之前。「在七七日內」：在七七四十九天以內，「念念之間，望諸骨肉眷屬」：在這七七四十九天以內，他念念之間，每一念之間都希望他的一切骨肉，骨肉就是他的親戚眷屬，他家裡的人。「與造福力救拔」：能幫他念念《地藏經》，或拜拜《地藏懺》，或者拜拜地藏王菩薩，造種種的福利，供養三寶，來救拔他。「過是日後，隨業受報」：過這四十九天之後，他隨他自己所造的業，而去受他的果報。「若是罪人」，「動經千百歲中」：他經過千百歲的時間，「無解脫日」：沒有解脫的時候。

「若是五無間罪」：假若是造了殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧這五種極端罪惡的罪，即會墮無間地獄，所以說是無間罪。五無間就是時無間：從初入地獄到終了的時候，這中間沒有一時一刻可以停止受苦，所以叫時無間。形無間：一個人到地獄裡，眼看他自己身滿地獄，那麼很多人也是同樣身滿地獄，這叫形無間。苦無間：從初入地獄後，所受一切罪器叉棒的苦刑也都是時刻沒有間斷。命無間：罪人到這種地獄裡，其生命一日一夜，萬死萬生，也都是無間。果報無間：所受的果報也都沒有間斷。死「墮大地獄」：墮八寒地獄、八熱地獄，種種大地獄。「千劫萬劫，永受眾苦」：到一千劫、一萬劫這麼長的時間，也永遠在地獄裡受苦。

復次長者。如是罪業眾生。命終之後。眷屬骨肉。為修營齋。資助業道。未齋食竟。及營齋之次。米泔菜葉。不棄於地。乃至諸食。未獻佛僧。勿得先食。如有違食。及不精勤。是命終人。了不得力。如精勤護淨。奉獻佛僧。是命終人。七分獲一。是故長者。閻浮眾生。若能為其父母。乃至眷屬。命終之後。設齋供養。志心勤懇。如是之人。存亡獲利。說是語時。忉利天宮。有千萬億那由他閻浮鬼神。悉發無量菩提之心。大辯長者作禮而退。

「復次長者」：地藏菩薩又對長者說，我再為你詳細說一說。「如是罪業眾生」：像前面所說這些造罪業的眾生，「命終之後」：在他命終之後。「眷屬骨肉」：他的家人，或者他的親戚朋友。「為修營齋」：替他供養三寶。營齋就是做一點好的齋菜及好的飯，來供養三寶。「資助業道」：來幫助他這個業道，這個業當然是惡業了，幫助他把惡業減輕了。「未齋食竟」：在沒有吃齋之前，「及營齋之次」：或者在做齋完了之後。「米泔」：米泔就是米汁。「菜葉」：就是菜的葉子。「不棄於地」：不能把它糟蹋、不能隨便丟棄。「乃至諸食未獻佛僧」：所有的齋菜做好了，在沒有供佛之前，沒有給僧人吃之前。「勿得先食」：不能自己先吃。

所以在廟上，或佛堂，你無論做什麼東西，都要先供佛。本來在佛的誕辰，先要做點好的齋菜來供佛，供完佛之後，人才可以吃。供佛在中國來講，有的用三碗飯菜，擺在佛前，要擺得正正當當，不是隨便擺在一邊，馬馬虎虎的。譬如三碗要擺在正中間，擺得很好看，齊齊整整，供水果也是。佛前擺供的地方，任何東西都不能放，這表示恭敬。你若隨便放東西，那就表示不恭敬佛，為什麼？譬如在一個人面前，你放了亂七八糟的東西，他也會不高興的。要是不修邊幅，馬馬虎虎，像豬狗那班人，那就無所謂。要是一個乾淨整齊的人，放一些亂七八糟的東西在他面前，他會不高興的。尤其佛是一個最清淨的人，所以你放得亂七八糟的在佛前，那是不對的。

佛前只可以擺佛的供果或供菜，其餘的東西都不能擺。除了用三碗飯菜供佛，又有的用五碗，也有的用七碗，有的用九碗，也有的用很多很多的。尤其是供天，在佛前幾張檯桌都擺滿了，完全用齋菜來供佛，一碗又一碗都擺得整整齊齊。不是用一個大大的東西擺在那地方，或者買了餅乾就那麼放著，也不打開，那不是供佛，那等於在污辱佛一樣。在佛前供東西，必須把它打開，不是用紙包著就放在那兒，這就是供佛，那不是的。這些問題我們都應該知道的，你在佛前供東西，你也不打開，就往那兒一擺，那是一種不禮貌的行為。你就是給人吃東西，你也不能就這麼一擺說：「你吃吧！」人家也不會吃的。

中國有「君子不食嗟來食」的事，好像要飯的人，當你給他飯時，又不屑的喊道：「喂！你吃吧！」他也不會吃的，這叫不食嗟來食，何況供佛呢？擺在那兒也不打開。我看見很多次，不過我也沒有這麼多時間來講這些問題。現在佛法傳到西方來，表面的儀式一定要知道，上供的碗一定要擺得正正當當，不能亂擺的，供果、花瓶也都要擺得正當，好像花瓶你擺得不對稱，該擺在這個地方，而你擺在那個地方，這就不好看，就偏墜了。一切事都要有規矩的，說是這麼多的規矩怎麼搞得定呢？搞不定，那你就不要修行。修行就是處處都要合法，處處都要循規蹈矩。

還有，出家有出家的規矩，在家有在家的規矩。出家大徒弟要聽師父的話；其餘第二徒弟要聽大徒弟的話；第三徒弟要聽大徒弟、二徒弟的話，不能目無師長。做大徒弟不聽師父的教化，這叫目無師長。你做第二徒弟一定要聽師兄的教化，不能輕慢師兄；第三徒弟一定要聽第一個和第二個的話。第一個、第二個叫你做什麼，你一定要做；不做，那就是不守規矩。不叫你做什麼，你一定就不能做，否則也就是不規矩。佛法裡一定要有師長，你不能目無師長。

你晚出家一天就是師弟，早出家一天就是師兄。誰先出家，誰就做大的；誰後出家，誰就是小的。不論年紀多大，你年紀一百歲，你晚出家，也是師弟；你年紀一歲，你先出家，就是師兄。以你出家那天，當做你出家的生日，所以臨終時候，要計算僧臘多少年，如世壽六十，僧壽四十。尤其你出家受戒時，誰先受戒，誰就是師兄。即使一起去受戒，但比你先登壇受戒的人，就叫戒兄；比你晚受戒的人，叫戒弟。不過在戒壇裡都是你稱我「戒兄」，我也稱你「戒兄」，沒有稱「戒弟」的，因為大家都是客氣的，你就是戒弟，也都稱你是戒兄了。還有在廟上出家的小沙彌，一定要聽大沙彌的指揮；不聽就是犯上，就是忤逆不孝，就是犯上作亂。尤其佛教出家的規矩，最注重長幼尊卑，沒有長幼尊卑，好像在家那麼樣，是不可以的。

我平常也沒有時間來講這些供佛的規矩，所以馬馬虎虎的，就看看你們自己究竟是愚癡，還是智慧。若有智慧的人這是不需要教的，我從來沒有人來教，但我一看就知道。愚癡的人，即使你教他，他也不記得。所以一切事，一切時一切處都表現出這個人有沒有智慧。

食物在沒獻給佛僧的時候，勿得先食。所以在家人在廟上吃東西，必須要等到供過佛，出家人也來吃了，大家一起吃才可以。不可以在出家人還沒吃之前，你先吃，這是不可以的。不只是供佛，供養三寶，都是要這樣。「如有違食」：假使你不遵守這個規矩。「及不精勤」：或是不注意，不好好做，馬馬虎虎的，這叫不精勤。「是命終人」：供養三寶，不要馬虎，如果你馬馬虎虎來供養三寶，那這個命終的人，「了不得力」：他一點好處也得不到。「如精勤護淨」：如果特別注意，特別小心來保護這個飲食，使之清淨。「奉獻佛僧」：奉獻要恭恭敬敬的。

記得去年有一次傳供，大家跪在那裡拿著東西供佛，齋菜裝在盤裡，或者碗裡，我交給你，你交給我，這麼輪著，然後都放在佛前。大家在廟上，很慎重的用很多齋菜來供佛，有幾十百種都是不一樣的，這好多種都裝在四方盤裡互相傳供。有的用念珠來供佛，有的用衣服來供佛，什麼都可以供佛的。但都必須是新的，都是好的；不可以拿不要的東西，爛的東西，壞的東西來供佛。好像某某人，他來供養三寶，買了一些香菜，卻先把一些嫩的、好的，自己先留起來，而把一些老的，咬不動的，拿來供養我，表示他供養了，這完全沒有功德。所以說奉獻佛僧，為命終的人，你要是精勤、很注意、很小心的做這些齋菜，「是命終人七分獲一」：這個命終的人，在七分的功德中，他能得到一分；其餘六分，是活的人自己得到的。

「是故長者」：因為這個，所以長者！「閻浮眾生」：南閻浮提的一切眾生，「若能為其父母」；為他的父母，「乃至眷屬」：或者是親戚。「命終之後」：他死了之後，「設齋供養」：設齋就是設立齋菜來供養三寶。「志心勤懇」：志心就是至誠無以復加，非常誠懇的心。「如是之人」：像這樣的這個人，「存亡獲利」：在生的人也得到好處，死的人也得到好處。

「說是語時」：說這些話的時候，「忉利天宮」：在忉利天宮，「有千萬億那由他閻浮鬼神」：有很多很多閻浮世界的鬼神，「悉發無量菩提之心」：都發阿耨多羅三藐三菩提心。「大辯長者，作禮而退」：這位大辯長者向地藏菩薩叩頭，向釋迦牟尼佛也叩頭作禮，然後就退到一邊去。尤其是出家人，不單是向師父叩頭，而且師弟也應該向師兄叩頭，不是說像美國人，父母兄弟各不相干，你不管我，我也不管你，不是這樣子的。你做師弟，就要如此，誰叫你做師弟來的？誰叫你出家晚來的？你出家晚，你就要恭敬師兄；不恭敬師兄，這就是犯過，就是犯佛教的規矩，將來要被火燒死。

閻羅王眾讚歎品第八

閻羅王眾，單單聽這個聲音就已經很可怕了。閻羅是印度話閻羅王的意思是管鬼的一個王。閻羅王眾，普通說有十殿閻羅，如果按照南贍部洲在中國或印度的來講，是指亞洲的十殿閻羅。但依本經的文義講，就不是單單說中國和印度，僅僅亞洲的閻羅王。這個閻羅王是指整個宇宙，每一個世界都有閻羅王，所以閻羅王就有無量無邊無數那麼多。閻羅王有從其他的世界來的，有來自星球的，也有來自月球的，也有來自其他鐵圍山的地方。總而言之，有人類的地方，就有閻羅王；若沒有人類的地方，也就沒有閻羅王。

為什麼呢？沒有人類，也就沒有鬼；沒有鬼，也就沒有佛了，那是無佛世界。因為無佛世界，所以也就沒有閻羅王了，主要就是在人，要是沒有人，什麼都沒有了。世界就是由人來支配一切，來製造一切，來需要一切，來使用一切，都是因為人。要是沒有人，這個世界，根本也沒有佛，沒有菩薩，沒有餓鬼，沒有地獄，沒有畜生，什麼都沒有了，這一切都由人造成的。那人是由什麼造成的呢？人是由心造成的！心不單能造人，心也可以造天堂，也可以造地獄，也可以造餓鬼，也可以造畜生，可以造種種，所謂十法界都是由心造成的。心造成十法界，心也能毀壞十法界。所以《華嚴經》說：

若人欲了知，三世一切佛，
應觀法界性，一切唯心造。

一切都是由這個心理造成的。我們的心有如水波浪那麼多的雜念，這些雜念就表示出世界上所有一切山河大地，都是由人的妄想心所造成的。人的妄想心就好像微塵那麼多，因為我們內心裡邊有妄想，所以外邊才有微塵；要是裡邊的妄想沒有了，外邊的微塵也就空了，乃至於鄰虛塵也空了。凡是有人類的地方，就會有鬼，也就會有佛，所以就有閻羅王。不單單有閻羅王，而且還有他的眷屬，所以叫做「眾」。「眾」，就是閻羅王的眷屬。

「讚歎品」，讚歎什麼呢？讚歎地藏菩薩的大威神力，不可思議的智慧，不可思議的境界，在本經是屬於第八品。

爾時鐵圍山內。有無量鬼王。與閻羅天子。俱詣忉利。來到佛所。所謂惡毒鬼王。多惡鬼王。大諍鬼王。白虎鬼王。血虎鬼王。赤虎鬼王。散殃鬼王。飛身鬼王。電光鬼王。狼牙鬼王。千眼鬼王。噉獸鬼王。負石鬼王。主耗鬼王。主禍鬼王。主食鬼王。主財鬼王。主畜鬼王。主禽鬼王。主獸鬼王。主魅鬼王。主產鬼王。主命鬼王。主疾鬼王。主險鬼王。三目鬼王。四目鬼王。五目鬼王。祁利失王。大祁利失王。祁利叉王。大祁利叉王。阿那吒王。大阿那吒王。如是等大鬼王。各各與百千諸小鬼王。盡居閻浮提。各有所執。各有所主。

「爾時鐵圍山內」：在這個華藏世界海裡，我們人類所住的是第三十三重的蓮華幢世界，在這蓮華幢世界的外面有七金山，七金山的外面又有七香水海。在這個七香水海的外面，才有這個鐵圍山，這鐵圍山是以鐵質造成的一座山。

在這鐵圍山裡邊「有無量鬼王」，這無量鬼王「與閻羅天子」：這閻羅王就好像是耶穌似的說他是天子，這閻羅王也說他是天子；還有人間做皇帝的也叫天子。那麼這天子與天子究竟哪一個大？哪一個小？沒有哪一個大，也沒有哪一個小。誰叫他們天子呢？這閻羅天子是佛承認他是閻羅天子，皇帝也是佛承認的，可以叫天子。唯獨耶穌是自取國號，自我陶醉，自己封自己做天子。我也可以說我是天子，沒有人反對的，但是我不歡喜做天子，因為不值得。而閻羅王為什麼歡喜這個不值得的名稱呢？因為他就是管理那個事情的。要是在佛教來講，比丘受比丘戒後，是人天之師，天上、人間的師父，這不單不做天子，而且是天子的師爺爺，所以我說不值得。

「俱詣忉利」：一起到忉利天宮來了。「來到佛所」：到佛的地方，因為佛在忉利天宮為母說法，所以這個時候，閻羅王也來聽經，鬼王也來聽經，都來到佛講經說法的地方。

「所謂惡毒鬼王」：這鬼王其中有一個叫惡毒鬼王的，這個鬼王最壞了。怎麼知道他最壞？惡毒嘛！惡毒就是壞到極點了，又惡又毒，他無論見到什麼眾生，就想一口把他吞了。你看他厲害不厲害？他的心又惡，口又毒，這就表示什麼呢？表示這種惡毒鬼王，不是對付善人，而是對付惡人的。因為惡人心裡惡，口裡也惡。所以只可以以毒攻毒，以惡制惡。你惡，他比你更惡；你毒，他比你更毒。所以這個惡毒鬼王，不要以為他是惡毒，你就怕他。不要怕他，你只要念佛，他就對你恭敬禮拜；你要是不念佛，他的瞋心就發作了。所以你一念佛，他就不惡了；你一念經，他也向善了。所以不要怕他，只要你能念佛、念經，能發菩提心，他就再惡也不惡了；再毒也不毒了，而變成護法了。

為什麼呢？這惡毒鬼王，他是「外現惡毒鬼王相，內存菩薩慈悲心」，他內裡就是用惡毒方法來度眾生的，要不然他怎麼會跟閻羅天子在一起呢？閻羅天子也是做這個事情的。雖然他的名字叫惡毒鬼王，而實在不是惡毒的，他見到信佛的人都會恭敬的，不要怕他。尤其是你提我的名字，我的師父叫某某某，他一定會給你面子的。為什麼呢？我跟他有簽過條約的，我說：「所有我的徒弟來到你這裡，只要提我的名字，就把他們所有的罪都交給我好了。」所以你一提我，我保證他就不會毒你的。

「多惡鬼王」：惡毒鬼王雖是惡毒，但是他的毒還不多，惡還不多。還有多惡鬼王，作惡多端，這個多惡鬼王也就是對付這些作惡多端的眾生。我相信你們大家現在都改過遷善了，都不會有那麼惡了。這個多惡鬼王怎樣惡法呢？殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，做這些事情。

「大諍鬼王」：大諍鬼王專門好辯論的，你沒有理，他也能講出個道理來，這個就是對付那些好辯論的人。沒有道理，他偏說有道理；明明破了戒，他說他沒有破。自己打妄語騙自己，這大諍鬼王就是對付這一類的人。小心一點！切記不要去見大諍鬼王，一見大諍鬼王，有理也沒有理了，因為他這種爭論是最大的。

「白虎鬼王」：這個鬼王是鬼身而虎頭，長一個白虎的腦袋。

「血虎鬼王」：這個鬼王生了個流血的虎頭。

「赤虎鬼王」：這個鬼王身上都是紅色的，頭是虎頭，所以叫赤虎鬼王。

那麼，這些鬼王為什麼要生個虎頭，他就是要猙獰恐怖，令十惡五逆的人一見到他，就嚇得打抖。

「散殃鬼王」：殃就是禍殃，就是不吉祥的事情。什麼不吉祥的事情，他都加到你身上。飛災橫禍，賊偷火燒，像這類事情都有因果的，無論什麼事都有因果，都是有這個因，才結這個果。

「飛身鬼王」：這個鬼王他會飛身，到任何地方去，不用買飛機票，甚至於火箭，他也不需要。而他那飛身比火箭還快，所以誰想要學飛身，就找飛身鬼王去，這個鬼王就有這麼大的本領。

「電光鬼王」：他的眼睛好像電光那麼亮。

「狼牙鬼王」：這個鬼王的牙生在外面，就好像狼牙那麼厲害。

「千眼鬼王」：這個千眼鬼王，可不是千手千眼觀音菩薩那個千眼。有一種鬼身上有很多犄角，好像牛頭上有角，而在很多角中，每一個角尖上又生一個眼睛。而他這個眼睛生在什麼地方呢？它是身上凹進去裡面，在骨頭上生出的眼睛，根本沒有肉，只有眼睛凹到裡面去，使你一望過去，好像電筒似的，好亮的樣子。

「噉獸鬼王」：這個鬼王專門吃什麼呢？專門吃畜生。吃什麼畜生？例如吃老虎，什麼畜生厲害，他就吃什麼畜生。

「負石鬼王」：有這種鬼王，他表示他力大，背著一塊有幾萬磅那麼大的石頭，等他看見罪人來了，他就用這塊大石頭，往罪人身上一砸，就把這個有罪的人壓成一塊餅，像油餅那麼樣薄。

「主耗鬼王」：耗就是耗散，厄耗就是不好的消息。他盡給你送不好的消息。例如睡覺時，就在你夢中告訴你，你知不知道你明天就死了？只剩今天活著。送給你一個不好的信，讓你做不好的夢，這就叫惡夢。

「主禍鬼王」：這不單單送給你一個不好的信來，簡直就給你一種禍患。或者叫你撞車，或者叫你沉船，或者飛機失事，叫你從飛機上跌下來的這種種禍。

「主食鬼王」：你一天吃什麼東西，都有一定的，以前我講的那段師尊的事情都是真的。今天應該吃什麼菜，用什麼做的，這都有一定的；明天該吃什麼，也都有一定的。默默之中，有人分配給你的。

「主財鬼王」：例如今天有人供養我，這是主財鬼王他默默之中叫人供養師父一點錢，這都是有關係的。真的！這絲毫都不會錯的，連頭髮那麼多都不會錯的。世間事沒有錯的事情，不結無因之果的事。所以你們做我的徒弟，都是種這個因來的，誰也不能強迫這個因果。撥無因果，不承認因果，那是不得了的，不要不信。

「主畜鬼王」：這個鬼王是管理畜生的，所有一切畜生怎麼樣，他都管。

「主禽鬼王」：這個鬼王是管飛禽的。

「主獸鬼王」：這個是主獸鬼王，前面主畜，畜是畜生。畜生有家畜，有野畜；獸多數是野獸，沒有家獸。在東方有琉璃山，這琉璃山有個主獸鬼王，主什麼獸呢？主虎、兔、龍。南方有玻璃山，玻璃山這個鬼王管的獸是蛇、馬、羊。西方有白銀山，有個鬼王，管猴、雞、狗。北方有黃金山，那個山都是黃金，可是你不要到那兒採金去。那個金山不像舊金山、新金山可以採金的，那個金山是不動的，任何人也到不了的。這個金山有個鬼王，他管什麼呢？他管豬、老鼠、牛。所以主獸鬼王、主禽鬼王，各方所管的都不同，各有各的區域界限，各有所管，各有所主。

「主魅鬼王」：這個魅就是魑魅魍魎。在山上有土木金石，或者大樹木作怪，這就是魑魅魍魎在那兒，這也有人管著他，叫主魅鬼王。在<楞嚴咒>第三會中的囉闍波夜，主囉跋夜、阿祇尼婆夜、烏陀迦婆夜、毗沙婆夜、舍薩多囉婆夜、婆囉斫羯囉婆夜、突瑟叉婆夜，這些都是鬼王，就是管這個的。

「主產鬼王」：這是主管人們生小孩子的鬼王，要是善人生小孩，他就讓她平安生產；要是惡人生小孩子的時候，他就留難她，令她受點痛苦，或者生不出來。在無形中給她教訓，教她生出一種覺悟的心，改過自新的心。

「主命鬼王」：一切有血氣的生命，都歸他管。

「主疾鬼王」：人無論有什麼病，都有個鬼在那兒管著的。

「主險鬼王」：他是主兇險事情的鬼王。

「三目鬼王」：這個鬼王有三目，他這三個眼睛是怎麼樣長的呢？不像開五眼六通的那種天眼。他是一個在中間，長的是橫的，兩個在旁邊，三個眼睛變成一個三角形，你看見過嗎？

「四目鬼王」：他這四個眼睛，長成一個四方形的，總而言之，不像菩薩五眼那樣排的，他長得特別古怪，叫人一看見就害怕。

「五目鬼王」：有五個眼睛的鬼王。

「祁利失王」：這個祁利失王是在南方管火的。

「大祁利失王」：是管大火的鬼王。祁利失王是在南邊，而比那個更南，有一座山，大祁利失王他在那邊做鬼王。

「阿那吒王」：阿那吒本來是四大天王的兒子，但是阿那吒王是個護法，雖在鬼裡頭，但是不屬於鬼，所以叫阿那吒王。

「大阿那吒王」，「如是等」：像以上所說的這些大鬼王。「各各與百千諸小鬼王」：以前講小鬼時，說到有個大鬼，就有小鬼；有個鬼王就有些鬼仔，就有鬼子母、鬼子、鬼孫，這些鬼的眷屬。「盡居閻浮提」：他們住在南閻浮提。「各有所執」：每一個人都有他們的執事，他們所應該做的事情。「各有所主」：他們每一個鬼，都有每一個鬼作主的權力。

是諸鬼王。與閻羅天子。承佛威神。及地藏菩薩摩訶薩力。俱詣忉利。在一面立。爾時閻羅天子。胡跪合掌。白佛言。世尊。我等今者。與諸鬼王。承佛威神。及地藏菩薩摩訶薩力。方得詣此忉利大會。亦是我等。獲善利故。我今有小疑事。敢問世尊。唯願世尊。慈悲宣說。

每一個人有每一個人的權力，這些鬼就有鬼的權力。「是諸鬼王」：這一切鬼王，「與閻羅天子」：和閻羅天子。「承佛威神」：他們承仗佛的威德和神通力量。及「地藏菩薩摩訶薩力」：和地藏菩薩這位大菩薩的力量，他這個力量也就是神通的力量。「俱詣忉利」：都一同到三十三天，「在一面立」：立在一邊。

「爾時閻羅天子」：在這個時候，閻羅天子「胡跪合掌」：胡跪合起掌來。「白佛言」：對佛就說了，「世尊！我等今者與諸鬼王」：我閻羅天子和我們的眷屬，及一切的鬼王。「承佛威神」：憑仗著佛的威德神通，「及地藏菩薩摩訶薩力」：及地藏菩薩的神通妙用。「方得詣此忉利大會」：我們才可以到忉利天這個大會。「亦是我等」：這也是我們閻羅天子和一切的鬼王等，「獲善利故」：得到很大的好處，得到很大的利益。而「我今有小疑事」：我現在有很小很小疑難的問題。「敢問世尊」：我可以有這種的權利，來請問世尊嗎？我有這個資格請問世尊嗎？「唯願世尊」：我唯獨希望世尊，「慈悲宣說」：發一種慈悲心來告訴我，解釋我的疑難。

佛告閻羅天子。恣汝所問。吾為汝說。是時閻羅天子。瞻禮世尊。及回視地藏菩薩。而白佛言。世尊。我觀地藏菩薩。在六道中。百千方便。而度罪苦眾生。不辭疲倦。是大菩薩。有如是不可思議神通之事。然諸眾生。獲脫罪報。未久之間。又墮惡道。世尊。是地藏菩薩。既有如是。不可思議神力。云何眾生而不依止善道。永取解脫。唯願世尊。為我解說。

「佛告閻羅天子」：佛告訴閻羅天子。說「恣汝所問」：隨便你問，你歡喜講什麼就講什麼。「吾為汝說」：我一定會給你一個很好的答覆。「是時閻羅天子」，「瞻禮世尊」：望望佛，望望世尊。「及回視地藏菩薩」：因為佛在前面，他看看佛然後又回頭看看地藏王菩薩，這表示恭敬地藏王菩薩。他不單是恭敬佛，也恭敬地藏王菩薩。「而白佛言」：對佛就說。閻羅天子他看看地藏王菩薩就想：這位大菩薩的慈悲、神通妙用真是不可思議，但是他怎麼沒辦法叫眾生不造惡呢？就有這種疑問。所以就問佛了，「世尊！我觀地藏菩薩在六道中」：地藏菩薩在天道、人道、阿修羅及地獄、餓鬼、畜生六道之中。「百千方便」：設了有百千萬種的方便，「而度罪苦眾生」：而變著方法來度這一切的眾生。「不辭疲倦」：他不怕辛苦，不怕疲倦，疲倦就是很累了。

「是大菩薩」：這個大菩薩「有如是不可思議神通之事」：有這麼大不可思議神通妙用的事。「然諸眾生」：可是這一切的眾生，「獲脫罪報」：被地藏菩薩免去他們的罪報。「未久之間」：但這六道眾生，在不久之後，「又墮惡道」：又墮了地獄。「世尊！是地藏菩薩既有如是不可思議神力」：有這麼大的不可思議神力。「云何眾生」：為何眾生不聽他的教化？為什麼眾生不守規矩？而「不依止善道」：不照著善道去修行，為什麼要造罪業？「永取解脫」：為什麼不永遠得到自由解脫，要被業障纏著呢？「唯願世尊為我解說」：我唯願世尊為我來解說解說這件事。

佛告閻羅天子。南閻浮提眾生。其性剛強。難調難伏。是大菩薩。於百千劫。頭頭救拔。如是眾生。早令解脫。是罪報人。乃至墮大惡趣。菩薩以方便力。拔出根本業緣。而遣悟宿世之事。自是閻浮眾生。結惡習重。旋出旋入。勞斯菩薩。久經劫數。而作度脫。譬如有人。迷失本家。誤入險道。其險道中。多諸夜叉。及虎狼師子。蚖蛇蝮蠍。如是迷人。在險道中。須臾之間，即遭諸毒。