人生何處不相逢

第四種是因為在前生歡喜偷東西。以偷東西做為他的生活：沒有錢了，他就去偷，或者偷東西、偷人家錢財、偷人家珠寶，就把它賣了，賣了，就可以夠維持一個時期的生活，什麼事情也不做，每天吃、喝、嫖、賭、抽。吃，歡喜吃的東西；喝，歡喜喝酒；嫖，就是找女人去；賭，就是賭錢；抽，就是抽大煙，就是抽鴉片煙，中國人叫大煙。偷了錢，他就不用做工，而這個錢用完了，再去偷，偷回來，就不用做什麼，就這樣以偷盜來維持他的生活，這是第四個因素令他貧窮下賤。

第五個你說是什麼？第五個是負債，逃避不償還。負債，就是向人家借錢。做人啊一文錢不落虛空的，不要說多，就是一文錢也不能落到虛空，不能沒有的。錢是假的，可是你不能說，這是假的就隨便亂用。錢雖然是假的，但可要做真事，一點都不可以馬虎的。譬如說向人家借錢不還，你就逃到一邊去了，以為這是便宜事。這不是便宜事，你負債逃避不償還，等來生也就貧窮下賤了。因為你短人錢，不還人家，自己將來就會受貧窮下賤的果報。有以上這五種原因，就會作下賤人。

「或奴或婢」：或者給人家做奴隸，或做婢使的人。「乃至諸不自由之人」：不自由，就是你這個身體給人做奴隸，你自己不能隨便，不能想到什麼地方去，就到什麼地方；想做什麼，就做什麼，你要聽主人的指揮。「覺知宿業，要懺悔者」：那麼這種下賤的人，和不自由的人，和做奴婢的人，他要是自己知道，一定是前生有很大的罪業，很重的罪業，所以現在要懺悔，或者拜「大悲懺」，或者拜「淨土懺」，或者拜種種的懺，去懺悔自己種種的罪業。我們為什麼拜大悲懺？拜大悲懺，也就是不知道自己前生有沒有罪業，所以要懺罪。「志心瞻禮地藏菩薩形像」：用至誠懇切的心來瞻仰禮拜。「乃至一七日中」：乃至一天至七天的時間，「念菩薩名」：念地藏王菩薩名號，「可滿萬遍」：能念一萬遍。「如是等人」：像上面所說這種人，「盡此報後」：這一生完了之後，在「千萬生中」，「常生尊貴，更不經三惡道苦」：常常能生到尊貴之家，更不經過三惡道的苦。

貧賤有五種因緣，尊貴也有幾種的因緣。

第一要普遍做布施，施惠普廣。惠是恩惠，對任何人都布施，都有一種慈悲心，很普遍的，廣大的對一切人慈悲，這是第一種。

第二要恭敬父母師長。不能說父親生了我，我非常的仇恨他：「為什麼你要生我？真是混帳！」自己罵自己的父母。或者對自己的師父生一種心：你這個師父，讓我一點自由都沒有，什麼都要聽你的話，這個太不公平了，對師父有種種不滿意。面對著師父又叩頭，又頂禮；背著師父就亂講起來了，這叫不恭敬父母師長。這是不生尊貴家的一個理由，你看厲害不厲害呢？你不要管我這個師父好不好，你不能講的，你若一講就有罪過，將來你就不會生尊貴之家。所以第二要恭敬父母師長。前面是不恭敬，這個就要恭敬，要恭敬父母，恭敬師長。

第三要恭敬禮拜三寶。前面是不恭敬三寶，不禮拜三寶；這就要恭敬三寶，要禮拜三寶，和一切的長者。

第四種要忍辱，沒有瞋恚，還要柔和謙下。誰罵你一頓，你也要歡歡喜喜，一點都沒有煩惱。有人罵你，你要忍耐；有人打你，更要忍辱，修忍辱行，沒有瞋恚，不發脾氣。所以要得到好的果報，那都是不容易的。然後又要柔和謙下，對任何人都很和氣，很客氣。

第五種是什麼？是博聞經律，多多聽經，多多聞法，多多學習戒律。有這五種的原因，所以做尊貴人。尊貴人既有錢，又有勢力。但並不是說有錢有勢，這就好了，這都是宿世修來的。要是完全有這五種原因，那就更好；要是單有一種，也就不會生到貧窮下賤的家庭去。所以為什麼有人就那麼好？那麼尊貴？這就是前生修來的，不是今生這麼簡單就得到這種福報的。這樣的人也不經歷三惡道──地獄、餓鬼、畜生苦，因為他有這五種原因，所以就可以直接生到尊貴的家庭裡頭。

復次普廣。若未來世中。閻浮提內。剎利。婆羅門。長者。居士。一切人等。及異姓種族。有新產者。或男或女。七日之中。早與讀誦此不思議經典。更為念菩薩名。可滿萬遍。是新生子，或男或女。宿有殃報。便得解脫。安樂易養。壽命增長。若是承福生者。轉增安樂。及與壽命。

「復次普廣」：釋迦牟尼佛再跟普廣菩薩講一講，說是「若未來世中」：未來世的時候，「閻浮提」：四大部洲中之北俱盧洲的人生在樹下，女人生小孩子很容易的，一點也不痛苦，就好像雞下蛋似的，一下就下出來了，不像南閻浮提的女人生小孩那麼痛苦。而東勝神洲和西牛貨洲根本不注重生產，很少很少生育，因為那裡的人淫欲心比較少，欲念少，所以也就沒有那麼多的子女。唯獨南閻浮提的眾生，願意多多益善，生的愈多愈好，並且生的時候，女人非常痛苦。所以現在單單講南閻浮提。「剎利」：是印度的王種，是貴族。「婆羅門」：婆羅門也是貴族，他叫淨裔，就是清淨的一種種族。「長者」：長者就是大富長者與「居士」。長者、居士是有錢而沒有祿位的，他不是做官的，是富而不貴；而婆羅門、剎利則是貴，也可以說是富。「一切人等」：一切所有的人等。「及異姓種族」：和其他外國人，無論哪一個國家都包括在內，指的是不同的種族。

「有新產者，或男或女」：新生產的小孩子，有的橫生倒仰，橫生，橫著生出來，這是很難生產的。倒仰，倒的生出來，這也很不容易生的。還有一種情形，這種情形的小孩也很不容易生出來，他是一條腿先生出來。還有一種生小孩，連母親的腸子都生出來，這叫盤腸，有種種不容易生的情形。但是這個生產，不論怎樣難產，無論「或男或女」，「七日之中，早與讀誦此不思議經典」：在沒生產前，早早在七天以前，就為他念這部不可思議的《地藏經》。「更為念菩薩名，可滿萬遍」：幫他念地藏王菩薩的名字，念一萬遍。「是新生子」：這個新生的小孩子。「或男或女」：不論是男的，是女的。「宿有殃報」：他前生有罪業，有這個惡的果報，「便得解脫」：便得到解決、解脫了，沒有問題。「安樂易養」：又安樂，又容易養大。「壽命增長」：他的壽命也會延長。「若是承福生者」：假設他沒有罪，由福報而生的。「轉增安樂」：更增加他的安樂，「及與壽命」：並且他的壽命更加長了。

所以人的苦樂都沒有一定，人的壽命也沒有一定。有的人，算命的說他活到三十歲，而他到四十歲沒有死，是什麼道理呢？因為人的壽命是活動的，不是死板板的。你做好事，壽命就延長；你做壞事，壽命就短一點，所以一切事都是沒有一定的。好像這個，本來是他有罪業，生來要受很多痛苦，但因為幫他念《地藏經》，或者念地藏菩薩名字，他的痛苦就沒有了。他就會安樂易養，很容易就養大了，壽命也增加，由這個道理，你可以推知人生一切都不是一定的，就看你怎麼去做去。

復次普廣。若未來世眾生。於月一日。八日。十四日。十五日。十八日。二十三。二十四。二十八。二十九日。乃至三十日。是諸日等。諸罪結集。定其輕重。南閻浮提眾生。舉止動念。無不是業。無不是罪。何況恣情殺害。竊盜。邪淫。妄語。百千罪狀。能於是十齋日。對佛菩薩諸賢聖像前。讀是經一遍。東西南北。百由旬內。無諸災難。當此居家。若長若幼。現在未來。百千歲中。永離惡趣。能於十齋日。每轉一遍。現世令此居家無諸橫病。衣食豐溢。

「復次普廣」，「若未來世」所有一切「眾生」，「於月一日」：於每月初一、「八日、十四日、十五日、十八日、二十三、二十四、二十八、二十九日，乃至三十日」，「是諸日等」：在這十個日子裡，「諸罪結集」：是審察一切罪業的時期，看看諸罪業怎麼樣，審察審判他的罪業。一切的鬼神都聚會在一起來調查，看看這個人多少罪？那個人多少罪？所以這十天，就是調查的日子。結集就是計算，計算他的罪。「定其輕重」：審定之後，說這個人的罪多重，那個人的罪多重；這個人的罪多輕，那個人的罪多輕──定罪的輕重。

「南閻浮提眾生」：就是南贍部洲的眾生。「舉止動念」：舉就是動，止就是靜，動靜之中就生起念頭。而這些念頭，「無不是業」：動這一個念是罪業，動那一個念也是罪業，無不是業，「無不是罪」。「何況恣情殺害」：即使不去殺害，你只這麼一動念就是造罪業了，何況恣情縱欲去殺害眾生呢？「竊盜、邪淫」：偷盜東西及邪淫，做一些不正當的事情。邪淫在西方來講是沒有問題的，但你看佛經上，早就說明白了，一切眾生犯這個毛病的罪是很大的，萬惡淫為首，萬種惡中淫是第一個惡。「妄語」：講大話。「百千罪狀」：這個罪狀，大概來講是這樣子，要是詳細說有百千萬種的罪狀。

「能於是十齋日」：能在這十天吃齋的日子裡。齋是淨的，就是吃清淨的東西，不吃葷腥的東西。「對佛菩薩諸賢聖像前」：在佛菩薩或在一切賢聖像前。「讀是經一遍」：誦讀《地藏經》一遍。「東西南北百由旬內」：在東西南北四方一百由旬以內。大由旬是八十里，中由旬是六十里，小由旬是四十里。「無諸災難」：什麼災難都沒有了。「當此居家」：當這個居家，「若長若幼」：或者長的、或者幼的。「現在未來」：或者是現在、或者是未來。「百千歲中」：在將來百千歲中，「永離惡趣」：永遠離開地獄、餓鬼、畜生和阿修羅道的果報。「能於十齋日」：能在這十齋日，「每轉一遍」：每每念一遍《地藏經》。「現世令此居家無諸橫病」：現在就能令你的家庭裡面，沒有人有一切的橫禍，一切的疾病。「衣食豐溢」：令一切的衣食都豐足不缺。

是故普廣。當知地藏菩薩有如是等。不可說百千萬億大威神力。利益之事。閻浮眾生。於此大士。有大因緣。是諸眾生。聞菩薩名。見菩薩像。乃至聞是經。三字五字。或一偈一句者。現在殊妙安樂。未來之世。百千萬生。常得端正。生尊貴家。爾時普廣菩薩。聞佛如來稱揚讚歎地藏菩薩已。胡跪合掌。復白佛言。世尊。我久知是大士有如此不可思議神力。及大誓願力。為未來眾生，遣知利益。故問如來。唯然頂受。世尊。當何名此經。使我云何流布。佛告普廣。此經有三名。一名地藏本願。亦名地藏本行。亦名地藏本誓力經。緣此菩薩。久遠劫來。發大重願。利益眾生。是故汝等。依願流布。普廣聞已。合掌恭敬。作禮而退。

「是故普廣，當知地藏菩薩有如是等，不可說百千萬億大威神力」：因為這個，所以普廣！你應該知道地藏菩薩摩訶薩，有像上面所說種種的，不可說百千萬億的大威神力。「利益之事」：利益眾生這一切的事。所有的「閻浮眾生」，「於此大士」：與地藏菩薩這位大士，「有大因緣」：佛陀說，我們和地藏王菩薩有大因緣。你看中國佛教到美國來，地藏王菩薩也跟著來，現正陪著很多的居士，在幫助你們修行，這都是有大因緣。這個大因緣不是現在的大因緣，是多生多劫已經有的大因緣。「是諸眾生」：所以我們一切眾生，「聞菩薩名」：聽到地藏王菩薩的名字。「見菩薩像」：見到地藏王菩薩的像。「乃至聞是經三字五字」：乃至於聽見《地藏經》三個字，只要是聽見這三個字，就可以破除三惑。

什麼是三惑呢？就是粗惑、細惑、塵沙惑，也就是見惑、思惑、無明惑。見惑是粗的，思惑是細惑，無明惑是塵沙惑，就是這三種迷惑。你可以破這三惑，也可以消除三障，消除你的業障、報障、煩惱障。說我現在聽經聽了這麼久了，但沒有消除我任何一種的障，我還是有這麼多的煩惱，脾氣還是那麼大，和沒有聽經以前一樣。關於報障，又說我覺得我的障沒有消除。你覺得你沒有消除，那表示你想要消除了；要是不想消除，根本就不知道你有沒有業障、報障、煩惱障。本來你對於你的煩惱障，覺得煩惱是你的寶貝一樣，不想把它丟了，那麼現在你覺得沒有丟，你已經開始沒有這個煩惱了，所以能消除你的三障。又能成就你的三智，三智是道種智、一切智、一切種智；又可以證到三德，三德就是法身德、般若德、解脫德，證得這三德。

能聞「五字」：或者聞五字，能聞五字就可以破你五住的煩惱。什麼是五住煩惱呢？就是見愛住煩惱、欲愛住煩惱、色愛住煩惱、無色愛住煩惱、無明住煩惱。就是由見生出一種愛心來，見了什麼就生出一種愛心來，著到了上面，這就是見愛住煩惱。欲愛住煩惱：有欲望就有了煩惱，是所以有愛就有煩惱；要是沒有愛，也就沒有憎，這就沒有煩惱，無愛、無憎、無有煩惱。色愛住煩惱，色愛住就是對色塵生出一種執著。無色愛住煩惱，生到無色界天還有一種煩惱，有無色愛住的煩惱。還有一種無明住煩惱，這合起來叫五住煩惱。要是聽到這《地藏經》，可破這五住煩惱，能出離五道輪迴。本來六道輪迴，因為阿修羅散於諸道，所以說五道。又可以種植你的五根，由五根生長五力。五根是信根、進根、念根、定根、慧根──信進念定慧。五力，也就是信力、進力、念力、定力、慧力。又可以成就你的五分法身。什麼是五分法身呢？就是「戒、定、慧」，加上「解脫、解脫知見」，連知見都解脫了，可以得到這五分法身。

「或者一偈」：或者聽到一偈的道理，就可一門超出，入妙莊嚴路。或者聞「一句」：得到一句經裡的道理，你就可以得到一性圓明，性海圓明了。這些道理要講是很多的，我就給你們念念這些名詞，慢慢有機會再講。「現在殊妙安樂」：你現在生中會很殊妙，非常的好，非常的安樂。

「未來之世，百千萬生」：在未來百千萬生，「常得端正」：常常得到相貌端正。有的人相貌不端正，不端正就是或者生了一個猴子頭，馬的面孔，或者生了個老鼠的眼睛。中國人有這麼一句話：兔頭，那個頭像兔子似的；蛇眼，眼睛像蛇的眼睛似的；鼠耳，耳朵像老鼠似的；鷹腮，腮像鷹腮似的。兔頭、蛇眼、鼠耳、鷹腮，這種人就是相貌不端正，很多畜生相集中到一起，變成一個相貌，這就是不好，不端正。那麼現在你相貌能端正。「生尊貴家」：你一生就生到不是做官的，就是有錢的家裡去。說是做官有錢，這不就是一種封建主義嗎？這個富貴的人家，都是有德行，才能富貴；沒有德行的人，就貧窮下賤，因為謗毀三寶才會這樣。所以你要是生尊貴家，這都是有德行的人。

「爾時普廣菩薩，聞佛如來」：當爾之時，普廣菩薩聽見佛如來稱揚讚歎地藏菩薩完了之後。「胡跪合掌」：胡跪──有的經上寫的是互跪。胡跪就是右膝著地，左膝不跪。而我們現在雙膝著地跪著念經叫長跪。長跪比較沒有那麼艱難，胡跪比較艱難一點，所以佛准許女人長跪；但男人都是胡跪，就是右膝著地。現在暹羅、緬甸小乘佛法的比丘，新比丘見了老比丘，都要右膝著地胡跪。沙彌見了比丘不可以看的，都要低著頭。胡跪也是要低著頭的，因為不能隨便看長老。無論男人、女人都是這樣，不可以這麼看的。合掌，合起掌來。

「復白佛言」：普廣又對佛說，「世尊，我久知是大士」：說我很久很久就知道了，這位大士「有如此不可思議神力」：有這種不可思議微妙的這種神力。「及大誓願力」：和他的大誓願。「為未來眾生遣知利益」：我因為想要教未來的一切眾生，統統都知道，使令他們都知道地藏王菩薩的利益。「故問如來」：所以就請問如來。「唯然頂受」：所以現在我要頂受您的教訓。「世尊！當何名此經」：請問佛，這部經叫什麼名字？「使我云何流布」：令我普廣和其他的菩薩，怎麼樣流通分布這部《地藏經》呢？怎麼叫流通分布？就是我們現在把這部經印多一點，使令人人都知道，這就叫流布。

「佛告普廣」：釋迦牟尼佛告訴普廣，「此經有三名」：這部經有三種名字。「一名地藏本願」：頭一個名字就叫《地藏菩薩本願經》，地藏菩薩以前本來的願力。「亦名地藏本行」：也叫它是地藏王菩薩以前修行的一種行力的經。「亦名地藏本誓力經」：也叫地藏王菩薩以前所發誓願力量的這部經典。「緣此菩薩」：為什麼叫這個名字呢？因為地藏王菩薩，「久遠劫來」：他很久很久以前，「發大重願」：發了最大的重願。「利益眾生」：他要利益一切眾生。所以，我告訴你們，要行菩薩道，就是對眾生有利益的事情要去做，對眾生有害的事情不要做。有利益的事情，甚至於有人要我的腦袋，我都給他；要是有害的事情，那他要我一根毫毛，我也不可以做的。所以要仿照這種的願力去做。「是故汝等」：因為這個，所以汝等，「依願流布」：依照地藏菩薩的願力來流布這部《地藏經》。及依照你們每一位菩薩本人的願力，去流通分布這部《地藏經》。「普廣聞已」：普廣菩薩聽完了之後，「合掌恭敬，作禮而退」：合起掌來，眼望著釋迦牟尼佛，恭恭敬敬地叩個頭就退到一邊。

利益存亡品第七

利益，利益什麼呢？利益存，利益亡。存就是在生的人，亡就是已死的人，這一品是對於在生的人也有利益，對於死亡的人也有利益，怎麼樣對在生的人也有利益呢？在這部經文裡面就說明白了。

爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我觀是閻浮眾生。舉心動念。無非是罪。脫獲善利。多退初心。若遇惡緣。念念增益。是等輩人。如履泥塗。負於重石。漸困漸重。足步深邃。若得遇知識。替與減負。或全與負。是知識有大力故。復相扶助。勸令牢腳。若達平地。須省惡路。無再經歷。

「爾時」：在說第七品<利益存亡品>的時候。「地藏菩薩摩訶薩白佛言」：地藏王菩薩這位大菩薩對佛就說了。「世尊」！「我觀是閻浮眾生」：我觀察南閻浮提所有的眾生，「舉心動念」：舉是舉起來，舉起來這個心，搖動他的念頭，也就是你心裡所起的念頭，所打的妄想。「無非是罪」：閻浮眾生舉心就想什麼呢？就想邪念，想淫欲念，想種種的貪念，一動念就是自私，就是妒嫉，就是障礙。

人家比我好的，就生一種妒嫉心；不如我呢？又生一種看不起的心，以為人不如自己，是很愚癡的，所以看不起別人。但對比你聰明的人，又生一種嫉妒心，你說這怎麼辦？對愚癡的，你也不提拔他；對於有智慧的，卻嫉妒他。我們對於愚癡的，應該教化他，令他有智慧，令他生聰明，這樣才對。但人卻不肯這樣做，所以這舉心動念，無非是罪，都是造罪業，沒有發菩薩心腸。菩薩心腸是誰若比我好，我越高興，我越要尊重恭敬這個人，不能嫉妒這個人。若誰比我不好，那我越要想法子讓他和我一樣，這才是菩薩的發心。可是，我們眾生沒有發菩薩心，所以都是罪。

「脫獲善利」：脫獲，就把所有善的利益都丟掉，或者你做了一點善事，想要種善根，但是不久遠；或者學佛法學了一年，不學了；或者學了兩年，不學了；或者遇到一個什麼境界，退道心了。所以說「多退初心」：最初發心要學佛法，或者最初發心想要出家。但出家一年、兩年、三年，唉！出家也沒什麼，修道修了三年還沒開悟，也沒有證果，大概是沒有希望了，於是就退心還俗，不出家了，這是出家方面。而在家學佛法的人呢？學了一年，佛在眼前，離我很近；學到兩年，佛就遠了，離我有十萬八千里；學到三年呢？，佛到西天，到天邊去了，這就是多退初心。所謂「學道不負初心，成佛有餘」，你修行，若是最初想要學佛法的這個念頭，或者要出家的那個念頭，能不把它失掉了，那早就成佛了。

我們出家人，要自己想一想，我們為什麼要出家？出家人要和在家人不同，什麼地方不同呢？例如：在家人一天到晚好講話，出家人就應該少講話。用得著的，可以講有用的話；沒有用的話，不要講那麼多話。所謂「口開神氣散」，你這口一開呀，神氣就散了；「舌動是非生」，話講多了，就有是非，不是「是」，就是「非」。一有是非，就與道不相應；神氣散了，與道也不相應。我們修道的人要常常自己管自己，不要管旁人，要把自己管得好好的，這叫不退初心。若多退初心，那即使當初發很堅固的誓願，但時間一久了，就忘了，這就是多退初心。

「若遇惡緣」：要是遇到惡的因緣，你說怎麼樣呢？他可不退了，就念念增長，一念一念往上增加，增加這個惡緣。我遇到很多人修道修得很誠心，以後遇到魔境，就隨著魔轉了，這就是惡緣。總而言之，對修道不相應，使得你不能修道，這都叫惡緣。「念念增益」：增益也就是增長，增長也就是增益，增益就是一天比一天多。我們修道要聚菩提心，聚集菩提心，一天比一天多一點，這就叫增益；你一天比一天少，這就叫失去了，喪失了。但我們對菩提心，往往不是一天比一天增加；而遇到惡緣了，就一天比一天增長。

「是等輩人」：就是這一類人。「如履泥塗」：這有個比喻，譬如走路，走到泥塗中了，走到泥塗中還不要緊，又「負於重石」：這個石也可以講是石ㄉㄢˋ，在中國十斗為一石。重石也就是身上背負著很重的東西，或者一百斤，或者 兩百磅 ，這已經很重了，而他又走在泥濘的地方，一隻腳到裡面去，那隻腳拔出來，但這隻腳又陷進去了，走也走不動，在裡邊非常的困難。在這個泥濘的地方呀！這個腳拔出，那個腳又陷進去；那個腳拔出，這個腳又陷進去，這就叫泥塗。你沒有拿重的東西，勉強還可以在這個地方走路，現在你又有重的東西。什麼是你重的東西？就是你的惡業。什麼叫泥塗呢？就是三惡道，三惡道就是泥塗。

「漸困漸重」：所以在這個泥塗裡頭，一步比一步的困難，一步比一步重量增加。「足步深邃」：足步是一步比一步陷得深。啊！這你看怎麼辦？「若得遇知識」：要是得遇善知識。善知識就是佛，或者菩薩，或者有大智慧的善知識。「替與減負」：替他負擔這個重擔，因為他自己負擔就不能走了，唯有遇到善知識，才能幫他減負，替他負擔。「或全與負」：或者完全幫他負擔，或者負擔一半。「是知識有大力故」：這個善知識有大的力量，「復相扶助」：又扶助他，教他怎麼樣走。「勸令牢腳」：就勸他說你小心一點，走穩當一點。「若達平地」：要是從泥塗裡，走到平地。「須省惡路」：省就是你要知道，要覺悟，以前走的那個惡路。「無再經歷」：不要再跑到泥塗裡面去，不要再走到那個險路上去了。

世尊。習惡眾生。從纖毫間。便至無量。是諸眾生。有如此習。臨命終時。父母眷屬。宜為設福。以資前路。或懸旛蓋。及然油燈。或轉讀尊經。或供養佛像。及諸聖像。乃至念佛菩薩。及辟支佛名字。一名一號。歷臨終人耳根。或聞在本識。是諸眾生。所造惡業。計其感果。必墮惡趣。緣是眷屬。為臨終人。修此聖因。如是眾罪。悉皆消滅。若能更為。身死之後。七七日內。廣造眾善。能使是諸眾生。永離惡趣。得生人天。受勝妙樂。

地藏王菩薩又稱一聲「世尊」，說是「習惡眾生」：習惡的一切眾生，「從纖毫間」：從最少的惡呀！「便至無量」：就聚集到無量無邊那麼多。「是諸眾生有如此習」：所有的眾生都有這種的習慣。「臨命終時」：假設他要是臨命終了，到死的時候，「父母眷屬」：或者父母，或者他的眷屬，「宜為設福」：應該為他作福德的事情，「以資前路」：幫助他前進，向前走的道路，就是他或者到地獄，或者是托生做人，都會得到好處，這就是前路。

「或懸旛蓋」：或者懸掛幢旛寶蓋。「及然油燈」：或者在佛前點燈。「或轉讀尊經」：或者念《地藏經》、《金剛經》，其他一切大乘經典，這叫尊經。「或供養佛像」：或者在佛像前面設供來供養佛。「及諸聖像」：或者其他菩薩，其他羅漢的像都可以。「乃至念佛菩薩」：或者念佛的名字，或者念菩薩的名字。「及辟支佛名字」：或者念辟支佛的名字，辟支佛就是緣覺。「一名一號」：念每一尊佛，或者菩薩，或者辟支佛的名號。「歷臨終人耳根」：要使令臨命終的人能聽得清清楚楚。「或聞在本識」：或者在他沒有死以前，神識還沒有散盡以前，使令他清楚的聽見。

本識就是指第八識，這第八識去後來先，所以有句偈頌說：

浩浩三藏不可窮，
淵深七浪境前風，
受薰持種根身器，
去後來先作主翁。

浩浩是大的樣子，三藏是指第八識──阿賴耶識。阿賴耶識又叫藏識，為什麼說三藏？這個三藏，就是說過去、現在、未來的種子，都在八識裡頭藏著，所以說浩浩三藏不可窮。在這個三藏的藏識裡邊，就好像大海裡邊的波浪似的，無窮無盡，所以說不可窮盡。而我們人的心念，也好像水波浪那麼多，無窮無盡，因此才說不可窮。「淵深七浪境前風」，這個很深的、淵深的，七浪，就是第七識。第七識，又叫傳送識，它把前六識的意思傳送給第八識，所以說境前風，這是好像前邊那風吹來似的。

「受薰持種根身器」，受薰，因為這個第七識交給第八識了，傳送給它，所以它受薰。持種、有這個種子在裡邊。根身器，根身器界都在這種子裡邊。「去後來先作主翁」，死的時候第八識最後去，生的時候第八識先來，所以說去後來先作主翁。因為你打妄想是作甚麼的，都是由第八識來支持，因此這也叫作主翁。經文裡的本識就是指第八識，在諸識已經分散了，走了，眼識也沒有了，耳識也聽不見了，鼻識、舌識、身識、意識，都沒有了，但第八識還沒有走。在這個時候你幫他念經、念佛，或者是作甚麼功德，讓第八識聽見，這就叫聞在本識。

「是諸眾生」：所有一切有罪的眾生，「所造惡業」：他在生所造的惡業，「計其感果」：算計算計他所應該受的果報，「必墮惡趣」：一定會墮落三惡趣。「緣是眷屬，為臨終人修此聖因」：因為他家裡的人為這個將死的人，修此聖因，作種種的善事。「如是眾罪」：那像前邊所說他所造的種種重罪，「悉皆消滅」：都會消滅沒有了，潔淨無餘。

「若能更為身死之後」：假設在他死了之後，還能為他在「七七日內」：在七七四十九天之內。因為在七七之內，地獄審判中，這罪還沒有決定，若你能為他「廣造眾善」：為他作種種善事。「能使是諸眾生」：能使令有罪惡的眾生，「永離惡趣」：永離地獄、餓鬼、畜生。「得生人天」：得生到人間或天上去，「受勝妙樂」：受非常快樂的這種妙樂。

現在眷屬。利益無量。是故我今。對佛世尊。及天龍八部。人非人等。勸於閻浮提眾生。臨終之日。慎勿殺害。及造惡緣。拜祭鬼神。求諸魍魎。何以故。爾所殺害。乃至拜祭。無纖毫之力。利益亡人。但結罪緣。轉增深重。假使來世。或現在生。得獲聖分。生人天中。緣是臨終。被諸眷屬。造是惡因。亦令是命終人。殃累對辯。晚生善處。何況臨命終人。在生未曾。有少善根。各據本業。自受惡趣。何忍眷屬。更為增業。譬如有人。從遠地來。絕糧三日。所負擔物。強過百斤。忽遇鄰人。更附少物。以是之故。轉復困重。

「現在眷屬，利益無量」：若眷屬能為臨終人念佛名字，念菩薩名字，念地藏菩薩名字，或者阿羅漢、辟支佛名字，或者誦讀一切的經典。這樣，不但這個死的人，能受這種非常微妙的特別快樂；同時他在生的眷屬，也得到無量無窮的利益。「是故」：因為這個，所以「我今對佛世尊」，「及天龍八部」：天上的龍等八部鬼神。天龍八部是天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽和「人、非人等」。「勸於閻浮提眾生」：我用我的慈悲心，對佛菩薩、天龍八部、人非人等，勸閻浮提眾生。「臨終之日」：在臨死的這一天，「慎勿殺害」：不要去殺害。「及造惡緣」：或者造種種惡緣，「拜祭鬼神，求諸魍魎」：求一切的外道鬼神，及一切的山妖水怪。魍魎是山精水怪之類的。

講到這個地方，有一首偈頌為大家講，偈頌上說：

有等迷人不安康，對神期許賽豬羊，
殺生冤業前生事，如何雪上又加霜；
休勿認定是豬羊，改頭換面幾千場，
如車輪轉相還報，雲海騰空無處藏。

「有等迷人不安康」，說有這一等愚迷的人，他做事情做得不安康。不安康，就是不妥，也就是做得不好。「對神期許賽豬羊」，中國有個錯誤的風俗，而在西方就沒有那樣的風氣。怎樣呢？中國人對死人叫白事，結婚叫紅事；白事就是喪事，紅事就是喜事。無論喪事、喜事，都殺豬宰羊的，用這些豬羊供鬼神，或者用雞、鴨去求神祭拜，你沒看見有的人拿雞到城隍廟之類的地方去拜嗎？這一類的人就叫「有等迷人不安康」，這是由於他不懂規矩，因此不安康，所以做的事情都不妥、不合法。「對神期許賽豬羊」，對著神像面前祈禱說：若保佑我那死去的爸爸或媽媽，或是哥哥弟弟，不墮地獄。那等過幾天，我再殺隻豬、殺隻羊來供養你，給你吃，這麼拿豬羊來做賭注。

「殺生冤業前生事」，殺生是一種冤業，你前生已經殺過生，今生又再殺生。本來這殺生的冤業，是前生造定的，現在今生又殺生，這就好像什麼呢？就好像雪上又加一層霜似的，「如何雪上又加霜」，先前下的雪，本來就寒冷；而現在又加上一層霜，則更加寒冷。霜就是在沒下雪之前下的叫霜。「休勿認定是豬羊」，你不要認定「豬」就是豬，「羊」就是羊。「改頭換面幾千場」，這個豬羊都是人托生的，人也可以做豬，豬又做人。你們有沒有注意？你看哪個國家的人歡喜吃豬，哪個國家的人就都像豬的樣子；哪個國家的人歡喜吃牛，哪個國家的人眼睛就像牛的眼睛似的。總之，哪個國家的人歡喜吃什麼，哪個國家的人就像什麼。好像泰國人不太愛吃豬、羊，而歡喜吃蛤蟆，所以泰國人的眼睛，那個樣子都好像跟蛤蟆差不多。每一個國家都有他們的種類，所以說「改頭換面幾千場」，不知換過多少次了。

「如車輪轉相還報」，就像車輪似的，轉來轉去。《楞嚴經》說「羊復為人」，羊既然可以為人，豬就不可以為人嗎？不但羊豬可以為人，就是任何東西也都可以為人，不過換了個軀殼。換了個身體，你就不認識了。這個靈性由人身上搬到豬身上去；由豬身上又搬到人身上來，互相搬家。也就好像我們人住房子，由很高尚的高樓大廈搬到木屋區，搬到最壞的房子裡頭一樣。我們現在做人就好像住高樓大廈似的；等你跑到豬羊裡頭去了，那就好像住小木屋，不好的房子一樣。所以說：「如車輪轉相還報」，互相還報。「雲海騰空無處藏」，一個不明白的人，以為眾生是各有各類。而一個得到宿命通的人，就知道人和一切眾生都有連帶的關係，默默之中，就是在人看不見的地方，好像大海似的，在虛空裡頭，雲海騰空無處藏，誰也躲不過這個「因果」。因果在虛空裡，在太空裡，是永遠存在的。種什麼因，就結什麼果，所以殺生就得殺生的報應，你做什麼業，都是存在的，因此不要去求諸魍魎。

「何以故」：什麼緣故呢？「爾所殺害」：爾就是你，你所殺害的豬羊。「乃至拜祭」：你去祭拜的那些個惡鬼邪神。「無纖毫之力」：它沒有一點的力量來利益亡人，幫助這個死去的人。「但結罪緣」：只是增加罪的因緣。「轉增深重」：罪的緣更加深重了。「假使來世」：假如這個死的人來世，「或現在生」：或者現在這一生。「得獲聖分」：得到你做功德的好處，「生人天中」：或者生到人間，或者生到天上去。

「緣是臨終，被諸眷屬」：因為在臨終時，被這一切眷屬，「造是惡因」：做這種惡業。「亦令是命終人」：能使令命終的這個亡人，「殃累對辯」：殃就是殃累，也就是連累他有不好的結果。到地獄裡又去和閻羅王辯論，譬如閻羅王說：「現在你家裡人為你殺了很多的豬來祭祀鬼神。」那死去的人一定辯論說：「這不關我的事，我又沒有叫他們殺，是他們自己殺的，我沒有法子呀！」殃累對辯，在那個地方就辯論著，可惜地獄沒有辯護律師，所以要自己這麼樣子去辯論。

「晚生善處」：明明應該早生到天上去的，也要晚很多的時間。「何況臨命終人」：何況臨命終的這個人，「在生」；在他生的時候，「未曾有少善根」：他從沒有種過很少的善根。「各據本業」：他應該根據自己所造的業，「自受惡趣」：自己去受惡趣。「何忍眷屬」：這一般的眷屬怎麼忍心，「更為增業」：更增加他們的業呢？所以人死了不應該為他殺生，不應該做惡事；應該吃齋、念佛、念經。

「譬如有人」：這有一個比喻，比喻什麼呢？譬如有一個人，「從遠地來」：從很遠的地方來，「絕糧三日」：已經三天沒吃飯了。「所負擔物」：所負擔的東西，「強過百斤」：有超過一百斤那麼重。「忽遇鄰人」：忽然間遇到一個鄰居，「更附少物」：鄰居又給他增加一些東西。

「以是之故，轉復困重」：因為這個因緣，他的負擔更增加了。這就是說這個人本來有罪業，你應該為他作福，減輕他的罪業，但你不單不為他作福，反而又為他殺生。他本來三天沒吃飯，自己背了很多東西，已經走不動路了，你又給他增加一些負擔，增加一些累贅，所以他負擔更重了。表示這個人本來他就應該墮地獄，你又替他殺生，那他墮地獄的時間更久了，所以這叫轉復困重。前邊所講有一個人，絕糧三日，所負擔物，強過百斤，忽遇鄰人，更附少物，以是之故，轉復困重。這其中的「所負擔物」譬喻五蘊；「強過百斤」，譬喻十惡。「忽遇鄰人」，譬喻他家裡的人，又幫他殺豬宰羊，這叫「更附少物」，更加重他的罪業。「以是之故，轉復困重」：所以更加重他的負擔，他的罪業更重了。