人生何處不相逢

又好像觀音菩薩，本來也非男非女，也不是男人身，也不是女人身，但是他知道所有世間上一切眾生都歡喜美貌的女人，他就現一個很美貌的女人，到娑婆世界來度脫眾生。你們將來也都要學觀音菩薩，要度脫眾生，但可不要被眾生所度。怎麼說？你度眾生，要令眾生離苦得樂，可是不要不但沒有度眾生，你也跑到苦海去，隨潮流所轉，沒有定力了；也就是儘量去談情說愛，被情愛所迷了。觀音菩薩雖然是現女身，但是他不著住在情愛上，沒有情愛的，他這種對眾生，是想度眾生，是真正的愛護眾生，想救眾生。不是沒有救了眾生，自己也墮落苦海裡去。所以除非是自己的願力，要做女人身，來度脫眾生。要不的話，「承斯供養地藏力故」：承斯，藉著。你藉著供養地藏王菩薩這種力量的緣故。「及功德力」：和供養地藏王菩薩功德的力量。「百千萬劫不受女身」：等到百千萬劫，也不受女人的身了。

復次普廣。若有女人。厭是醜陋。多疾病者。但於地藏像前。志心瞻禮。食頃之間。是人千萬劫中。所受生身。相貌圓滿。是醜陋女人。如不厭女身。即百千萬億生中。常為王女。乃及王妃。宰輔大姓。大長者女。端正受生。諸相圓滿。由志心故。瞻禮地藏菩薩。獲福如是。

「復次普廣」：我再講一次，普廣，「若有女人」：假設有這個女人，「厭是醜陋多疾病者」：人，為什麼有的相貌非常的美麗，有的相貌非常的醜陋，有的身體非常健康，有的就很多的病痛。這是什麼道理呢？有十種的惡業使人之相貌醜陋，什麼是十種的惡業呢？第一：好動忿怒。歡喜生一種忿心，就是二十種煩惱中有一個忿。怒者發脾氣，多數的女人容易發脾氣，雖然也有不發脾氣的，不過多數容易發脾氣，或因為一根針，發了脾氣；或因為一條線，也發了一頓脾氣，她對於發脾氣特別愛好。第二：歡喜存著一種嫌疑和妒恨。疑，什麼事情她都懷疑、多疑，又有忿恨心。恨人，就是覺得誰都對不起自己。第三種的惡業是什麼呢？就是歡喜打妄語，歡喜迷惑人，令人顛顛倒倒不知如何是好。第四種是什麼呢？歡喜惱亂眾生，女人對於這個是很歡喜的。第五：對於父母沒有什麼真正的愛敬心。有的人也會有，但是多數沒有。

第六：於聖賢善神的地方，不生恭敬。聖，例如修學佛法而證果的阿羅漢，這都叫聖賢。甚至於在佛的面前，在廟上不生恭敬，沒有真正的恭敬心。第七：這指的是有一些女人，但不是各個都這樣子。這第七種是她侵奪聖賢所需要的田業財產。侵奪就是搶去，或者霸佔去。第八種惡業是她在佛塔或在佛廟裡頭，把佛前的燈給熄滅了，不再讓它繼續點著，不過很少女人會把佛前點的燈熄滅了，這是第八種得醜陋果報的一種行為。第九種就是見著醜陋的人，她就生一種毀謗、輕賤。毀是毀謗；輕賤：說：「嘿！那個人長得真醜，太不好看。」就這麼看不起人。這也是看人家醜陋，輕慢人家，結果自己也就該醜陋了。因為我們人，不曉得自己的性裡邊也有個照相鏡子，所以你看見人醜陋就生一種輕慢，那這個相就會照到自己的鏡子裡邊去。等來生，就比這個人還醜陋。第十歡喜學習一切惡行，不正當的行為。以上十種惡業，就是受醜陋果報的原因。

也有十種原因令身體多病，這十種是什麼呢？第一，歡喜打一切眾生。無論見到什麼眾生都歡喜打，這是第一個使你受多病的果報。第二，勸他人打。也叫他人打眾生，其至於打狗、打貓、打老鼠都算。勸他人打小孩子，或者打一切眾生，這也都會得到疾病的果報。第三，讚歎打法。她讚歎什麼呢？讚歎打一切眾生的方法，她因為讚歎打的方法，所以自己也就得到多病的果報。第四，你說怎麼樣？見打歡喜，她看見人家打眾生，就高興的不得了，最高興了！真好看！比看電影都覺得高興。第五，她看見怨病苦的眾生，心裡也高興：有這一種生病的眾生，「嘿！這樣子好，他可病了！」就這樣，看見人有病，她就高興。不但沒有同情心，而且還很高興。

第六，她看見人家有病，要是這個病好了，她心裡也不高興了。因為這樣子，所以來生她自己也受多病的果報。第七，她給有病的眾生藥物，給他什麼藥呢？給他不是治這種病的藥。譬如：人家頭痛，她給的藥是治肚子痛的藥，而且還博取好名說：「你看！我給他藥吃。」但並不是治這種病的藥。第八，她見著人家有病，醫生在那兒給他治病，就生一種妒嫉心，說：最好那個醫生快點死，免得再給他治病，把他病治好了。第九，她看見有病的人，就歡喜，希望這個有病的人時時都不好，常常有這種疾病來磨這個人。第十，歡喜吃東西。吃的東西還沒有消化，她又吃，這個嘴總歡喜吃東西，不停止。因為有這十種的惡業，所以就受這個多病的果報。

醜陋和疾病都是因為這二十種的惡業所造成的。要是不犯這二十種惡業呢？就不會醜陋，也不會多疾病了。那要怎麼樣呢？「但於地藏像前」：如果醜陋和多疾病，就在地藏菩薩像前「志心瞻禮」：用至誠懇切的心，來瞻仰禮拜地藏菩薩。「食頃之間」：就在短短吃一頓飯的時間，「是人千萬劫中」：這個人就在千萬劫裡邊，「所受生身」：所受的這個身體。

「相貌圓滿」：怎麼叫相貌圓滿呢？眼睛就像眼睛的樣子，耳朵就像耳朵的樣子。那麼你怎麼說眼睛不像個眼睛的樣子？你看一般人眼睛都是長長的，但他生得一個四方的眼睛；一般人耳朵是長長的，元寶形，但他生得好像一把刀似的；又有的人鼻孔翻到外邊，你看相，看這個人的鼻孔翻到外邊，這個人就沒有什麼福報，是個窮相。眼睛本來是長長，好像杏似的，要是生了個三角形眼睛，那你也不可以和這個人做朋友，你和他做朋友是沒有什麼好處的。好像某某法師，我在香港，我幫他很多忙，然後，他對著面來破壞我。破壞我，我也不怪他，但是這個人後來生了癌病死了。臨死前還很要面子，這個面子還放不下，他說：把他也像慈航法師似的坐到缸裡頭，過三年再打開，如果這個身體好嘛，要給他裝金、貼金。結果他這個身體，沒有到第二天，頭就塌下去了。有人告訴我，要是有功夫的人，不論死了多少天，都是端然正坐的，不會這麼樣頭低下去的。他第二天頭就低了，但是他還要面子，說過三年給他開缸，但是他的一些個學生不敢打開，知道這是靠不住的。所以這種鼻孔露出來的人，是不怎麼好的。

還有，男人口大大的好，女人口大就不好，這是分男女的相。誰在哪個時候好，一看相貌就知道的。有的在青年的時候就一切都成就，那一看就知道；中年的時候，也是知道；在晚年的時候什麼樣子，也一看就知道了。所以中國這種的學問就這麼厲害，一看這個人，他將來有前途，沒有前途，一看就知道。相貌圓滿就是樣樣好，好像于斌主教，他相貌是非常好的，晚年走運。你不妨注意他的相貌，他的眼睛、鼻子、嘴什麼都非常的對稱，生的相貌是很有福德的。結果他走錯路了，他如果在佛教裡頭，會是一個不可思議的法師。相貌圓滿就是因為你拜佛、念佛、或者拜某某菩薩，這就會得到相貌圓滿的果報。

「是醜陋女人」：這個醜陋女人，「如不厭女身」：她如果不討厭女人身，雖然醜陋，她也歡喜女人身，歡喜做女人。「即百千萬億生中」：如果她不討厭女人身，那她可在百千萬億這麼多的生中。「常為王女」：她做皇帝的女，不單做皇帝女，而且她的相貌，因為叩拜地藏王菩薩像的關係，也圓滿了，也美麗了。「乃及王妃」：乃至做皇帝的太太。「宰輔大姓」：或者為宰相女，或做大官的女兒。「大長者女」：或者是大富長者的女。「端正受生」：她相貌一定會端正的。

「諸相圓滿」：就好像方才我說眼睛長得很美麗的，但是鼻子長得不好，這也是不圓滿。鼻子長得很美麗，眼睛長得不好，這也是不圓滿。眼睛、鼻子長得都很好的，耳朵又長得不好，長得不配合，或者一個耳朵大，或者一個耳朵小；或者一個眼睛大，一個眼睛小；或者鼻子長到面旁邊去了，或者嘴長到和鼻子連接在一起，鼻子和嘴分不出來，也不知道這是鼻子，也不知道這是嘴，這就是不圓滿。同樣的也有眼睛，也有耳朵，也有鼻子，但是不配合，或者七八家子搬到一起，眼睛、鼻子、耳朵都生到一塊兒了，你說這好不好看？這個就是不圓滿。那麼這個相貌圓滿，諸相圓滿，眼睛也好看，耳朵也好看，鼻子也好看，嘴也好看，面也好看。哦！生得真美麗！生得相貌好，這是什麼原因呢？「由志心故」：因為她以至誠懇切這種心，「瞻禮地藏菩薩」的緣故，「獲福如是」；所以她得到相好圓滿，也就是這樣。

復次普廣。若有善男子。善女人。能對菩薩像前。作諸伎樂。及歌詠讚歎。香華供養。乃至勸於一人多人。如是等輩。現在世中。及未來世。常得百千鬼神日夜衛護。不令惡事輒聞其耳。何況親受諸橫。

「復次普廣」：再和你講一次，普廣菩薩！「若有善男子善女人」：假設有修善的男子和修善的女人，「能對菩薩像前」：能對地藏菩薩的像前，「作諸伎樂」：伎樂也就是音樂，這種音樂是讚歎地藏王菩薩的音樂。「及歌詠」；或者作一首歌來讚歎地藏王菩薩。或者「讚歎」：稱讚地藏王菩薩。「香華供養」：或者用香，用華來供養地藏王菩薩。「乃至勸於一人多人」：或者勸一個人恭敬供養地藏王菩薩，或者勸很多的人都能恭敬供養地藏王菩薩。「如是等輩」：像這一類的人，自己能供養，又能勸他人供養，這也可以說是自化化他，把自己度了，也要度其他的人。像這一類的人，「現在世中」：他現在在這一世中，「及未來世」：和將來的時候。「常得百千鬼神日夜衛護」：常常有很多的護法善神來保護著他。「不令惡事輒聞其耳」：不令一切不吉祥的這種惡的聲音、惡的事，傳到他的耳朵裡頭。

「何況親受諸橫」：況且他自己親身來受這一切不如意的事情。諸橫就是或者被車撞死了，或者被水淹死了，或者被火燒死了，或者飛機失事、火車出軌、巴士掉落山澗裡去，這都稱之為橫。那麼現在沒有這一些個問題，為什麼沒有這一些問題？就因為有很多護法善神，常常保護著他。所以昨天某某說他很害怕坐飛機，怕飛機會掉下來。這不要害怕的，你只要能念<大悲咒>和<楞嚴咒>，那有很多天龍八部、護法善神都擁護著你的，你到什麼地方去，只要不打妄想，能時時刻刻都信菩薩，菩薩一定會保護著你。信佛的人不要怕，也不要怕鬼，那鬼見你都要叩頭的，因為你有功德。你若沒有功德呢，你不曉得做好事，那就會有不好的事情發生，你天天都存好心，做好事，不會有不好的事情發生。

復次普廣。未來世中。若有惡人。及惡神惡鬼。見有善男子。善女人。歸敬供養。讚歎瞻禮地藏菩薩形像。或妄生譏毀。謗無功德。及利益事。或露齒笑。或背面非。或勸人共非。或一人非。或多人非。乃至一念生譏毀者。如是之人。賢劫千佛滅度。譏毀之報。尚在阿鼻地獄。受極重罪。過是劫已。方受餓鬼。又經千劫。復受畜生。又經千劫。方得人身。縱受人身。貧窮下賤。諸根不具。多被惡業來結其心。不久之間。復墮惡道。

「復次普廣」：佛又再說一遍，對普廣說，「未來世中」：在未來的時候，「若有惡人」：假設有惡人，「及惡神惡鬼」：和惡神、惡鬼。惡人就是做五逆十惡的這種惡人，惡神就是這一種不守規矩的邪神。有的邪神他也到廟上去，好像供關帝公的廟，這關帝公不一定常常在。偶爾關帝公不在這兒，他就跑到這個廟上，冒充關帝公來享受人的血食。人們或者用豬來給他上供，用隻羊給他上供，用隻牛給他上供，他就享受這種血食。惡鬼有大的惡鬼，就是鳩槃荼鬼，他好像一個冬瓜的樣子，這鬼又叫魘寐鬼，他趁人睡覺時壓在人身上，令人也不能講話，也不能動彈，這種叫大惡鬼。

那麼還有小的惡鬼，這小的惡鬼，他或者附到草木上來顯他的神通，令人們相信他。好像南華寺那個樟樹去受戒，在他沒有受戒以前，他就顯他的神通，或者誰有什麼事到那兒給他燒香，他就現出一種感應來，什麼感應？譬如人有病來求，只要一燒香，他的病就好了。或者有人丟東西，那個人一燒香，結果東西又找回來，種種的好像這一類的都是。那個人就以為這真靈感，這真是菩薩顯靈了，於是乎到那兒又殺雞，又供豬，用種種畜生的肉去感謝他。他得到這些東西，他就有得吃了，這是小的惡鬼。這一個世界上奇奇怪怪的事情很多很多的，所以，你要是不明白佛法，很容易就認為這一種惡神惡鬼就是菩薩，以為他真靈感。所以學佛法的人，不要以為某個地方有什麼靈驗，這就是佛法了，這不是的。你要真正明白佛法的道理，才不容易受這些個騙。

「見有善男子善女人」：這個惡人和這個惡神、惡鬼，看見有善男子、善女人，他「歸敬供養讚歎」，又「瞻禮地藏菩薩形像」。「或妄生譏毀，謗無功德」：在這個時候，這惡人就說了：「嘿！你太迷信了，你拜這麼個泥像、木雕的像，有什麼用呢？這完全是沒有功德的，你不要相信這個。」「及利益事」：譬如說你拜偶像，那有什麼用呢？好像現在這裡有一些外道，專門以為佛教拜偶像是沒有功德的，就是這一類的。「或露齒笑」：或者看見你這個人在那兒拜佛，他露出牙齒這麼笑，這就表示看不起你這一班人，你這一班人太迷信了。

露齒笑是當面這麼看著你在那兒拜佛，他就笑。「或背面非」：他不當著你面說，等離開你了，他就說：「佛教講堂那一班人，真是迷信，我看他們穿上那個袍，搭那個衣，向佛叩一個頭，又起來，起來又叩頭。一天到晚那麼念經、拜佛，不知道他們在幹什麼，那有什麼意思？」就這麼來破壞、來毀謗，這叫背面非。也就是說你種種不對，一個人修道何須叩頭拜佛呢？拜佛有什麼用？莫如我有那個時間，我睡睡覺多麼好！他就背面來批評。

「或勸人共非」：或者他不但是自己一個人說這個不對，他又教唆其他人，不要去念經：「念經有什麼好處啊？你不要去拜佛，也不要去聽經嘛！你有那個聽經的時間，不如你吃一點迷魂藥，迷迷糊糊的，好像就到極樂世界了嘛！何必又信那個呢？」這就是勸人共非，就是勸其他的人也同他一樣。好像在某一個場合裡頭，或者在佛教團體，他一個人不守規矩，知道是立不住的，所以他又要找一個伴，同他一起不守規矩。這樣子呢，好像他就有理由。如果你說他，他就說：「別人也是這樣子嘛！」他有了同黨，力量就大了。「或一人非」：或者單單一個人到處來破壞。「或多人非」：或者聚會很多人，一起破壞，來說不對。「乃至一念生譏毀者」：或者不要說是這樣時時都來破壞，而只是一念之間產生譏刺、譏諷來毀謗，這樣的人。

「如是之人」：像這一類的人，就是露齒笑、背面非、或一人非、或共他人非、多人非，這一類的人。「賢劫千佛滅度」：我們現在這個劫叫賢劫，怎麼叫賢劫呢？就是很多聖賢出世，很多聖人、賢人出現在這個時候。賢劫裡邊有一千尊佛出世，釋迦牟尼佛是第四尊，還有九百九十六尊佛要出世。等這九百九十六尊佛都出世滅度之後。「譏毀之報」：一尊佛出世後，就要經過很久很久的時間，才再有一尊佛出世，那麼一千尊佛出世，這時間是很久了。而這種破壞佛法的罪報，「尚在阿鼻地獄」：還在阿鼻地獄，「受極重罪」：受很重很重的罪。

我們要知道，我們這個世界的一日一夜，就是阿鼻地獄裡頭六十個小劫。你看我們人間五十年是四天王天一晝夜；人間一百年是忉利天的一晝夜。而人間一晝夜就是阿鼻地獄的六十個小劫，為什麼呢？這個人呢，若這一天很快樂，就覺得這一天很短，很快的就過去了。要是這一天很憂愁，覺得很不如意，或者你想等一個人，或者等一件什麼事情到來。啊！也覺得這一天不知多長，很長很長的。由這一個地方，就知道為什麼我們人間一晝夜，就是地獄裡頭六十個小劫，就因為地獄太苦了，人受苦的時候，就覺得時間太長了；人要是享樂的時候，就不覺得時間長。

「過是劫已」：過了賢劫千佛出世以後，「方受餓鬼」：才去做餓鬼。「又經千劫」：做餓鬼又經過千劫這麼長的時間，「復受畜生」：才能做畜生。做一千劫餓鬼，然後才做畜生。「又經千劫」：做畜生以後，又要生了死，死了生，經過一千個劫那麼長的時間。「方得人身」：才能做人，得到人身。「縱受人身」：縱然得到人的身體了，可是怎麼樣？還是「貧窮下賤」：美國現在發起這個濟貧運動，而我一到美國，我就批評這一件事，我說濟貧這是沒有什麼用處的，因為人的貧，不是由今生來的，他的貧是由無量劫造無量的罪業來的，所以今生他才貧。你濟他，不過濟他一時，不能常常令他不貧。真正想要濟貧，就是要提倡種種慈善的事情，提倡叫人做好事，提倡叫人改過遷善，不造罪業，這才是真正濟貧。又要不叫人毀謗三寶，要到處提倡佛法，那麼人有三寶，有佛法僧住世，人們就可以種福。人供養三寶，就可以有福報，有福報，將來就不會貧了，這是真正的濟貧。現在這個譏毀三寶的人，經過賢劫千佛以後，在地獄裡一千劫，到餓鬼裡一千劫，到畜生裡一千劫，然後才做人。做人呢？貧窮得不得了，下賤得不得了。

「諸根不具」：諸根不具就是或者沒有眼睛，或者沒有耳朵，或者沒有鼻子，或者沒有舌頭，或者沒有手，或者沒有腳，眼、耳、鼻、舌、身、意，這六根不全。我方才說沒有舌頭，沒有舌頭怎麼可以呢？這個所謂沒有舌頭，就是不會說話。或者只有一個眼睛，人家都是兩個眼睛，而他只有一個眼睛，你說這個是不是不好看呢？或者只生了一個耳朵，這都是諸根不具、六根不全。「多被惡業」：總而言之，一切都不順心，不是沒有吃的、沒有穿的，再不就是沒有地方住了，要不就是遇著一種意外的事情發生。好像前邊所講的諸橫，一切一切的橫事，這叫多被惡業「來結其心」：來擾亂他的心。「不久之間，復墮惡道」：他做人沒有好久之後，又要墮落三惡道裡邊去。前邊說光目女的母親，生到她家裡，才十三歲，然後又要死了，墮落惡道，就是這一類的。

是故普廣。譏毀他人供養。尚獲此報。何況別生惡見毀滅。

「是故」：因為這個，所以「普廣」你要知道，「譏毀他人供養」：你譏諷和毀謗其他的人供養地藏王菩薩。「尚獲此報」：尚且要得到這一種的惡報，什麼惡報呢？就是在地獄裡要經過一千劫，在餓鬼裡又經過一千劫，在畜生裡又要經過一千劫，然後再做人，也是貧窮下賤，諸根不具這種的惡報。有人提出來問，這一定要經過一千個劫才可以做人嗎？這都是一定的嗎？不錯，這是一定的，這是釋迦牟尼佛親口所訂的地獄的法律。可是其中又有一種特別的情形，可以不是一定的，什麼特別情形呢？譬如這個餓鬼，他要在餓鬼道裡一千個劫，但他做餓鬼的時候，他發了慈悲心，來保護著人，或者保護其他的人修道，或者他看見其他人禮拜佛，或者菩薩，他也隨著發心拜佛，保護修道的人。那麼這樣，他因為在有罪的期間，又立了善功，所以可以不經過一千個劫就去或者做人，或者去做畜生。

或者在做畜生的時候，牠就接近信佛的人，或者住在廟上，或者住在信佛的人家裡頭，那麼天天這麼薰習、薰修，無形中，牠也信佛了。信佛了，牠的罪業也可以減了，就可以不需要在畜生道裡經過一千個劫，而托生去做人。好像虛老在雲南的時候，有隻雞被送到廟上去，跟著廟上人修行，廟上和尚上殿念佛，牠也跟著繞佛、念佛，經過三年，牠站到佛前，就這麼往生了，這都是有一種特別的因緣，就不會再經過一千個劫才再做人。若做人貧窮下賤，那麼他要是知道自己這樣的貧窮下賤、諸根不具，這都是在無量劫以前毀謗三寶，不聽佛法，不恭敬地藏王菩薩，所以得到這種的果報。那現在他改過自新，勇猛精進，或者也吃齋念佛，或者修道了，甚至於出家做比丘，這麼改過自新，那麼他也就不會在不久之間復墮惡道了。

總而言之，這就看每一個眾生，他有沒有特別的因緣。若有特別的因緣，也就不會經過這麼長的時間，所以佛法是活動的，是最講道理的。不是說你懺悔了，然後還要經過那麼長的時間受苦。不是的，只要你能懺悔，<普賢行願品>不是說嘛，說我們人的罪業沒有形相，如果有體相，我們每一個人自己的業障，早就把虛空漲爆漲破了。幸而業障沒有形相，你看不見，不用預備一個地方來保存它，所以再多也沒有關係。你要是能懺悔，就多少罪業，也都可以消滅了，所以才說「佛前頂禮，罪滅河沙」，你在佛前禮拜，生一種真懺悔心，那河沙罪業都會消滅，都沒有了。「捨錢一文，增福無量」，在三寶前捨錢，你盡你的心，有多少錢，就布施出來多少錢，這樣你的福報就無量了；但要盡你的真心來生一種供養心。所以每一件事情都不是一定的，因為法沒有一定，所以人的業障也不是一定的。

「何況別生惡見毀滅」：何況你自己特別生出一個惡見來毀滅三寶，你破壞三寶，那個罪業是更加大了。

復次普廣。若未來世。有男子女人。久處床枕。求生求死。了不可得。或夜夢惡鬼。乃及家親。或遊險道。或多魘寐。共鬼神遊。

「復次普廣」：釋迦牟尼佛對普廣又說，我再給你說詳細一點，普廣！「若未來世」：假設將來、未來世的時候。「有男子女人」：有修五戒十善的這個男人，和受五戒十善的這個女人。「久處床枕」：久，就是時間很長；處，就是總在床上躺著。為什麼總在床上躺著？這不需要問，就知道這是有病。就因為有病不能起身，所以得這個癱瘓萎症。

人怎麼會得癱瘓萎症？這個病的來源，就是因為淫欲心太重。所謂癱瘓萎症，就是不能走路。因為腿屬腎，那淫欲太多了，這腿就不能走路。好像你看見街上很多人的腳都腫了，腿都不良於行了，要拄著棍子才可以走路。但是也不是說，去作戰被槍把腿打壞了，或者割去了，而不能走。這不能走，就是那好好的人，也沒有受過什麼傷，也沒有被車撞過，但是他就是不會走路。這一類的人都是淫欲心太重，淫欲太多啦！所以你看這種毛病，美國人有很多很多，為什麼呢？他就是不知道這其中的害處，所以受了這種害處，乃至於到死，他都不知道是什麼原因，他的腿會這樣。「久處床枕」：常常在床上不能動彈。「求生求死，了不可得」：求生也不能生，求死也不能死，想活著也不能好好的活，想要死也不能就死了。你說這痛苦不痛苦？要活，活不得；要死，死不得。「了不可得」，那是根本就不可以。

「或夜夢惡鬼」：或者一到晚間，就夢見惡鬼。有一種人，夢見惡鬼，什麼事情都幹，跟著這惡鬼盡作些不好的事情，越作病越不好。所謂不好的事情：作夢夢見惡鬼，明明知道是惡鬼，盡隨他帶著吃不好的東西，或者做不好的事情，甚至於在夢中有淫欲的行為。「乃及家親」：或者夢見家裡死了的親戚，或者父親死了，看見父親；或者母親死了，就看見母親，這都是不好的現象。因為這個人得這種惡病，先前一定要有家親──家裡的親戚，或者六親眷屬，無論什麼親戚，他認識你的，把外邊的鬼帶來，然後他就走了。外邊的鬼就用他種種壞的神通力量，來令你的病一天比一天重。「或遊險道」：或者走到危險的道路，或者跑到一個山頂上，一跌下來就會粉身碎骨，令你生這種恐懼心。在作夢裡，有種種不吉祥的事情，令你總是害怕，你一見這種情景，就恐懼的不得了。或者在走路時，來了老虎，來了狼，來了妖怪，總而言之，可怕的事情都發生了。

「或多魘寐」：或者在夢中魘寐鬼──鳩槃荼，常常來，一個晚上來三次、五次都不一定。來了一次，他覺得和你的緣還沒有完，又來一次；又來一次，把你魘寐得也不能出聲，也不能喘氣，也不能動彈，睜著眼睛好像入了魔定，好像入定似的，但是這是魔定，不是正定。定，有魔定，也有正定，而我們不要入這種邪定。「共鬼神遊」：和鬼神做朋友，明明知道是鬼，但還是和他一起走，各處去遊玩。在夢中也不知道怕這鬼，醒來才怕。

日月歲深。轉復尪瘵。眠中叫苦。慘悽不樂者。此皆是業道論對。未定輕重。或難捨壽。或不得癒。男女俗眼。不辨是事。但當對諸佛菩薩像前。高聲轉讀此經一遍。或取病人可愛之物。或衣服寶貝。莊園舍宅。對病人前。高聲唱言。我某甲等。為是病人。對經像前。捨諸等物。或供養經像。或造佛菩薩形像。或造塔寺。或然油燈。或施常住。如是三白病人。遣令聞知。假令諸識分散。至氣盡者。乃至一日。二日。三日。四日。至七日以來。但高聲白。高聲讀經。是人命終之後。宿殃重罪。至于五無間罪。永得解脫。所受生處。常知宿命。何況善男子。善女人。自書此經。或教人書。或自塑畫菩薩形像。乃至教人塑畫。所受果報。必獲大利。是故普廣。若見有人。讀誦是經。乃至一念。讚歎是經。或恭敬者。汝須百千方便。勸是等人。勤心莫退。能得未來現在千萬億不可思議功德。

「日月歲深，轉復尪瘵」：日月歲深，不是指一天二天，而是指時間非常的久遠。所謂轉復尪瘵，尪就是瘦弱，就是非常的虛弱，沒有氣力了。瘵，五癆七傷謂之瘵。癆病是不容易好的，癆病有五種，這五種癆病都是沒有什麼藥可以治好的。「眠中叫苦」：到了睡覺的時候，喊叫起來，就驚醒了。或者被鬼追，或者被鬼打，或者被鬼抓，眠中叫苦。「慘悽不樂者」：所以常常面貌上總有一種悽慘的樣子。悽慘，就是好像要哭的樣子。不樂，心裡總沒有快樂。

「此皆是業道論對，未定輕重」：這是為什麼？就是這罪業在地獄裡論對，評論這件事，說這個人罪業是重？是輕？討論研究這個問題，沒能決定他的罪業，是輕或是重。因為在地獄裡討論這個問題，所以雖然沒有死，在生的時候，就覺得沒有什麼快樂。這個就因為自己造罪業，知道將來好像會入地獄似的，所以就悽慘不樂。「或難捨壽」：或者難以捨壽，就是要死不得死。要死，你不會這麼快就死。「或不得癒」：或者這個病不能這麼快就好了。「男女俗眼」：世間的男女沒有得到天眼通，沒有得到這個宿命通，所以不知道這個情形。「不辨是事」：所以不明白這是怎麼一回事。

既然不明白，這有沒有什麼辦法呢？有辦法！「但當對諸佛菩薩像前」：但你就對著諸佛菩薩像前，這個菩薩像前，或者是地藏菩薩像前，或者其他菩薩像前也可以，如果沒有供養地藏菩薩像，就在其他菩薩像前。就「高聲」：大大的聲，很大的聲音，「轉讀此經一遍」：念《地藏經》一遍。「或取病人可愛之物」：或者拿病人最愛惜的東西。「或衣服寶貝」：或者是衣服、或者是什麼寶貝。「莊園舍宅」：或者是他的田產、花園，或者他的房子。

「對病人前」：對著生病的人面前，「高聲唱言」：大一點的聲音，就說啦！「我某甲等」：我叫什麼名字，說出自己的名字。「為是病人」：我為了這個病人，他叫什麼名字，說出這病人的名字。「對經像前」：對著《地藏經》，或者地藏菩薩像前，或者其他佛菩薩像前。「捨諸等物」：我把他最愛惜的東西，或者是莊園舍宅，或者是一切衣服，這些物質。「或供養經像」：用它來供養菩薩經像。「或造佛菩薩形像」：或者把它賣了，來造佛菩薩的形像，這功德是最大的。「或造塔寺」：或者造寶塔或者造寺院。「或然油燈」：或者在佛前點油燈。「或施常住」：或者布施給常住，常住就是廟上。

「如是三白病人」：像這樣要對這個病人面前說三遍。「遣令聞知」：每一遍都要令病人聽見。「假令諸識分散」：假使他的諸識，就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、第六識、第七識、第八識已經分散。「至氣盡者」：將要斷氣，氣快要沒有了。「乃至一日、二日、三日、四日」：或者一天，或者兩天，或者四天。「至七日以來」：乃至七天，每天每天「但高聲白」，「高聲讀經」：高聲讀誦經典。「是人命終之後」：這個有病的人，他命終死了之後。「宿殃重罪」：他前世一切的禍殃，一切的災難重罪。「至于五無間罪」：乃至於五無間這麼重大的罪業。「永得解脫」：永遠得到解脫。「所受生處」：他所受生的這個地方，「常知宿命」：這個人常常知道他的宿命，知道他的前生是怎麼回事。「何況善男子善女人」：何況善男子善女人，「自書此經」：自己來寫這部經典。「或教人書」：或者請人來幫忙寫。「或自塑畫菩薩像」：或者自己塑畫菩薩形像。「乃至教人塑畫」：或者叫人塑畫，就是給人一點錢，叫他幫你塑畫。「所受果報」：所得到的功德果報，「必獲大利」：一定得到很大的利益。

「是故普廣」：因為這個，所以普廣你「若見有人讀誦是經」：你要是看見有人讀誦《地藏經》。「乃至一念讚歎是經」：乃至於一念之間，這麼短的時間讚歎《地藏經》。「或恭敬者」：或者恭敬《地藏經》者。「汝須百千方便」：你應該用百千萬種那麼多的方便。「勸是等人」：勸這一類的人。「勤心莫退」：你要殷勤精進，不要向後退。「能得未來現在千萬億不可思議功德」：能得到未來現在千萬億不可思議那麼多的功德。

復次普廣。若未來世。諸眾生等。或夢或寐。見諸鬼神。乃及諸形。或悲或啼。或愁或嘆。或恐或怖。此皆是一生十生。百生千生。過去父母。男女弟妹。夫妻眷屬。在於惡趣。未得出離。無處希望福力救拔。當告宿世骨肉。使作方便。願離惡道。普廣。汝以神力。遣是眷屬。令對諸佛菩薩像前。志心自讀此經。或請人讀。其數三遍或七遍。如是惡道眷屬。經聲畢是遍數。當得解脫。乃至夢寐之中。永不復見。

「復次普廣」：釋迦牟尼佛說：普廣！我再為你詳細說一說。「若未來世」：假使將來的世界，「諸眾生等」：所有一切的眾生等等。「或夢或寐」：夢就是睡著了，寐就是將睡還沒有睡熟的時候，沒有真入睡鄉，也不是醒也不是睡，這個時候叫寐；若是醒著的時候就叫寤，不叫寐。假寐，就是閉著眼睛，要睡覺的時候。

夢有「無明習氣夢」，因無明就有糊糊塗塗的習氣，所以夢醒了什麼也不記得，這叫無明習氣夢。又有「善惡先徵夢」，也可以說「吉凶預告夢」，或善，好的事情，或者惡，不好的事情，預先在夢寐中有一種預兆，預先告訴你這件事。好像虛老夢見六祖說：「你要回去啦！回到那邊去做點工作！」虛老以為他要死了，叫他回去，結果是叫他到南華寺去修廟。這就是一種吉兆，預先告訴他，因為這件事情還沒有來，給他作個夢知道。有的人作夢說是：「你小心一點，不然的話，明天出去就會撞車，死了。」他不相信，果然第二天就撞車，死了，這就叫吉凶先徵夢，也叫「善惡先徵夢」。

還有「四大偏增夢」，四大──地水火風，按醫書上說，人有四百四病，藥有八百八個方子。其實人的病有八萬四千種，所以佛法說出八萬四千種法門，對治這八萬四千種病。那麼地水火風偏增，或者地多了，地屬土，把水剋了，也就生病了；或者火多了，把水剋了，也生病了；或者風多了，也把地剋了，就生病了。這叫「四大偏增病」，也就叫「四大不調病」。四大不調病，也會作夢。又有「尋友舊時夢」，什麼叫尋友舊時夢？譬如說，我以前認識一個人，很久沒見了，作夢的時候，看見他來了，就很高興。結果醒了，原來還是假的，這叫尋友舊時夢。夢有上列這麼多種。

若一切眾生，或者在夢裡頭、或者寐、或者將睡而未睡的時候。「見諸鬼神」：見到鬼神，青臉紅髮巨口，口非常大，口出獠牙，獠牙有象牙那麼長。「乃及諸形」：或者奇奇怪怪種種可怕的形像。「或悲或啼」：或者這鬼看見你就哭起來了，對著你哭，或者他又流眼淚，又流鼻涕。「或愁或嘆」：這個景象，或者你的親戚也不一定，他很憂愁的樣子，一看見他就是悽慘不樂。或總是嘆氣！唉！唉！唉！「或恐或怖」：或者令人非常的驚恐。「此皆是一生十生」：這是什麼呢？這個是你在一生之中，或是在以前的十生裡邊。或者是「百生千生」裡面過去世的父母。所以我們看一切眾生，都要看成是過去的父母，未來的諸佛。要是看成眾生是過去的父母，那你是應該盡孝道，就不應該惱亂眾生。要是將眾生看成是未來諸佛，也不應該惱亂眾生。所以上面這些是過去的父母。

「男女弟妹」：或者是兄弟姊妹。「夫妻眷屬」：或者是夫婦眷屬。「在於惡趣」：他們因為造罪業，所以墮落到惡道裡頭去了。地獄、惡鬼、畜生，這叫惡趣。「未得出離」：他們沒有能得脫離惡道。「無處希望」：沒有哪一個地方，他們能有一種希望，「福力救拔」：或者為他念念經，做一點功德，超度超度他。所以在佛教裡，為什麼人死了，或者沒死，就請人念經？也就因為《地藏經》上這樣講的緣故。這福力，就是念經的這種功德。「當告宿世骨肉」：所以他就在夢寐中，去告訴前生的骨肉，也就是他的親人。「使作方便」：用許多方便，令他們做點功德。「願離惡道」：他們願意離開惡道。

「普廣」：釋迦牟尼佛又叫一聲，普廣！「汝以神力」：說你應該用你這個神通力。「遣是眷屬」：使令前世眷屬，「對諸佛菩薩像前」：對著諸佛菩薩像前，「志心自讀此經」：用至誠懇切的心，自己來誦讀《地藏經》。「或請人讀」：或者用錢請人來幫他誦《地藏經》。「其數三遍或七遍」：三遍、七遍這都是陽數。一、三、五、七、九，這是屬陽數，單數屬陽；二、四、六、八、十，這是陰數，陰數就是雙數。因為陽數就是破除地獄罪業的表現。「如是惡道眷屬」：像這樣惡道的親戚朋友。「經聲畢是遍數」：念這部《地藏經》的聲音完畢，或者三遍的數目，或者七遍的數目。「當得解脫」：應該得到解脫。「乃至夢寐之中，永不復見」：乃至於在夢寐之中，永遠也不再見到這種情形了。

復次普廣。若未來世。有諸下賤等人。或奴或婢。乃至諸不自由之人。覺知宿業。要懺悔者。志心瞻禮地藏菩薩形像。乃至一七日中。念菩薩名。可滿萬遍。如是等人。盡此報後。千萬生中。常生尊貴。更不經三惡道苦。

「復次普廣」：釋迦牟尼佛說，我再跟普廣你講一講。「若未來世」：假使將來這個世界，「有諸下賤等人」：有下賤的人。同樣是人，為什麼有尊貴的人？又有下賤的人？是什麼原因他就尊貴了？什麼原因他就下賤了？有五種道路，令人走到下賤這一種的果報上。

這五種的路：

第一種就是驕慢。談到這驕慢，對外面的人驕慢，這是一般人常有的；但這種的驕慢，是對於自己的父母也驕慢，不恭敬父母。

第二種的因緣就是剛強。剛強，不敬師長，對師父不恭敬，沒有一種誠敬的心。就是師長教化他，他也不聽，這是一種剛強眾生。

第三種因緣是放逸。放逸就是不守規矩，不守規矩還不算呢，而且還不恭敬三寶，這是第三種因緣去做下賤人。下賤就是包括貧窮在裡頭，要是富有，就不會下賤，因為他貧窮，所以就下賤了，因此常說貧窮下賤。