人生何處不相逢

沙門還有三個意思，這三個意思又不是三個意思，是兩個意思；兩個意思又不是兩個意思，是一個意思。佛法就是這麼妙的，這一個意思是什麼呢？就是勤息，勤是不懶惰；息是休息，就是不勤、懶惰了。所以這一個人有兩個意思：一個懶惰，一個勤。懶惰那個就拉著這個勤的說：「你不要去做工了，你懶惰一點。」勤的就說：「哦！你不要懶惰了，隨著我去修道。」兩方面都這麼扯，看哪個力量大，就把另一個扯去了。勤的力量大，懶惰就失敗了；懶惰如果力量大，勤的就失敗了。所以這就是勤息──一個人有兩個意思。怎麼又有三個意思了呢？這個勤又分出三種，懶也分出三種。勤這三種是什麼？勤修戒定慧，懶這三種是息滅貪瞋癡。勤修什麼？修定、修戒、修慧。息滅什麼？息滅貪心、瞋心、癡心。

什麼叫戒呢？戒就是「諸惡不作，眾善奉行」，也就是止惡防非，止住諸惡而不作，防備自己有錯的地方。那麼戒有多少種戒呢？有五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒；又有八戒、十戒、沙彌十戒、比丘二百五十條戒、菩薩十重四十八輕戒。比丘尼呢？三百四十八條，又有的人說是五百條。我們不管它了，現在多數受的都是三百四十八條。

定就是參禪打坐修定。定要修才有，不修就沒有，所以為什麼人要常打坐呢？常打坐就是把定一點一點修成的，你初打坐的時候沒有定。這個心一下跑到天上去，也跑到地獄裡去，一下又跑到佛的那個地方去，又跑到菩薩那個地方去，或跑到馬牛羊雞犬豕那個地方去。這個心，你看！它也不需要買票，天堂地獄它隨便都可以到，什麼地方都可以跑。為什麼它什麼地方都跑呢？就因為沒有定。現在修定，就是叫它不要跑，不要東跑西跑、南跑北跑，上跑下跑。為什麼要修定呢？說我這不定不最好嗎？你看！跳舞不都是不定嗎？跳舞，跳跳、鑽鑽的，哪有個定呢？定有什麼意思？坐那個地方像個木頭似的，這木雕泥像坐在那個地方，有什麼好處啊？我覺得這太死板了。定有什麼好處呢？本來定是沒有什麼好處的。不過人想要得到智慧，一定要修定；要是沒有定，就沒有智慧。你的心太散亂了，就沒有定；沒有定，就沒有智慧。智慧就是從定得來的，所以你想要不愚癡，就要修定。

我現在再給你們介紹一個人，這個人講他打坐時，總覺得要掉到山澗裡頭去似的，所以很害怕。不錯，這是想得到禪定的一個開始。你在這個時候，不要怕，今天我藉著這個法會來開示開示，我以前沒有講過嗎？你在那兒打坐覺得頭上有個墨盤，有個大鐵，或原子彈在頭上，就要爆炸了。哦！這怎麼辦？這個時候不要著相，你一著相就容易入魔境界。一著相那真是有個原子彈在你頭上爆；不著相呢？靜靜的，沒有事，一定勝群魔。有定，什麼魔都跑了。你見著這個好像要跌到萬丈懸崖裡頭，這都是一種虛妄的妄境。為什麼是萬丈的懸崖呢？這就是表示你的業障。你過去生的業障，那種深法比萬丈懸崖都深。所以現在知道你的業障重，要趕快修道，不要生恐懼心。

又在打坐時覺得非常自在，自在自在真自在，難以形容，說不出來那麼自在了。要是得到這種自在，就把什麼都忘了。我不是說色界著味禪，味禪那種滋味，比任何情形都快樂，比你男女結婚也快樂，比你吃任何的麻醉品，什麼藥都快樂，那一種的境界簡直是說不出。所以說，自在自在真自在，難以形容，說不出來的，這是如人飲水，冷暖自知。就好像喝茶似的，這個茶是涼的，自己才知道；這個茶是熱的，你自己也知道。這個境界一定要過來人才明白。什麼叫過來人呢？從這條路上走過來的。哦！你一說，他就知道你這是到什麼階段上，到什麼程度上了。好像這個人現在在四禪裡邊，將要得到離生喜樂地這個境界。可是這個境界不算一回事，不要以為這是不得了了，這是很平常的，修禪只要你有一點誠心，誰都可以得到的。因為那一種的快樂法，沒有能和它比的，所以這叫離生喜樂地──將要離開煩惱，得到這快樂了，這是定的一種。

慧就是智慧，有智慧。有智慧有什麼用？有智慧就不會走錯路了。現在為什麼顛顛倒倒的，以苦為樂？你背覺合塵──背了覺悟的道理而合六塵的道理，為什麼呢？就因為你沒有智慧，可是愚癡的人卻以這一種痛苦，視為是快樂，其實這是最愚癡的。

要勤修戒定慧，這一個勤字，你們聽經，不必聽多了，只聽一個字，那都用之不完，什麼字呢？就是一個「勤」字就夠了。勤修戒，勤修定，勤修慧。要修才能得，不修就不能得，一定要修的。不要不聽師父教，不要不聽師父話，要聽話的。還有一個叫息滅貪、瞋、癡。方才我說這個息，不就是懶惰嗎？為什麼叫它懶惰？就因為它停止了，休息了。休息不是懶是什麼？休息就是懶，懶就是停止了。但是這個休息什麼？休息貪、瞋、癡，令貪瞋癡休息。啊！貪心停止了，瞋心停止了，癡心停止了。貪，你什麼也不要貪，世間所有的一切物質享受，一切一切都不要貪。瞋，也不要發脾氣，不要有脾氣，不要發火，把你們所有的脾氣都布施出來。布施給誰呢？布施給我，布施給師父。師父要大大的火，大大的脾氣，好令你們這些徒弟害怕，不然師父也像個棉花包似的，這麼軟軟的，那這些個徒弟就都不怕了。不怕，就都不修行，不修行就是懶惰了。

以上是沙門勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，這種種的意思。

「偽作沙門，心非沙門」：偽是虛偽，虛偽是假的，不是真的。他心裡不行沙門的道，不單不勤修戒定慧，也不息滅貪瞋癡。他說貪瞋癡越多越好，戒定慧把它忘了，一點都不記得，那是最好的。所以這叫偽作沙門，是一個虛偽的沙門。這種沙門，心裡不行慈悲，不行忍辱，不行六度萬行，他存心不是作沙門的事。那怎麼樣的呢？「破用常住」：常住的東西，就是最少最少那麼多的東西，甚至於是一張紙，也不可以隨便把它糟蹋，也不可以隨便把它毀壞了，為什麼呢？雖是一張紙，但積少而為多，由一張而變成多張。所以你即使把一張紙隨便損壞了，這也就是破用常住。還有一句話說：「一草一木不得不予而取。」人家沒給你，你就拿了，這就是偷盜。即使是偷盜一根草、一根木頭，沒有得到主人的許可，你就拿走了，這就是偷。一切一切，都不可以隨便用其他人的東西，你用其他人東西，其他人不知道，這就是偷，犯盜戒了。

「一針一線皆為布施」，就是一根針、一條線，人家送給你，這也叫布施。所以不可隨便破用常住，凡是常住的東西，即使是出家人，對廟上所有的東西，都不可以隨便拿來送給人的。要是這個東西是我私人的，這是可以的。譬如：我有一件衣服，不穿了，送給人，這可以。那麼公共的東西，不怕最少的，連這麼一條線，也不可以隨便說，這個我送給你，令你對我有一點好感。這叫私人買好，私人結交。令這個人對我有好感，他好護法我，好供養我，這是錯誤的，我們對於這一點要特別注意。所以破用常住，不是說很多的才謂之破用常住，就是一張紙、一條線，最小的，甚至一粒米，我私自用我私人的感情來送給人，這都叫破用常住的。就是出家人也是不可以的。私人的東西，我有權送給人，而公家的東西，就是一枝香也不可以送給人的。

「欺誑白衣」：欺就是欺騙，誑是不講老實話、盡騙人。欺誑也就是盡欺騙人。白衣就是居士，在家人。「違背戒律」：違背五戒、十戒、十重四十八輕戒、二百五十條戒。違背就是不遵守戒律。「種種造惡」：種種就不只是一樣了，有想像不到的。總而言之，你造什麼惡，就是什麼惡，這叫種種造惡。「如是等輩」：像這一類的人。等輩是這一類的人。也「當墮無間地獄」：都是應該墮到無間地獄的。「千萬億劫求出無期」：在千萬億劫那麼長時間，也都沒有求得出離的時候。

若有眾生。偷竊常住財物。穀米。飲食。衣服。乃至一物不與取者。當墮無間地獄。千萬億劫。求出無期。

「若有眾生」：假設若有這一類的眾生。「偷竊常住」：偷竊廟上的東西。什麼東西啊？「財物、穀米、飲食、衣服」。以前有這麼一位大菩薩，他發願，發什麼願呢？他說：「假設若有人犯五逆、四重、十惡的罪，我都可以救他，唯獨他偷常住的財物，乃至一草一木，我也救不了他，因為我沒有法子救得了他。或者這個人殺過八萬四千那麼多的父母，像這麼多重的罪孽，我也可以救他，我本著我的願力，一定要把他救出來，出離地獄。但如果他偷常住的飲食、財物，乃至於一粒米，我也救不了他，我也不救他。」有一位菩薩發這種願。所以偷廟上的東西，罪是最大，我們信佛的人，對於這一點要清楚。凡是常住的財物、穀米、飲食，「乃至一物不與取者」：乃至於一個小小的東西，要是沒有經廟上主人送給你，你不要自己去拿，這叫不與取者。要是這樣子，「當墮無間地獄」：應該墮落到無間地獄去，「千萬億劫，求出無期」。

地藏白言。聖母。若有眾生。作如是罪。當墮五無間地獄。求暫停苦。一念不得。

「地藏白言」：地藏菩薩又對摩耶夫人，就是「聖母」說了，「若有眾生」：假設若有這一類的眾生，「作如是罪」：作像上邊所說的種種的罪業。「當墮無間地獄」：當墮落到五種無間的地獄裡邊去，「求暫停苦」：求暫時把這個苦停止了，「一念不得」：即使在一念這麼短的時間都不可得。

摩耶夫人重白地藏菩薩言。云何名為無間地獄。地藏白言。聖母。諸有地獄。在大鐵圍山之內。其大地獄有一十八所。次有五百。名號各別。次有千百。名字亦別。無間獄者。其獄城周帀八萬餘里。其城純鐵。高一萬里。城上火聚。少有空缺。其獄城中。諸獄相連。名號各別。

釋迦牟尼佛的母親──「摩耶夫人」，「重白地藏菩薩言」：又對地藏菩薩說了，「云何名為無間地獄」：怎麼叫無間地獄呢？「地藏白言」：地藏菩薩對釋迦牟尼的母親說了，聖母啊！「諸有地獄」：所有的地獄，「在大鐵圍山之內」：在大鐵圍山的裡邊。「其大地獄」：其中的大地獄，「有一十八所」：有一十八個地獄是最大的。「次有五百」：其次有五百的地獄，「名號各別」：每一個名字都不同。「次有千百，名字亦別」：名字也不同。「無間獄者」：這個無間地獄啊！怎麼叫無間地獄呢？「其獄城周帀八萬餘里」：這個獄的城，周帀有八萬多里那麼大。「其城純鐵」：這個城牆是用鐵造的。「高一萬里」：有一萬里那麼高。「城上火聚」：這個城上，東邊的火就射到西邊牆上去；西邊的火又射到東邊牆上去；南邊的火，放出來是射到北邊牆；北邊的火，又射到南邊的牆。這地獄裡到處都是這個火。又有種種的惡獸。「少有空缺」：很少有空缺的地方。「其獄城中」：這個獄的城中，「諸獄相連，名號各別」：名號都不一樣。

獨有一獄。名曰無間。其獄周帀萬八千里。獄牆高一千里。悉是鐵圍。上火徹下。下火徹上。鐵蛇鐵狗。吐火馳逐。獄牆之上。東西而走。

「獨有一獄」：單單有這麼一個地獄，「名曰無間」：它的名字就叫無間地獄，就是沒有間斷，不停止這個苦啊！總受苦。怎麼叫總受這苦呢？在地獄裡這個受罪的靈魂是誰呢？就是每一個造罪的人。每一個造罪的人，都有每一個人的靈魂，他在地獄裡受苦。譬如本來用火一燒，可以把他燒死的，或者用刀一斬，就把他斬死了，但是斬死就沒有痛苦，如人死有什麼痛苦，也不知道了。那麼在地獄裡，死是不是就不知道了呢？也是不知道。

可是隨著死，隨著又生，死了然後又活了。怎麼活的呢？地獄有兩種風，這兩種風叫什麼風呢？叫巧風。為什麼叫巧風呢？因為這個風太奇怪了。什麼風呢？在地獄裡的風，有一種臭風，又有一種香風。臭風把人一吹，人又活了，活了，就很醜陋的。而香風一吹，把人吹活了，相貌就很圓滿的。可是這個受罪的人，多數是用臭風來吹的；升天的人呢，就是用香風來吹的。香風一吹，相貌就生得圓滿，升到天上去了；而臭風一吹，相貌就生得醜陋，像阿修羅似的。我前幾天不是講嗎？他這個面目上七八家子都搬到一起，做合股公司了，你說醜怪不醜怪？像這樣臭風一吹，又吹活了，所以無間是死了又生，生了又死，沒有間斷的苦。

「其獄周帀」：這個獄的周圍，「萬八千里」：有一萬八千里這麼大的一個城。「獄牆高一千里」：這獄牆高有一千里。所以地府裡，在地獄裡看不見太陽，因為那個牆太高了，把太陽都給遮住了，因此地獄裡是黑暗的。但是幸虧還有火，憑這火你還可以看見一點東西。不過這個火是一種業火，把你燒得皮開肉爛，燒得很厲害的，令人受不了這種的痛苦。我們人現在想一想，如果要是到那個地方，你說怎麼辦呢？在那個地方一時一刻都不自在，那真是不自在！不自在！真正不自在！

它高一千里，「悉是鐵圍」：這個城牆都是鐵造的，這個鐵又堅固又涼，這就表示眾生的業報太堅固了，到這個地方，心裡就涼了。啊！爭名的心也沒有了，奪利的心也沒有了。到那個地方，只有一個受苦。哎喲！苦啊！苦啊！真苦啊！所以到那個地方，把什麼心都沒有了。誰打你一巴掌，也覺得比這火燒的還好得多。踢你一腳，你覺得還沒有狗咬的那麼痛，所以那時候你知足了，生出一種知足感。「上火徹下」：這個城上面的火，就燒得通到城下邊。「下火徹上」：下邊的火又通到上邊去。

「鐵蛇」：這種蛇是鐵的。也有「鐵狗」：鐵狗在城的四角，每一個角有一隻這個大狗。城中有一千里，這狗也有八百里這麼高，每一個狗的頭上，又生出八個頭；每一個頭上，又有八個角。而狗有犄角，好像牛似的，這八個頭，共有六十四個角，這六十四個角，當牠頭一晃，來回這麼一攪啊，就變成火輪，就變成刀輪，好像刀似的。所以碰見哪個罪人，碰見誰，就用那個角把誰給捅壞。這長犄角的狗，誰看見過這一種的怪物？若沒有看見過，那可以去看一看，可是看一看，就不會回來了，不錯，一去就無蹤了，永無出期。到這個地方，不像看電影那麼好看的，你看完了可以回家。這看完了，就沒有家回了，也就是沒有自由了。「吐火馳逐」：這個狗和蛇，不單咬人，口裡還吐火，身上也有火。身上那火，燒得這火狗身上，又臭又腥，誰一聞到那股的腥味、臭味，會把你的五臟六腑噁得都要吐出來，你看這個滋味，真是不好受。所以不要說去看，你單單現在想一想，那都是很不自在的。「獄牆之上，東西而走」：鐵蛇鐵狗在這獄牆上邊，東跑西跑，來回互相跑。

獄中有床。徧滿萬里。一人受罪。自見其身徧臥滿床。千萬人受罪。亦各自見身滿床上。眾業所感。獲報如是。

「獄中有床」：地獄有一個床，這個床可不是給人睡覺的。幹什麼的呢？是在那兒令罪人受罪的床。「徧滿萬里」：你說這個床有多大呢？有萬里那麼大。「一人受罪，自見其身徧臥滿床」：一個人在這兒受罪，也自見他這個身體徧臥滿床，在滿床上這麼徧著。「千萬人受罪」：有千萬人受罪，「亦各自見身滿床上」：也自己看見他自己的身，徧滿在這床上。「眾業所感，獲報如是」：這是一切的罪業、惡業所招感的，所以得到的果報就是這樣子。

又諸罪人。備受衆苦。千百夜叉及以惡鬼。口牙如劍。眼如電光。手復銅爪。拖拽罪人。復有夜叉執大鐵戟。中罪人身。或中口鼻。或中腹背。拋空翻接。或置床上。復有鐵鷹啗罪人目。復有鐵蛇繳罪人頸。百肢節內。悉下長釘。拔舌耕犁。抽腸剉斬。烊銅灌口。熱鐵纏身。萬死千生。業感如是。動經億劫。求出無期。

我們人無論念經、念佛、誦咒，都要會用氣力。這氣力怎樣用呢？這股氣要從丹田發出去；回來也要送到丹田去，丹田就是肚臍裡邊那個地方。無論念經、持咒、念佛都好，這股氣出來也要是從那地方出來；回來也要回到那個地方去。從丹田發出來的這個氣是足的，不過你用力不要用得太大了；也不要太小了，要普普通通的，這樣才不會傷氣，不會把氣傷了。因為從丹田發出來，這是氣的根本，這氣是源源不斷的。你要是不會用這氣，就會傷氣，氣還會斷的，這一點應該知道。無論是寫字或做什麼，為什麼要一氣呵成？因為你若能運用這氣的力量，這就是有功夫了。

「又諸罪人」：又有很多的罪人，「備受衆苦」：備受地獄的種種苦處。「千百夜叉」：裡頭有千百個夜叉。夜叉也就是惡鬼，惡鬼也就是夜叉。夜叉、藥叉都是捷疾鬼，他跑得非常快。夜叉有很多種，有飛騰夜叉，有地行夜叉。「及以惡鬼」：本來這夜叉也就是惡鬼，惡鬼也就是夜叉。但是夜叉──有種種的夜叉，而這惡鬼──就是所謂在地行的這些夜叉。「口牙如劍」：這些夜叉和惡鬼的口，就像個血盆似的；牙呢？就好像一把寶劍似的。「眼如電光」：眼睛呢？這夜叉和惡鬼的眼睛就好像電光那麼亮。「手復銅爪」：他們的手都是銅的，好像銅那麼堅固。「拖拽罪人」：他們一伸手，就把罪人給捉住了。這抓住後，他叫你往什麼地方去，你就得往什麼地方去。往前一舉就撩到幾十丈遠，幾百丈遠，因為他有很大力量。

「復有夜叉」：又有一種夜叉，「執大鐵戟」：拿這非常大的鐵戟。「中罪人身」：這夜叉拿著大鐵戟來刺罪人的身體。「或中口鼻」：或者刺到口裡去；或者刺到鼻子上。「或中腹背」：或者刺到心腹和背脊上。「拋空翻接」：夜叉把罪人拋到空中，再用鐵戟把他接住。「或置床上」：或把他放到床上。放到床上可不是教他在床上睡覺，而是把他放到床上，又用這鐵戟來刺、來扎你。

「復有鐵鷹」：又有一種鐵鷹，「啗罪人目」：專門啗人的眼目；或者啗人的頭。把人頭給啗破後，就把人的腦給吃了。「復有鐵蛇」：又有一種鐵蛇，「繳罪人頸」：牠專門纏到人的脖子上。「百肢節內，悉下長釘」：在你的四肢百骸，骨節之內，就給打下一種長釘。「拔舌耕犁」：我們不要打妄語，不要講人的是非。不管別人對我們怎麼樣，都不要講人家的對或不對；你講人的是非，將來就入拔舌地獄。在這個地獄，罪人的舌頭被拔出來，又好像用犁耙在舌頭上耕地那樣。「抽腸剉斬」：把腸都給抽出來，用剉來斬身體。「烊銅灌口」：或用燒化了的烊銅灌到口裡去。「熱鐵纏身」：或用熱鐵纏到受罪人的身上。「萬死千生」：在這一日一夜中，有萬死千生啊！「業感如是」：這種業力所招感的是這樣子。「動經億劫」：一到這個地獄裡頭，最少都要有幾億劫這麼長的時間。「求出無期」：想求得出離這個地獄，是不容易的，沒有出離的期限。

此界壞時。寄生他界。他界次壞。轉寄他方。他方壞時。展轉相寄。此界成後。還復而來。無間罪報。其事如是。又五事業感。故稱無間。何等為五。一者。日夜受罪。以至劫數。無時間絕。故稱無間。二者。一人亦滿。多人亦滿。故稱無間。三者。罪器叉棒。鷹蛇狼犬。碓磨鋸鑿。剉斫鑊湯。鐵網鐵繩。鐵驢鐵馬。生革絡首。熱鐵澆身。饑吞鐵丸。渴飲鐵汁。從年竟劫。數那由他。苦楚相連。更無間斷。故稱無間。四者。不問男子女人。羌胡夷狄。老幼貴賤。或龍或神。或天或鬼。罪行業感。悉同受之。故稱無間。五者。若墮此獄。從初入時。至百千劫。一日一夜。萬死萬生。求一念間暫住不得。除非業盡。方得受生。以此連緜。故稱無間。地藏菩薩白聖母言。無間地獄。粗說如是。若廣說地獄罪器等名。及諸苦事。一劫之中。求說不盡。摩耶夫人聞已。愁憂合掌。頂禮而退。

現在我們人的普通壽命，都是六十多歲。這是就普通來論，不是說特別的，因為也有活一百多歲的，也有一、兩歲就死了的呢！你不能以一、兩歲就死了的人，說是大家的歲數是一、兩歲。也不能以活到一百多歲的人，就說現在人的壽命是一百多歲。釋迦牟尼佛出世時，人的平均壽命是七十歲到八十歲的時候；現在是六十歲到七十歲的時候。人的最初壽命是八萬四千歲，每一百年，人壽減去一歲，身量高度減去一寸，減到人的壽命十歲為止，這是減劫。再由人的壽命十歲，每一百年增加一歲，身高增加一寸，增加到八萬四千歲，這是增劫。一增一減，這叫一劫。一千個這一劫，叫一個小劫，四個中劫叫一個大劫。在四個中劫裡頭有「成」──二十個小劫；「住」──二十個小劫；「壞」──二十個小劫；「空」──二十個小劫。成、住、壞、空，各二十個小劫，也就是一個中劫；四個中劫是一個大劫。

世界都有成住壞空，一定有壞的時候。好像，在幾千年以前，有某某國家的，現在陸地沉沒了；又譬如，某某地方地震，把整個國家，或者整個村莊，或者整個地區都震沒有了，這就是壞了。所以說「此界壞時，寄生他界」：不是說這個地方壞了，就沒有地獄，業就了了，不是的；還要遷移到其他的世界去，寄生他界。「他界次壞」：其他的世界依次第再壞了的時候，「轉寄他方」：又遷移到其他的地方去了。「他方壞時，展轉相寄」：總而言之，什麼地方壞了，就往好的地方遷。「此界成後」：這個世界再成了，「還復而來」：又回到這個地方來。「無間罪報，其事如是」：什麼叫無間呢？就是沒有間斷，永遠不停的。它這個罪報就是這樣。

「又五事業感，故稱無間」：又有五種事情，由業力所感，所以就叫無間。無間地獄，梵語叫阿鼻地獄。

「何等為五」：什麼叫五種無間呢？

「一者」：第一個，「日夜受罪」：白天晚間都受罪。「以至劫數」：到無量無數那麼多的劫數，「無時間絕」：沒有一個時候停止這種造罪業受苦的苦報。「故稱無間」：所以稱它叫無間地獄。

「二者，一人亦滿，多人亦滿」：第二種，一個人在這地獄裡也滿，多人在這地獄裡也滿。「故稱無間」：所以這叫無間地獄。

「三者，罪器叉棒」：所有的罪器──這個器呀！因為人身是造業的一個器，所以受報的時候，人身也就是受罪的器，一種機器似的。叉棒：有叉、有棒。「鷹蛇狼犬」：有鷹、有蛇、有狼、有犬。「碓磨鋸鑿」：碓磨，就是舂米的碓磨，把罪人放到碓磨裡去磨。鋸，是用鋸來鋸。鑿，是鑿窟窿的鑿子，用鑿將罪人放到鑿出窟窿。「剉斫鑊湯」：剉，剉是用鐵剉來剉骨頭。斫，是拿斧頭把骨頭給砸破。鑊，就是用油鍋來炸罪人。湯，是燒滾的油水，叫罪人到燒滾的鍋裡去。你看難過不難過？「鐵網鐵繩」：有用鐵造的網，也有鐵繩子。又有「鐵驢鐵馬，生革絡首」：用生的皮把罪人的頭給綁上。「熱鐵澆身」：用熱的鐵汁來澆在罪人的身上。「饑吞鐵丸」：餓了吃什麼？就給鐵丸吃。「渴飲鐵汁」：渴了，沒有茶飲，沒有水喝，就要喝鐵的汁。「從年竟劫」：從一年到無量劫那麼長的時間，「數那由他」：沒有數量那麼多的那由他。「苦楚相連」：這種苦報是相連不斷的，「更無間斷」：永遠都沒有停止的時候，「故稱無間」：所以稱無間。

「四者，不問男子女人、羌胡夷狄」：不論你是男人，是女人；也不論你是羌、胡、夷、狄。羌胡夷狄，這在中國叫南蠻，南方的人就叫蠻子。孟子說楚人許行「今也南蠻鴃舌之人，非先王之道。」怎麼叫鴃舌之人呢？就是說話像雀鳥叫似的，嘰嘰喳喳，不知道在說什麼，這叫鴃舌之人。中國的山東、山西、河南、河北，都是講國語的；而古來中國對湖南以南的人，就叫他們為南蠻子。怎麼叫蠻子呢？就因為不知道他說的話是在講什麼。那時候，不要說是講英文了，就算是講中國話，中國人也不懂，所以就叫他們為蠻子。那時候，西方和中國根本沒有交通，沒有來往，也不會讀英文、說英語。這個「蠻」字有個虫字，所以也就是說中國中央地方的人，說南邊的人好像蛇似的；而北方呢？就有個犬字，叫犬戎。東夷、西狄──「狄」字有個犬字，就是說那地方的人是狗變的；羌胡──你看「羌」字有個羊字在上面，就是說這也是畜生變的。胡就是胡人。羌胡夷狄就是這麼講。

「老幼貴賤」：老，多大歲數叫老呢？八十歲的叫老人。多大年紀叫幼呢？十歲的小孩子叫幼。貴賤：貴為天子，這是貴；賤為庶人，這是賤。「或龍或神」：或者龍，或者神。「或天或鬼」：或者天，或者鬼。「罪行業感」：他所造的罪行，他所得的業的感召。「悉同受之」：都一樣的要受罪，「故稱無間」：所以叫無間。

「五者，若墮此獄」：這五種就是你墮落到這地獄裡。「從出入時」：從最初墮落地獄的時候，「至百千劫」：至百千劫之後。「一日一夜，萬死萬生」：死了，被巧風一吹，又活了；活了，再受罪，又死了；死了被巧風一吹，又生了，，所以叫萬死萬生。「求一念間」：就是想要得到一念間，「暫住不得」：暫停這種苦楚，也不得。「除非業盡」：要怎麼樣才能停止呢？若你的業障盡了，「方得受生」：才能得到受生。「以此連緜」：以這種連緜不斷的情形，「故稱無間」：所以這叫無間。

「地藏菩薩白聖母言」：地藏菩薩對摩耶夫人又說了，「無間地獄，粗說如是」：這個無間地獄，我大概的講一講是像這樣子。「若廣說地獄罪器等名」：如果詳詳細細的說地獄是造什麼罪，受什麼報，他的刑具和器杖等名，「及諸苦事」：和一切受苦的事，「一劫之中，求說不盡」：就是以一個劫這麼長的時間想把它說完，也說不完的。

「摩耶夫人聞已」：釋迦牟尼佛的母親聽完了這話。「愁憂合掌」：憂愁得不得了，合起掌來，「頂禮而退」：向地藏王菩薩叩頭頂禮，退到裡面去。

閻浮眾生業感品第四

「閻浮」：就是我們這個南閻浮提。「眾生」：是所有一切的眾生。「業感」：業，是所造的業；感，是感召。就是造什麼業，便受什麼報。種善因就結善果，種惡因就結惡果，這叫業感。

爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我承佛如來威神力故。徧百千萬億世界。分是身形。救拔一切業報眾生。若非如來大慈力故。即不能作如是變化。我今又蒙佛付囑。至阿逸多成佛已來。六道眾生。遣令度脫。唯然。世尊。願不有慮。

「爾時」：當爾之時，「地藏菩薩摩訶薩」這個大菩薩「白佛言」：對佛說了，「世尊，我承佛如來威神力故」：我藉著佛如來這種威德神通力量的緣故。「徧百千億世界」：地藏菩薩不說他自己──我有大神通，我有大智慧，我有無礙的辯才。而說是仗承著佛的威德和神通力量的緣故，所以他才能徧百千萬億世界。「分是身形」：才能分身來教化眾生。「救拔一切業報眾生」：他救拔一切起惑、造業、受報的眾生。「若非如來大慈力故」：假設要不是佛大慈悲力量的緣故，「即不能作如是變化」：就不能有這千百萬億化身，分身去教化眾生，不能有這麼大的變化力量。什麼叫變呢？變就是互相更換了；化，化什麼？無而忽有──本來沒有，忽然間有了，這叫化。

「我今又蒙佛付囑」：我現在又承蒙佛囑咐。「至阿逸多」：什麼叫阿逸多？知不知道阿逸多是誰？不知道阿逸多，知道彌勒嗎？阿逸多是哪一位菩薩？就是彌勒菩薩。彌勒菩薩翻譯成中文，叫無能勝──他可以勝過一切，但沒有人可以勝過他。無能勝，無就是有無的無，能是能不能的這個能，勝是勝利的意思。看！「無能勝」這幾個字多厲害。難怪沒有人能勝過他，因為他一天到晚都笑呵呵，沒有發脾氣的時候，所以他就有智慧，有智慧就勝過一切，所以叫無能勝，另外阿逸多又叫慈氏，慈悲的慈，姓氏的氏。「成佛已來」：到彌勒菩薩成佛的時候，「六道眾生」：天道、人道、地獄、餓鬼、畜生、阿修羅這六道的眾生。「遣令度脫」：遣令是一起使令，使令這一些眾生都要度脫。「唯然」：現在我答應這件事，我應承佛的這個囑咐。「世尊，願不有慮」：世尊您啊！我現在請您不要耽心這件事。

爾時佛告地藏菩薩。一切眾生未解脫者。性識無定。惡習結業。善習結果。為善為惡。逐境而生。輪轉五道。暫無休息。動經塵劫。迷惑障難。如魚游網。將是長流。脫入暫出。又復遭網。以是等輩。吾當憂念。汝既畢是往願。累劫重誓。廣度罪輩。吾復何慮。

「爾時佛告地藏菩薩」：當爾之時，釋迦牟尼佛告訴地藏菩薩說。「一切眾生未解脫者」：沒有得到解脫的──就是還在輪迴之中的眾生，「性識無定」：他們的性也不定；識也沒有一定──知識也不定。本來想要學佛法，學一學，又改變宗旨了，這叫性識無定。「惡習結業」：這種惡習，就造了很多的罪惡。「善習結果」：做善將來就有好的結果。

「為善為惡」：或者做善事，或者做惡事，「逐境而生」：隨著境界而生，什麼叫逐境而生呢？好像人們遇著善友，給你講佛法，教你做善事，你聽他這麼講，就做了善事；如果你遇著惡友，教你去花天酒地，做一些壞的事情，你聽他講多了，就想去做，也許會變成他那樣子。這也就是我們人，如果和勤儉的人在一起，久而久之，也就養成一種勤儉的習慣。要是和懶人在一起，久而久之，你自己本來是個勤儉的人，可是遇著這個懶人，也就隨著境界轉了，變成懶人。這就叫「近朱者赤，近墨者黑」，你和紅色的東西在一起，不知不覺就變成紅色了；你和黑色的──例如你盡寫字，拿著這墨，不知不覺手就染成黑色了。「染於蒼則蒼，染於黃則黃。」你染成咖啡色，就是咖啡色的；你染成黃色的，就是黃色。那麼，這在本經上就叫「為善為惡，逐境而生」。

不會喝酒的人，天天和喝酒的人做朋友，也不知道為什麼就會喝酒了，這就因為你有喝酒的朋友。要是接近盡吃毒藥，吸毒的人，久而久之，你自己也就變成這樣子了。所以，我們人交朋友一定要特別小心，特別注意。還有，我們人一定要聽朋友的勸告，而朋友又要分善友、惡友。如果這朋友是好的，善的朋友，無論他說什麼，我們應該相信他。如果這人是個惡的朋友，無論他說什麼，我們不應該相信他。所以，為善為惡，逐境而生，也就是這個道理。

「輪轉五道」：在地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人，這五道裡頭轉來轉去。「暫無休息」：連暫時休息的時間都沒有。「動經塵劫」：動，就是一動，這一動就經過了塵劫那麼多的劫數。「迷惑障難」：都是在迷惑和業障的這種環境裡頭。「如魚游網」：好像什麼呢？這佛講經講得非常恰當，就像魚在網裡游似的。「將是長流」：不論多久的時間，也要在這水裡流來流去。「脫入暫出」：或者暫時入到網裡，又暫時出去了。「又復遭網」：出去沒有多久，又被打魚的漁翁打上來了。

「以是等輩」：以這一類的人，「吾當憂念」：所以我很憂愁的。你看！現在釋迦牟尼佛憂愁我們在於往裡出不去。魚網這地方是很危險的，不是好玩的，所以連釋迦牟尼佛都憂念；但是我們不要憂愁，只要一心學佛法，就可以有辦法的。「汝既畢是往願」：這個「汝」是指地藏王菩薩，佛對地藏菩薩說你既然完畢你往昔的願力。「累劫重誓」：很多劫以來，你發了重大的誓願，「廣度罪輩」：要廣度這一類有罪的人。「吾復何慮」：我還憂愁什麼呢？我沒有什麼耽心的啦！我很放心，好！你去做了。釋迦牟尼佛聽見地藏王菩薩對他這麼樣一講，他就告訴地藏王菩薩說，我不再憂愁了。

說是語時。會中有一菩薩摩訶薩。名定自在王。白佛言。世尊。地藏菩薩。累劫以來。各發何願。今蒙世尊。慇懃讚歎。唯願世尊。略而說之。爾時世尊到定自在王菩薩。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝。分別解說。

「說是語時」：說這話的時候，「會中有一菩薩摩訶薩」：這會中有一位菩薩，他也是個大菩薩。「名定自在王」：這位菩薩的名字，就叫定自在王菩薩，他修定，得到自在；不單得到自在，還是自在中的王。「白佛言」：他對佛說，「世尊，地藏菩薩累劫以來」：地藏菩薩久遠劫到現在，「各發何願」：他每一個劫，發的是什麼願呢？他都發過什麼願？「今蒙世尊慇懃讚歎」：現在才能得到世尊這樣慈悲慇懃來讚歎他、稱讚他。「唯願世尊」：我唯獨願意世尊，「略而說之」：略略地為我講一講。

「爾時世尊」：當爾之時，釋迦牟尼佛就「告定自在王菩薩」說，「諦聽諦聽」：定自在王啊！你注意聽，我告訴你。「善思念之」：你現在要好好的注意，記得我所告訴你的話。「吾當為汝」：我現在為你「分別解說」：詳細的給你講一講。

乃往過去無量阿僧祇那由他不可說劫。爾時有佛。號一切智成就如來。應供。正徧知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。其佛壽命六萬劫。

「乃往過去」：就是在以前過去多久的時間呢？「無量阿僧祇」：有無數無量這麼多，「那由他不可說劫」：那由他不可說，這都是劫的名字，大數目的名字。「爾時有佛，號一切智成就如來」：在這個時候，有一位佛出世，他的名字叫一切智成就如來。這一切智有三種──一切智、道種智、一切種智。而這一切智就包含其餘的兩種智慧，這就是一切智所成就的如來。如來是佛的十號之一。有位居士問我，如來佛和阿彌陀佛是不是不同？其實，阿彌陀如來、釋迦如來、藥師如來，這每一尊佛的名字都叫如來。不是說單這一尊佛叫如來，另外那一尊不叫如來。

佛有十個名號，什麼叫號呢？好像我們人有個名字，然後又有個別號。名字是自己尊長所用的，別號是一般平等的人所用的。號者號也，什麼叫號呢？這號就好像老虎發脾氣了，獅子吼的聲音也都叫號。號，聲聞於外，因為你這個聲名大，一般人都聽見了，所以叫號，又叫別號。這號就是大聲叫，有這麼一個意思。如來是佛的十號之一，這是個什麼號呢？這叫「倣同先德號」，倣是模倣，就是學以前有德行的人。「如」：如無方所，沒有一個特定的地方；「來」：來感而現，等來感應道交了，而現出來，這叫如來。又這如來兩個字是「來無所從，如無所去」，也就是無所來，無所去，這叫如來。又「如」是本覺的這個理，「來」是始覺的那個智。以本覺的理，契始覺的智，所以這也叫如來。如來大概的意思是這樣。