人生何處不相逢

「白其佛言」：地藏王菩薩共復一形，涕淚悲戀，對佛說了，「我從久遠劫來」：我從以前久遠久遠的劫到現在。「蒙佛接引」：承蒙十方諸佛慈悲接引我。「使獲不可思議神力」：使我得到這種不可思議──不可以心思，不可以言議這種的神力。神是神妙不測，你沒有法子可以知道這種神妙不可測的力量。「具大智慧」：又具足圓滿的大智大慧。想要度眾生一定得要有神力，但你單有神力，沒有智慧，也不可以。又要具足大智慧，有大智慧來支配這種神力，有這種神力來幫助智慧，互相合作，智慧和神力兩個互相幫助，才能救度眾生。

「我所分身，徧滿百千萬億恆河沙世界」：徧滿是無處不現身，地藏王菩薩說，我所分的身徧滿所有百千萬億恆河沙世界這麼多的世界。「每一世界化百千萬億身」：在每一個世界他都分身無數，有無量無邊那麼多。「每一身度百千萬億人」：每一尊分身地藏王菩薩，又度了百千萬億這麼多的人。「令歸敬三寶」：令一切眾生歸敬三寶。為什麼要歸敬三寶呢？因為一切眾生在沒皈依三寶之前，都是在外邊。在什麼外邊呢？在佛法的外邊。而皈依三寶了之後，叫捨邪歸正，棄暗投明，所以要歸敬三寶──皈依佛、皈依法、皈依僧。「永離生死」：永遠離開生死。「至涅槃樂」：得到涅槃──常樂我淨這四種的快樂。

「但於佛法中」：所有的眾生，但於佛法的裡邊，「所為善事」：他所做的善事。「一毛一渧」：一毛是善事中最輕的，一渧是善事中最小的。「一沙一塵」：一粒沙是善事中最微的，就像一粒沙那麼多的善事。像一根毫毛那麼多的善事，或者像一滴水這麼多的善事，或者一塵──像一粒微塵這麼多的善事，這都是最少、最輕、最微、最小的，輕微少小。你看一根毫毛有多重？是最輕的。一池，一滴水這是最少的。一粒沙，這是最微細的。一塵，是最小的，在《楞嚴經》上我講過，鄰虛塵，這是我們所看見的一粒微塵再分成七份，就變成鄰虛塵，這是最小最小的，這個眾生所做的善事就是這麼多。「或毫髮許」：或者有一根毫毛。這毫毛並不是這個一毛了，這一毛好像一根頭髮，這叫一毛。毫就是汗毛，汗毛在身上是最細了的。髮呢？或者是這個頭髮，這也是最輕最少的。

「我漸度脫」：所有的眾生，即使只做這麼少的善事，這麼輕微的善事，他種這種善根，我將來都要一點一點的想辦法，度他離苦得樂。「使獲大利」：令他得到大的利益。什麼叫大利？是不是發了一個大財，得到大的利益？發財那不是大利。那麼是不是當官了？那也不是利。是叫你成佛去！你看這個利大不大？誰叫你成佛的──地藏王菩薩。地藏王菩薩以他這種大神力、大智慧，用種種不可思議的妙法，令你想要不接受也不可能了。所謂「欲罷不能」，想要停止，說「我不學佛法了」，但是沒有法子停止，妙就在這個地方。誰能令你這個樣子？就是我們這一位大善知識──大願地藏王菩薩，他就有這種的妙用，這就叫大利。

「唯願世尊」：地藏王菩薩說我唯獨願意世尊，「不以後世惡業眾生為慮」：說佛您不要憂慮了，不要為後世造業的眾生來耽心來憂慮。為什麼他這樣說您不要憂慮呢？他的意思就是：我來負責任，這個責任交給我，佛您不要管了。因為這一切眾生，若是不成佛，我也不成佛。「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提」，所以我請世尊不要耽心，不要憂慮，就由我地藏來負擔這個責任。「如是三白佛言」：說了一遍、二遍、三遍，這是表示你這個事情重要，鄭重其事。好像現在憲法三讀通過，讀一遍，你反不反對？讀二遍，你們贊成嗎？沒有人出聲，就讀三遍通過。那麼這是不是也通過呢？不是的，這是地藏菩薩表示鄭重其事，所以要三白佛言，說三次。單說一次或者表示他不盡責任，說二遍還不夠誠懇，所以對佛說了三遍──「唯願世尊，不以後世惡業眾生為慮」，請你老人家不要以將來後世那些個造罪業的眾生為慮，他們都有我地藏負完全責任，我一定要把惡業的眾生度成佛。

講到這個地方，你說我們是不是要高興！？我們造了這麼多的罪業，都還有成佛的機會，為什麼呢？前幾天不是跟你們講，我要買保險給某人，現在有人為我們買保險。誰為我們買的保險呢？地藏王菩薩。他預先就保證我們這些造惡業的眾生都可以成佛，這就等於為我們買保險一樣。所以我們現在聽到《地藏經》的人，都不要擔心，都不要不歡喜了，我們都有機會成佛的。為什麼呢？是地藏王菩薩給我們擔保，他在以前就保證我們這些惡業眾生，可以成佛的，他負完全責任。如果我們不成佛，地藏王菩薩他也不證菩提，所以我們應該歡喜。

因為我們今天講到這段經文上，我很高興，所以就作了一首英文歌，要你們唱。這首歌叫「我很幸運遇到善知識」，善知識是誰呢？就是地藏王菩薩。因為我們遇到地藏王菩薩，預先給我們作保證人，保證我們可以成佛的。為什麼知道呢？就讀這──三白佛言：「唯願世尊不以後世惡業眾生為慮」──我們就知道地藏王菩薩對我們這種天高地厚的恩德，這種恩太深了，太高了，所謂「仰之彌高，鑽之彌堅」，地藏王菩薩這種境界，是不可思議的。

「爾時佛讚地藏菩薩言」：當爾之時，釋迦牟尼佛一聽，地藏王菩薩為一切眾生擔保，保證一切眾生早成佛道，太高興了就讚歎地藏王菩薩。佛讚地藏王菩薩言：「善哉！善哉！」好得很！好得很！說了二次，他三白佛言，佛讚他兩個善哉，佛對他也是特別器重，特別看重，地藏王菩薩真是個大菩薩。「吾助汝喜」：說我幫助你做什麼呀？我幫助你所歡喜的事情。「汝能成就久遠劫來」：我歡喜幫助你，令你成就你久遠劫來，「發弘誓願」：你發的那個大誓願。這弘誓願就由四弘誓願來代表，

眾生無邊誓願度，
煩惱無盡誓願斷，
法門無量誓願學，
佛道無上誓願成。

我們現在每一個人，每一天應該問問自己，「眾生無邊誓願度」，是我度了人，還是人度了我呢？要這樣反省一下。我度了眾生？沒度了眾生？是不是我信佛了，然後又被天主教度了去？因為我信了佛之後，有一個人說耶穌被釘十字架，那是最偉大的，我又去信耶穌了？有沒有這種情形？如果有，這就是你被人度了，你沒有度人。眾生無邊誓願度，你做到了沒有？那麼煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成，都是要這樣問一問。「煩惱無盡誓願斷」，我的煩惱斷了沒斷？是不是有人對我說話稍微有一點不好，我就生出脾氣來呢？起了大無明呢？有沒有這種情形？要有，那麼我是沒有斷了？要是沒有，你還不能說一定自己有把握！還是要等機會再考驗一下，真斷了沒斷？煩惱無盡誓願斷，如果沒有斷，那你對佛法學的只是皮毛；你要是斷了，那這才是真正得到佛法的內容了，你真的到了佛法的大海裡邊了。

「法門無量誓願學」，佛法的門徑無量無邊，說八萬四千那還是一個總數，實際上佛法的門徑怎麼只有八萬四千？有無量無邊這麼多的法門，所以說法門無量誓願學。不是說我學會<楞嚴 咒>，會背<楞嚴咒>，這就夠了。佛教裡的《大藏經》，你看！猶如大海一樣的。不是學一點、一滴、一毛、一塵、一沙這麼少的東西，那你就是明白佛法了。你要是真鑽到佛法裡邊去，飲到佛法大海的水，若能一口把這個大海的水給飲乾了，那你是明白佛法了；一口飲不乾那大海水，那還要學習。

「佛道無上誓願成」，這個不要證明，也知道我們現在沒有成佛，要是成佛了，這些問題都沒有了，什麼問題都解決了。不應該沒有成佛，就自己冒充是佛。例如：喔！不單我是佛，你也是佛，Everybody is a Buddha。你是個什麼佛？是個煩惱佛？是個貪心佛？是個瞋心佛？是個癡心佛？是那個佛？所以說這種話的人真不知慚愧！你們不要跟著這種似是而非的：沒有成佛，他說他是佛；沒有得道，他說他得道了。不要學這種增上慢的人。

那麼地藏菩薩你發這四弘誓願，「廣度將畢」：你廣度眾生，將要完了之後。「即證菩提」：即刻就證得菩提了。那麼這是在什麼時候？沒有時候，是盡未來際。這樣子地藏王菩薩不就沒有時候可以證菩提了？這個問題你不需要擔心，因為地藏王菩薩久遠劫以前已經證得菩提了。他要是沒有證得菩提，就沒有這樣大的神力，巨大的智慧，這是不可思議的一種境界。所以不要擔心地藏王菩薩沒有時候證菩提，他早證菩提了。現在就等著你證菩提，我證菩提，他證菩提，等著你我他。所以我們都應該勇猛精進，趕快證菩提。什麼叫「菩提」？為什麼我們要證，證它做什麼？菩提是印度話，翻譯成中文稱做覺。那麼覺了又是什麼？覺了就是不糊塗了。不錯，方才這位說沒有無明。對了！那也就是說要趕快斷你的無明，破你的無明，就得到菩提了。

觀眾生業緣品第三

這一品叫觀眾生業緣品第三。觀是觀察。眾生──什麼叫眾生？眾生是攬眾因而成，逐境而生。怎麼叫攬眾因而成呢？眾因就是色、受、想、行、識這五因，攬這五因而成的身體。逐境而生，由這種因緣境界而生出來的就叫眾生。業──怎麼會有業呢？這業或者是由言語上造出來的，或者是由身體造出來的，或者是由意念造出來的。造出來怎麼不叫「因」，而叫「業」呢？「因」只是這一種、一次，這叫因；業，積久而成業，其中有多種的因，因為因太多了，就不能叫因，而叫業。

緣──是一種造業的因緣，造業的因緣有種種，每一個眾生有每一個眾生的業緣，而每一個眾生所遭遇的境界不同：有的眾生所遭所遇都是很快樂的，為什麼？因為他在往昔所種的都是善因，所以今生就結了善果；有的眾生所遭所遇都是非常的困苦艱難，為什麼？就因為在往昔沒有種過善因，而種了惡因，惡因積久而成惡業，所以今生就受這種苦的果報。種善因結善果，種惡因就結惡果，種善種惡是由個人所造出來的，不是別人使令你造的，所以乃至於成佛，也不是別人叫你成的，是你自己要用功修行，才能成就。你用功修行，這就是種佛因；將來成佛了，結佛果。也就是你造佛業，將來就成佛；你造的是魔業，就做魔。所以前邊說三業惡因之所招感，這是業緣的意思。

爾時佛母摩耶夫人。恭敬合掌。問地藏菩薩言。聖者。閻浮眾生。造業差別。所受報應。其事云何。地藏答言。千萬世界。乃及國土。或有地獄。或無地獄。或有女人。或無女人。或有佛法。或無佛法。乃至聲聞。辟支佛。亦復如是。非但地獄罪報一等。

「爾時佛母摩耶夫人」：當爾之時，佛的母親就是摩耶夫人。摩耶夫人生下佛之後，因為佛是從她左脅出生的，於是乎，也可以說是流血過多就死了，死了就生到天上去。等釋迦牟尼佛成道後，說法四十九年，談經三百多會──三百多個法會。並不是像前天有人講的，談三百多部經；而是有三百多個法會。佛經不只是三百多部，有幾千部。佛在將入涅槃時，想起還沒有度他的母親，所以就到忉利天宮，為母親摩耶夫人說法。所以現在摩耶夫人就「恭敬合掌」：對誰恭敬？對地藏王菩薩恭敬，合起掌來。「問地藏菩薩言」：問地藏菩薩說，「聖者，閻浮眾生，造業差別」：她說，在南閻浮提所有的一切眾生，他們所造這種業的分別。「所受報應」：他們所受的果報。「其事云何」：這事情是怎麼樣的情況啊？

「地藏答言」：地藏菩薩對摩耶夫人說，「千萬世界」：有千千萬萬的世界，「乃及國土」：乃至於所有的國土。「或有地獄，或無地獄」：或者有地獄，或者沒有地獄。比如極樂世界就沒有地獄，沒有三惡道；我們這娑婆世界就有三惡道，有地獄、餓鬼、畜生。「或有女人，或無女人」：或者有的世界有女人，比如我們這個世界有男人、女人、聖人、凡人；極樂世界只有男人，而沒有女人。那麼，沒有女人，怎麼會有男人的呢？那你不要擔心，男人到了極樂世界，還是男人；女人到了極樂世界，也變成男人了。那麼，極樂世界的人是從什麼地方生出來的？是誰生的？沒有女人怎麼會有人呢？這個你可就不知道了，極樂世界的人不是由女人生出來，而是由蓮花生出來的，那個地方的人都是蓮花化身。

我們為什麼念佛呢？我們在這兒念一聲佛，極樂世界──我們的蓮花母親──就生出一朵蓮花來；我們念佛念得越多，蓮花開的就越大；念佛念得越誠懇，蓮花長得越新鮮。我們人死後叫中陰身，就是第八識。第八識在沒有做人、也沒有做鬼、做神的時候叫中陰身。若誠心念佛，等我們一死了，中陰身投到蓮花裡邊去，蓮花就開了，一開就現出一個人來。極樂世界的小孩子是從蓮花生出來的，所以統統都是男人，沒有女人。

「或有佛法」：或者這個國家和這世界有佛法──有佛說法，也有佛法住世。「或無佛法」：什麼地方沒有佛法呢？就是沒有人講經，沒有人說法，沒有佛像，沒有經典，沒有出家人的地方。按照佛經所講，這是在北俱盧洲，那地方屬於八難之一。什麼叫八難？是指八種的困難。北俱盧洲就是其中一難──沒有佛法。「乃至聲聞、辟支佛」：或者有聲聞，或者沒有聲聞；或者有辟支佛，或者沒有辟支佛；或者有菩薩，或者沒有菩薩。按照我們凡夫講，聲聞的人是很快樂的；但按照菩薩的境界來講，聲聞有聲聞的苦。所以或者有聲聞的苦，或者沒有聲聞的苦；或者有辟支佛的苦，或者沒有辟支佛的苦。「亦復如是」：也都像這個似的。「非但地獄罪報一等」：不單地獄的罪報都是一樣平等，無論是誰，造業就得受果報，不造業就不受果報，一點都不會偏私，是平等平等的。

摩耶夫人重白菩薩。且願聞於閻浮罪報所感惡趣。地藏答言。聖母。唯願聽受。我粗說之。佛母白言。願聖者說。爾時地藏菩薩白聖母言。南閻浮提罪報名號如是。若有眾生。不孝父母。或至殺害。當墮無間地獄。千萬億劫。求出無期。

「摩耶夫人重白菩薩」：佛的母親對地藏菩薩再說一遍。「且願聞於閻浮罪報所感惡趣」：佛的母親說，其他的世界離得太遠了，我也沒有到過，我就是到過，也已經忘了。所以我不問其他的世界，我現在就單單請問南閻浮提，我願意知道南閻浮提的罪報，所感召的惡趣，造什麼罪業就受什麼果報？我願意聽一聽，請聖者為我說一說。「地藏答言」：地藏菩薩聽見佛的母親這麼樣子請問，所以他就答覆佛的母親，「聖母，唯願聽受」：我願意你聽受我所說的道理。「我粗說之」：我粗粗大概這麼講一講，不能詳細講。詳細講啊！講幾個大劫也講不完的。所以只說一個大概就是了。「佛母白言，願聖者說」：佛的母親聽見地藏王菩薩這麼樣子對她講，就說我最歡喜，最願意菩薩您對我講了。

「爾時地藏菩薩白聖母言」：當爾之時，地藏菩薩就對佛的母親說。「南閻浮提」：在這個南閻浮提的世界，「罪報名號如是」：造罪受報，所感召的地獄名號就像下面我所說的這麼多。「若有眾生」：假設有眾生，「不孝父母，或至殺害」：我們眾生都應該孝順父母的，不孝順父母的人，那就有罪了，甚至於還把父母給殺了，這樣都是有罪的。為什麼人要講孝順呢？孝順是人的根本，人要是不孝順父母，就把根本忘了。「父兮生我，母兮育我，昊天罔極，撮髮難報」，父親生我，母親養育我，這種的恩好像昊天，昊天就是比天都高。昊天罔極──沒有比這個恩再重的。所以一定要孝順父母。

怎麼叫孝順父母？天天給父親、母親買一點好吃的東西，買點好衣服，這就是孝順了嗎？這不是。這僅僅是皮毛的孝順。什麼是孝順的內容呢？我們要以順為孝──順父母的心。父母所歡喜的，我也要歡喜；父母所愛好的，我也要愛好。有人說那就是孝？那我父親歡喜抽鴉片煙，他一天抽 一兩 ，我一天抽 二兩 ，這是孝順吧！？因為他喜好這個，我也喜好這個，這就是順嗎？這不是！順是順他的心，不是講吃東西。他們歡喜吃的，你也要和他爭著吃，例如：他歡喜吃麵包塗奶油，你說這個我才歡喜吃。就說：「你先不要吃，等我吃完你再吃。」這個是爭，不是順。那麼順呢，就是順他的心。你找他的心，他所歡喜的事情，你就不要違背他，不要逆他的心，這就叫孝。

方才說父母之恩「撮髮難報」，撮髮，就是把頭髮數出來有多少根，可是父母的恩都還報答不過來的，所以要孝順父母。我去年暑假時候講「羔羊跪乳，烏鴉反哺」，羔羊吃奶時，前腿跪在牠母親面前吃。小烏鴉在中國叫牠為孝鳥，因為老烏鴉把小烏鴉孵出來後，那個老烏鴉──烏鴉的媽媽，就不會飛、飛不動了，小烏鴉就去撿食物回來餵牠。你看這是小鳥，連小烏鴉都知道孝順老烏鴉。烏鴉是個飛禽，羊是獸類，我們人要是不孝順父母，就連禽獸都不如了。我們人具足五常之德──仁、義、禮、智、信，有這五種德行，若連烏鴉羔羊都不如，那怎麼可以呢？所以我們人都應該要孝順父母，這是最要緊的。

有人說：「我想孝順父母，但是我現在出家了，父親也不在我身邊，母親也不在我身邊，那我要怎麼孝順呢？」出家，那正是大孝，所謂「一子入佛門，九祖升天」，你一個後人要是出家修道，九祖都會借你的光而升天的。你看！九祖都超升。所以這不單是孝順今世的父母，就是過去的祖先，過去世的父母，你都孝順了。但是你可要修行，你要是不修行，九祖又全都墮地獄了，他們就都會哭起來了。怎麼哭起來呢？他們說：「我本來以為我有一個後人出家，因為他修道，我們就都可以升天了。誰知道他不修道，天天睡覺，懶得不得了。我們現在罪業又都不赦免了，所以又都墮地獄了。」所以說雖然出家修道，九祖升天，你要是不修道，九祖一樣墮地獄。不是說我出家了，我就有理了，九祖一定要升天的，不是的。不修行，就不會升天；你要是修行，這就是大孝，將父親母親都超度了。

講到這個地方，今天我們有一個小沙彌，我在佛堂很久了，他還沒起身，我一看，把我這個沒有火的師父也惹出火來了，一個出家人這麼懶怎麼可以？發了脾氣。他還不錯，什麼也不出聲。我一細查，原來怎麼樣啊？我現在對你們講一講，這個小沙彌不是懶，他是餓得不能動彈了，不是懶，是餓。為什麼餓了呢？沒有人供養。多少天都沒有人供養了，他想試著去托缽化緣，但也都沒有人布施。所以他就發了脾氣，回來也不吃飯，現在已經六、七天也沒有吃飯了，所以今天餓得起不了身。但是我不知道他沒有人供養，於是就被我罵了一大頓。

以後，我一調查，為什麼你這麼懶呢？他說：「沒有人供養我，沒有飯吃，所以就沒有氣力了。」我聽他這樣一講，「喔！我真是錯怪你了。」所以我告訴他：「你要是覺得太疲倦了，沒有氣力的話，可以在裡邊休息睡覺，怎麼樣都可以，我給你一個方便法門。」很不容易的，作師父的，對徒弟，有的時候，也不知道用什麼方法去教化才相當，把一個餓徒弟也罵了一大頓，但是這個徒弟還的的確確有點功夫，有點修行了。如果沒有修行，你說六、七天沒有吃東西，餓得這樣子，還能跟著念經，拜懺，聽經，做不到的。所以現在我的火也沒有了，又高興我能有這麼用功的徒弟，這也不錯的。我希望個個都學這個小沙彌，能有一點忍耐性，被師父罵了一頓也沒有事。

還有，不要記得我一天沒吃飯，二天沒吃飯，三天沒吃飯，五天沒吃飯，六天沒吃飯，不要記得它，吃和沒吃是一樣，沒吃和吃也是一樣的。不要記得吃飯，或是沒吃飯，你把吃飯跟沒吃飯都忘了，那才是真修道。如果你不是真修道，你就忘不了。你真修道，就會有真正的定力。有真正的定力，不要說我罵你，就是打你，你也不知道了。誰打我啊？我在什麼地方呢？沒有我了。把一個我都沒有了，那時候是真正的定力了。你要是還有個我，喔！你打我，你罵我，你說我，我沒吃飯，這個還沒有忘，那麼這樣子定力還不能生出來。一定要忘了，定力才能生出來；定力生出來了，那就是有真功夫了。

「若有眾生，不孝父母，或至殺害」，把父親殺了，把母親殺了。「當墮無間地獄」：應該墮落到無間地獄，「千萬億劫」：就是千萬億劫那麼長的時間。「求出無期」：想要出地獄也是不容易的，不會出這地獄的。

若有眾生。出佛身血。毀謗三寶。不敬尊經。亦當墮於無間地獄。千萬億劫。求出無期。

「若有眾生」：這是還沒犯罪的眾生，但假設他有，或者有這一類的眾生，那一類的眾生？「出佛身血」：怎麼叫出佛身血呢？現在釋迦牟尼佛已經入涅槃了，那怎麼會出佛身血呢？我們也沒有生在佛在世的時候，也沒有見到佛，怎麼會出佛身血呢？這個出佛身血，就是佛在世的時候，你傷了佛的身體。佛入涅槃之後，把佛像毀壞了，或者把一個耳朵，或者把一個手指頭弄掉了，這都是等於出佛身血。或是紙像，你把它燒了，這也等於出佛身血。本來這個罪是不通懺悔，不可以懺悔的。不過，這個情形也有開緣的，或者喝醉酒了，或者發顛狂病，精神不正常的時候，就都不在此列。不過也不能說是我的精神不好，或者我喝醉酒了，故意這麼做，那就有罪了。你要是無心，這個罪業還輕一點。

佛在世的時候，佛有那麼大的神通，有誰可以出他的身血呢？佛已經證果了，誰能損壞到佛的身體？有的時候，出人意料之外，佛也會受損傷。你們各位有聽過提婆達多沒有？他是佛的一個堂弟，這個提婆達多，專門跟佛作對，專門反對佛。佛說這種法，他就破壞；佛說那種法，他又破壞，總而言之，他說佛的所行所做都不對的。他怎麼樣破壞佛呢？他找了一個很窮的女人，對她說：「你為我做一件事，做成了，我就給你很多錢。」人在窮嘛！就沒有什麼志氣。做事只要有錢就可以了。她說：「你叫我做什麼呢？」提婆達多告訴她：「你在肚子前纏一個枕頭，然後佛在講經說法時，你就對一般弟子說，你這個大肚子裡的小孩子是佛的。就這麼樣講，把佛破壞了，他的弟子就都不相信他，這樣我就給你很多錢。」這個女人就這樣去做了，告訴佛的弟子說，她肚子裡的小孩是佛的。可是佛有神通，就用神通把她這個枕頭掉到地下，當場就證明不是了。這是佛講經說法時，提婆達多用種種方法去破壞他。

以後有一次佛走到靈鷲山旁邊，提婆達多也有神通，他想用山把佛砸碎，所以他用掌將山一推，山就好像崩塌了，山石跌下來砸到佛，在他一推的時候，金剛力士，也就是守著靈鷲山的神，這個山神，有個名字叫貝拉。貝拉一看提婆達多把山推下來硐佛，於是在離得很遠處，就用他的金剛寶杵劈打這個山，把這個山的石頭又都打回去了。但是把石頭打碎了，石頭一打得粉碎，碎石就各處蹦，偏偏就有一塊石頭蹦到佛腳的小姆指頭上，把小姆指頭打破了，所以這叫出佛身血──把佛的身體打出血來。這出佛身血不要緊，但這個時候，隨著地獄的火車就來了，把提婆達多給押到地獄，所以提婆達多一出佛身血就生陷地獄，即從肉身墮到地獄去。以後的人，如果把佛像焚燒了，或者把佛像毀壞了，或者把廟拆了，或者把塔破壞了，這都犯了和提婆達多同等的罪，都是出佛身血。

「毀謗三寶」：怎麼叫毀謗三寶呢？我們信佛的人，切記不要犯這種的罪過，就是專門說三寶的過錯，說佛教不好，說佛法不好，說僧人不好。菩薩戒有一條戒說：「不說四眾過戒」，四眾就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。受過菩薩戒的人，對於比丘有什麼罪過，不要講；比丘尼作什麼錯事，也不要講；優婆塞有什麼過錯，也不要講；優婆夷有什麼過錯，也不要講，這叫不說四眾過。你不說可是不說，就是有其他人說四眾過，也不要去插嘴，也不要去跟著講，就像是沒聽見似的。為什麼呢？你如果又去跟著說，也就犯了毀謗三寶的罪，也就犯了說四眾過的罪，所以最好是把嘴閉上，緘口不言。

再者，我們凡夫的見解，有的時候會錯誤的，這聖人的境界不是我們凡夫所能知道的。所謂初地的菩薩，就不知二地菩薩的境界；十地菩薩，就不知道等覺菩薩的境界；初果阿羅漢，也就不知道二果阿羅漢的境界。在還沒有得到真正智慧的時候，不要生出一種毀謗三寶的心，不要說四眾過。他明明就是有過，也不要講他，為什麼？你知道他有過，你自己往好的做，這就對了。不要好像照像機，盡給人家照像，自己是個什麼樣子，也沒有照一照。

講到這兒，我想到中國梁武帝時，有一位誌公禪師，他天天要吃二隻鴿子。廚子想這鴿子一定很好吃，他就偷了一隻鴿子的翅膀吃。誌公禪師吃完了這兩隻鴿子就說：「你為什麼偷我的鴿子吃？」他說：「沒有啊！」「沒有？你看一看！」誌公禪師把口一張，從口裡吐出二隻鴿子，一隻就飛了，另外一隻沒有翅膀。「如果你沒有吃，這隻翅膀怎麼會沒有呢？」一樣吃鴿子，誌公禪師吃了，還可以把切碎煮熟的鴿子吃到肚子裡頭，又可以變成活的吐出來。那麼這個廚子就沒有這種本事──能吐出來，所以吃了就是吃了。而誌公禪師這種境界是吃而未吃。

又有濟公禪師，那時候他在杭州西湖靈隱寺。他這個和尚怎麼樣呢？一天到晚吃狗肉，喝燒酒。每天都喝得醉得不得了，人一看就知是個醉和尚。實際上他醉了，就到處去教化眾生。有一次造佛像，這佛像要鋪金，他告訴方丈和尚：「這佛像我來鋪，你不要叫其他人去鋪金。」方丈和尚說好。可是等著他也不鋪，後來當家和尚就說：「你要鋪這佛像的金，這麼久了，你也不鋪。」他說：「好，我就來鋪。」這天晚間他又喝醉了酒，等到他看人都睡覺了，就跑到那佛像前，從口裡就吐金，往佛像鋪。正在吐著，佛像各部份都鋪得差不多，只有頭頂上還有個地方沒有鋪時，當家和尚聽見他在裡邊，口裡往佛像吐痰的聲音，就進來了，說：「你怎麼這個樣子，你口裡黏痰怎麼往佛像吐呢？」他就說：「我不吐了。」就走了。走了，第二天一看，佛像的金都鋪好了，就剩頭上還有一點沒有鋪好，所以又找另外鋪金的匠人來鋪，但是所鋪的金，就沒有他吐的金子那麼好，所以羅漢的境界不可思議的。我們信佛的人，對四眾的過，不要講。你要是講到普通人，還沒有什麼關係。講到證果的聖人，那就會有罪過了，有罪過會怎麼樣呢？這是會墮地獄了。

為什麼有人要毀謗三寶呢？因為他沒有信心。什麼原因他沒有信心呢？這種情形，有的時候是他和同一班惡的朋友，惡的朋友就是不明白佛法的惡人，這不明白佛法的惡人，就會毀謗三寶。那麼這個人因為他和惡人做朋友，隨著他也養成這種習氣，養成這種習慣就破壞三寶，毀謗三寶。又如果這個人諂曲、愚癡，也會毀謗三寶的。什麼叫諂曲呢？諂曲是一種流虛，現在一般叫拍馬，就是想要得到你的歡喜，就盡對你說好話，這叫諂曲。他的心不直，是彎曲的。為什麼這個人要諂曲呢？因為他愚癡；雖然愚癡，但是他以為他是聰明的，懷著一種聰明慢。聰明慢就是增上慢，也就是像《法華經》裡的五千退席。增上慢的人懷著一種聰明慢，是有點聰明，但是看不起人，看誰都不如他自己。因為他懷著一種聰明的我慢，所以就毀謗正法，不相信正法，把眾生的法眼都給挑去了。

什麼叫挑去呢？眾生本來是有擇法眼的，但他用刀把眼睛挖出，令他們沒有擇法眼了。因為他令眾生沒有擇法眼，這個人將來他是應該肢體廢缺，或者沒有手，或者沒有腳。沒有腳就是癱子、瘸子，不會走路。結舌不言：雖然有舌頭，但是不會說話，是啞巴。為什麼他是啞巴呢？這一點要注意！這個世界上啞巴的人，都是毀謗三寶的。毀謗三寶的人墮落地獄，在地獄裡受罪經過二億年那麼長的時間，然後，他投生去，投生去做什麼呢？做馬、牛、羊、雞、犬等畜生。做畜生又做二億年那麼長的時間，然後再做人。做人時他就六根不全，或者沒有眼睛，是盲人；或者沒有耳朵，是聾子，聽不見東西；或者啞巴，有舌頭不會講話，這也等於沒有舌頭一樣。總而言之，六根不具足，相貌也醜陋，這都是在過去生中毀謗三寶，所以受這種苦，而且是苦毒無量，死了還要墮無間地獄，這是毀謗三寶的果報。

「不敬尊經」：這一點我們要注意，凡是佛的經典，一定要恭敬。《金剛經》說：「凡是經典所在之處，即為有佛。」經典在什麼地方，什麼地方就有佛。經典就是佛的法身所在之處，我們要恭恭敬敬，將放置經典的地方整理得乾乾淨淨，不要有一種污穢的行為。佛經一定要放在其他經典的上邊，或普通書籍的上邊，否則就是不恭敬。並且一定要把佛的經典放到頭這一邊，不要放到腳那一邊，放到腳那一邊，這也是不恭敬。尤其我們睡覺的床，是一個最不乾淨的地方，所以經典切記不要往床上放。凡是佛經，或其他佛書，我們都要恭恭敬敬。恭敬經典，應像恭敬佛那麼恭敬，所以，如果不恭敬經典，也就是不恭敬佛，也就是毀謗三寶。這個出佛身血，毀謗三寶，不敬尊經的罪業都是一樣的，所以要是有這種的行為，「亦當墮於無間地獄，千萬億劫，求出無期」：經過很長、很長的時間，想出地獄也是不可能的。所以要切記這一段經文，這是很要緊、很要緊的，學佛的人一定要恭敬三寶，恭敬經典，不要出佛身血。

若有眾生侵損常住。玷污僧尼。或伽藍內恣行淫欲。或殺或害。如是等輩。當墮無間地獄。千萬億劫。求出無期。

「若有眾生侵損常住」：若，是假設之詞。什麼叫侵損常住呢？這個常住，就是道場。常住有四種，第一種常住常住，第二種十方常住，第三種現前現前常住，第四種十方現前常住。什麼叫常住常住？道場是常在的，不停止的，而出家人常常在道場裡邊住，所以叫常住常住。那麼常住是僧人所住的地方。什麼叫侵損常住呢？侵損常住些什麼東西呢？飲食：吃的東西；財物：常住的財物。所以沒出家的人，在廟上住，一定要給供養的。你不供養，譬如住了幾天，或者住了一個時期，就這麼走了，也不供養常住一點錢，這就叫侵損常住，將來會墮地獄的。怎麼叫不侵損常住呢？譬如在廟上住，照樣拿和在其他的地方住差不多的錢，來供養常住，這就不是侵損常住。所以我主張我的皈依弟子無論到任何的地方，不要去侵損常住，一定要幫助道場，不要去侵損。

侵損就是剝削廟上的財產令其減少。我們既然不幫助，也不要去侵損。不明白佛法的人，以為在廟上住，也不要錢，也不要什麼的，是佔便宜。這在不明白的時候，還可以；懂了佛法之後，一定不要侵損常住。不要說是在家人，就我雖然是出家人，但我到任何的常住去住，我估計大約在旅館裡住每一天要五塊錢，我就給一半三塊錢。我到哪個廟上住都給錢，除非自己真正沒有，這是可以的。那麼要是有呢？就不應該侵損常住，即使是出家人也不應該侵損常住。因為常住就像是個大地一樣，大眾住的地方，若你令大眾都沒有飯吃了，這是有過的。我一個人就是餓死也不要緊，那麼令這一般出家人住到這一個常住裡頭，如果沒有東西吃，也沒有人供養，不是都像我這一個小徒弟這樣可以不吃東西，人人都是要吃的。民以食為天，而你令他沒有東西吃了，這你就侵損常住了。所以我們研究佛法的，到任何廟上住，不要侵損常住，都要給錢，要供養常住一點錢。你在廟上住，即使比其他的地方，少給一點，這都算你盡心了。不要一點都不給就跑了，這就侵損常住。

十方常住：十方常住，就是從十方來的僧人，都可以在這兒住，這叫十方常住。現前現前常住：現在這兒住的人，叫現前現前常住。十方現前常住：十方的人來，也都有份，這就表示有亡僧物在內了。什麼叫亡僧？就是死的和尚。十方現前常住，就是講僧人死後，也有一點物質，有一點東西，或者他有很值錢的東西，或者有很有價值的寶貝，也不一定的，因為在僧人裡頭是沒有一定的。那麼他這種東西，如果他死了就由十方現前常住大家來分。現前現前常住就是暫時在這兒住的，後來的人沒有份的。但十方現前常住，就是無論先來的、後來的，大家都可一起分這個僧人死了遺留下的財產。

「玷污僧尼」：玷污，這個玷就是個點污。僧尼，就是出家的比丘尼。有一些個野蠻的人，因為比丘尼她出家了，就隨便欺負她，隨便姦淫她，隨便對她行不淨行，行淫欲，這種人是有罪的。「或伽藍內恣行淫欲」：伽藍是寂靜處，就是道場，也就是廟宇寺院之類的，在這種地方，恣行淫欲。恣，是不守規矩、放恣。不守什麼規矩呢？就是隨便行淫欲。好像有佛像的地方，就不可以行淫欲，若行淫欲這就叫恣行淫欲了。有一個人，問目連尊者，為什麼他的男根生瘡、又爛，常常有這種毛病，這是什麼道理？目連尊者就對他說：「因為你在過去生中，在伽藍內恣行淫欲，就是犯這一種的罪過。因為犯這種罪過，男根就常潰爛、常生瘡，生種種的毛病。」這是講男人，女人也是一樣的，如果不守規矩，在道場裡邊行淫欲，將來都要墮地獄的；墮地獄出來之後，男女根常常都生瘡，生一種病，治也治不好。這種因緣，這種因果，一定要信的；如果你不信，將來自己就會受果報。

「或殺或害」：或者因為姦淫不成，把她殺了，或者把她害了。「如是等輩，當墮無間地獄」：等輩，就是像這一類的人，都應該墮無間地獄。哪一類的人呢？侵損常住、玷污僧尼，或伽藍內恣行淫欲，或殺或害這一類的人。「求出無期」：想要求出地獄，可是期限是無量無邊的。

有的人覺得學佛法越學越不方便，越學越不自由。不學佛法，那個不自由是在後邊，而這個不自由是在現在。所以現在學佛法，這是善根增長的時候；你不學佛法，業障就增長。業障增長，那個不自由是永遠的不自由。這個不自由是暫時的，很短暫的一個時候，你要是希望永遠不自由，就不需要學佛法；你要是希望將來自由，那我暫時有這麼少少不自由，是可以的。學佛法，這個不自由是很短暫的；你不學佛法，那個不自由是很長的，你自己算一算這筆帳，應該怎麼辦。

若有眾生偽作沙門。心非沙門。破用常住。欺誑白衣。違背戒律。種種造惡。如是等輩。當墮無間地獄。千萬億劫。求出無期。

現在講沙門。沙門有四種，(一)聖道沙門、(二)說道沙門、(三)活道沙門、(四)污道沙門。什麼叫聖道沙門呢？佛可以叫聖道沙門，菩薩也可以叫聖道沙門。第二種說道沙門，是以講經說法為生──以說法做他的生活，這是大德高僧，證果的阿羅漢。第三種活道沙門，這是以道為活，以道自活，這就是修道的沙門。第四種污道沙門，污是不潔淨、污穢。污穢就是對道有污穢。現在所講的沙門，是污道沙門。