人生何處不相逢

“七覺支”是教導我們時時警惕自己的心念，注意日常生活的行為，心住於一境，不可散亂放失，所謂“守志奉道，其道甚大”。我們的心志若能時時守於道，道業自能精深博大，否則，即使你透徹了千經萬律，也如同鏡花水月一般，一點用處都沒有。

“八正道”是我們初學佛者應該認識的見解：

‘八正道，謂此八法不依偏邪而行，故名為正，複能通至涅槃，故名為道。’

我們要如何選擇正道呢？若能瞭解這些字句的內容，那麼，這一生所走的路絕對不會偏邪，這八種法不依偏邪，可以行于正道上，不斷地精進。此處所談的八種方法，一一是引導我們行正道的方法，諸如在家弟子應該以什麼觀念待人處世、出家弟子應抱持何種觀念，做為自己日常生活中修行的正規；所以這裏說：“此八法不依偏狹而行，故名為正。”做人一定要正直，否則講話不能取得別人的信任，不能取信於人，則如同廢物一樣，對人世一點作用也沒有，所以我們一定要以“正”為規。

修行的人若能心正行正，就可以達到涅槃的境界，“涅槃”乃修行者夢寐以求的的境界，這是真正寧靜的境界。心地若能時刻保持寧靜，則正大光明；光明又寧靜，是多麼美好的境界啊！所以這就是修行者所要追求的目標，也就是“道”。

第一、正見

‘正見──謂人修無漏道，見四諦分明，破外道有無等種種邪見，是名正見。’

“見”乃見解、觀念，一個人在人生道上，分分秒秒之間都存在的許多複雜的念頭，而且每個人的心思皆不同。例如你們坐在我們前面，此時此刻你與我的心念必定有所不同，何況你們每個人彼此間也有不同的觀念，這就是說，“一念心”是最複雜的。單單一個人就有許多互相矛盾與衝突的心理，若是眾多的人聚集在一起，則更加矛盾了，這都是由於一個觀念問題而已。

所以，如果我們大家都學佛修行，觀念就能一致，沒有衝突；我們若不修行，在世俗上就會為了生活而與人競爭，為自己的利益而爭鬥；這都是世俗人為了日常生活、工作、學業····等等，而產生的競爭現象。每個人的心念有如野馬一樣，各朝不同的方向賓士，這是因為世俗人沒有道念的緣故。

那麼，現在我們既然學佛了，就要將賓士于八方的心念收攝回來，同行于一條道路上。有如一群已經受過訓練的馬一樣，只要發號施令，就能整齊劃一，踏步前進，若沒有經過訓練，就會散亂各奔前程。所以，我們修行就是要統一心念，而其目標在於“無漏道”。我們去掉染著的心，常常裝滿甘露法水，這就稱為“無漏”。若能如此，自然能見四諦分明。佛教中不論是修小乘、中乘、大乘等各種法，都不能離開四諦法的真理──苦、集、滅、道。想透徹此四種真理，就一定要修無漏道；四諦法的道理透徹之後，自然能產生智慧、明辨是非，破除外道的種種邪思邪見。

外道的見解都是極端的，一種是“有”，一種是“無”，所以印度的宗教非常複雜。當初佛在世時，有九十六種外道教，這些教法都不離“無”、“有”兩種極端的道理，而且都是邪見。而佛陀教導我們的是中道思想，可以說是透徹人生“一切皆空”的道理。

我常常分析“空”的道理，宇宙世間一切萬物，從我們的身軀到所有的一草一木，都沒有離開“四大”因素，而每一個“四大”因素，也都是由“四大”所組合而成，如果我們將“四大”慢慢的分離，則最後──“四大皆空”，一切萬物都是空的。

這只不過是透徹世間萬物的道理，而佛教中尚有一甚深微妙的無上道，稱為“真空妙有”，說“無有”真的是“無有”，但是只有在真正“無有”當中，才能發現一個真正微妙的“有”，那就是──每個人的本性。“本性”是什麼模樣？“本性”根本無“形”與“色”，就是因為它無形無色，所以我們才稱它為“妙有”。

這個微妙的真理，是佛教最透徹的教育，並非“有”就永遠有，也不是“無”就永遠無；如果說事事都“有”則會迷，說樣樣都“無”則會斷；說“有”則執常，說“無”則執斷。人間若是“無”，則什麼都沒有，無因也無果，作惡不可怕，為善無果報，這就是“斷見”。如果說人間什麼都是“有”，什麼都是永遠存在，則會“執常”。

佛教教導我們“一切唯業”。業力是我們自己造成的，“業”，無形也無色，一個人的起心動念無不是業。如果你今天想要保持平和寧靜的心情，卻遇到一位和你有障礙緣的人，一看到他心裏就不高興，聽到他說話，心中就起煩惱，無形中便會說出不好聽的話，而招惹很大的困擾與麻煩。等你說完話之後，才發覺自己錯了。本來打算心平氣和地對待人，心念卻不自覺地從溫和轉成嗔恚暴怒，這就是心力的影響，造成彼此之間緣的歧異，也稱做“業力”。人被業力牽引，註定了一生之中的一切果報，這也就是佛陀所分析的“種如是因，得如是果”。

一切的“因”，都是由我們的心力所造成。凡夫被業所轉，因為過去業力的影響，使現在的心念無法控制；若是聖人，則能夠轉業。學佛，就是要學得能夠轉業，用心力控制自己所有的行動，這些都必須由“正見”修得；我們若能修無漏道，見四諦分明，自然不會被外道的邪思、邪見分散精神。

在家的學佛者，若能修無上道的正見、無量的正見，則日常生活中一切事業皆在正法的道上，不會有任何偏差。佛性平等，不獨是出家人才可以稱為“修行”；在家人從事任何事業，無不是在修行。今天聽了佛法，就要表現在今天的行為上，力行“正見”，不斷增長智慧，則所做所為都是福業。

佛法所教導的，就是為了端正我們的心念、見解，為了清淨我們的觀念及心病，所以佛陀設教三藏十二部經，其每一篇經論的教育都大同小異。就是要端正我們的心念及見解；因此“正見”是學佛的要道。

第二、正思惟

‘正思惟──謂人見四諦時，正念思惟，觀察籌量，令觀增長。’

學法一定要先從“聞”開始，“聞”就是聽。學法須多聽法，但是聞而不思則罔──聽了之後就忘得一乾二淨，完全不經過思惟，那就沒有一點用處了；所以我們聽完道理後，要好好做一番思惟與考量。

所謂“思惟”，是用心去體會所聽的法，聽了道理之後，要實踐於日常生活中，這就稱為“行”，行是行動，也可以說是修養。所以，將所聽到的道理運用在日常生活的行為舉止上，就是“修”。“聞、思、修”若能同時力行而無漏失，就可以修得“戒、定、慧”，完成三無漏學。

我們日常生活中一切的行為動作，都是由內在的觀念、見解所表現出來的。如果我們的思想、心念稍有偏差，就會“差之毫釐，失之千里”，所作所為，最後必定與目標相差非常遙遠。我常常說，聖人與凡夫之間的距離很遠，凡夫是聖人的起點，聖人是凡夫的目標，如果我們在起點上稍微有偏差，則走到終點時一定與目標相差千里之遠，所以我們平時的觀念、思想，不能稍有一點偏差。

“謂人見四諦時，正念思惟”──四諦法是三十七助道品的根本道法，學佛、學法，不論是大乘或小乘，都離不開四諦六度的道理，這四種真理與六種行動是佛法全部的內容。四諦法是佛法的基礎，六度是學佛得過程。這裏說“人見四諦時”──“見”是透徹、瞭解，若是瞭解四諦的道理，透徹四諦的方法，就能“正念思惟”──見解與觀念就會很正確；見解觀念正確，行為舉止就會非常端正。

地藏經中有段文說：“南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。”我們在日常生活中，口一開、舌一動都離不開業。當然，所謂的“業”，有善業與惡業，若是勸人為善，教人守正道，那開口動舌就是修了善口業，這就是福業，能引導人走入正道。如果人家要行善事，卻從中阻撓破壞，開口動舌就想阻礙人家的道業，那已經造了惡業。所以地藏經說，善業與惡業無不是在開口動舌中。

我們要愛眾生，使眾生造福，首先要考慮的事是──莫讓眾生造業。普賢行願品中有句話說：“恒順眾生”，每天課誦，經文回向十大願王：“一者禮敬諸佛，二者稱讚如來···九者恒順眾生，十者普皆回向。”十種大願中為何要提出恒順眾生呢？就是不要讓眾生造口業，不要使眾生有障礙道法的罪業。所以必須先迎順眾生，先使眾生歡喜，而起讚歎之心，若生讚歎心，就可以成就功德。所以菩薩修行時，首先要注意不擾亂眾生的心思，要恒順眾生。

開口動舌無不是業，既知業有善業與惡業，我們要把握因緣，使眾生造善口業，使他讚歎佛法、稱讚善法，種下善的種子。絕對不可執著在自己的理上，使眾生造業。世俗有句話說：“理直氣壯”，得理不饒人，我有理就要爭到底，爭到贏為止，這是錯誤的。我們應該將這句話改成“理直氣和”。雖然我們有理，但是要時時“氣和”，不可“氣壯”；認為自己有理，什麼都要爭到贏，這樣就太剛強了，太剛強就會破壞人與人之間的和睦。若能“理直氣和”，態度溫柔，這樣不是非常完美嗎？

普賢菩薩就是以柔和善順來引導眾生，使眾生的一切動作都能合於佛法、讚歎佛法、完成佛法。所以我們學佛一定要非常謹慎，所有的思考與觀念、見解要時時為眾生著想，不可只為自己爭個“理直氣壯”，要為眾生考慮，行道時要使眾生培養善業，這樣就稱為“正念思惟”。

第三、正語

每個人都應該多注意自己的觀念、思想及語言，而這幾項中最容易犯過、最容易造成業因的是口，因為開口動舌是非常簡單的事，不必花用多大的氣力就能輕易地出聲說話。我們出聲與人談話時，常會使人改變觀念，若以正語（正當的語言）來引導人，可以使人改變觀念，向于正道；設若有一句戲言，或是不負責任的話，很容易導人誤入歧途，墮落深淵，而不得自拔，這種言語真是可怕啊！所以我們修行，一定要謹慎注意日常生活中的開口動舌，必須說正確、負責的話，這就是“正語”──“八正道”中的一種道法。

‘正語──謂人以無漏智慧常攝口業，遠離一切虛妄不實之語，是為正語。’

我們所說的話句句實話，所說的事，句句負責任，就稱做“正語”；反之則造口業。我們的口有四種惡語，即“妄言、綺語、兩舌、惡口”，我們要好好地、時時地為自己所說的話負責，不可妄言、不得綺語、不可兩舌、更不可惡口，日常生活要記得放棄昨日的雜念，要謹慎於今日的舉止行動，行茲在茲，時時刻刻處寂靜之境界中，在工作體驗中也必須善加用心，若能如此，則可得到正語及智慧。

第四、正業

“業”是種子，延續過去也造就未來，是一切作為所造成的結果。業有善業有惡業，業是動作之後的結果，但是業有在前、在後，前後不斷的延續，而成因果輪回，說明白些──業就是果。

譬如種樹，一切植物之所以能生長起來，就是因為有種子，種子可以長成大樹，大樹生累累的果實，果實內的種子又會成長····。業就和樹一樣，因過去的動作而成就現在的形象，由於現在的形象而應現未來的果報，業的種子即由此而來。

業必須正，要有正確的業，心保持正直，心正、念正、見解正，行動自然會端正。正是正道，我們必須善加選擇所要走的道路，無論是見解、思惟，或是開口動舌，都要好好警惕自心及外在的行為，一點也差不得。“差之毫釐，失之千里”，走路時若方向稍有偏差，則到達終點時會與目標距離非常遙遠。與此同理，我們一定要守持正確的方向，心念正確、見解正確，則我們一切動作的業果都會正確。

‘正業──謂人以無漏智慧修攝其身，住于清淨正業，斷除一切邪妄之行，是謂正業。熱心消退之後，猶如廢鐵。’

我們已經在學佛，學佛最主要是修心養性，必須將心修得端正，將性好好地培養。修心是表面的功夫，養性是往下紮根、堅固道心。我們過去身為凡夫，心思散亂、觀念偏差，所以產生無明的凡夫心。無始以來，我們就是以無明來延續業因，才造成今世凡人的果報，現在我們必須修心返回平靜的本性，把浮面的凡夫心好好修養，回復清淨的聖人性。

在“五根”、“五力”中，已談過，一個人只發心是沒有用的，愛心發芽後很快就會敗壞、斷損，所以必定要向下紮根，往上生長。根是本性，好好培養根源，自然會向上增長得很貿盛。因此我們要修心養性，仍必須先藉人事、環境、時日開始做起，多多利用時間、人事、環境，來培養自己的耐心與耐性。欲成就道業，必須好好修心、好好養性，如此，一切動作就可以歸於正業。

第五、正命

業的成就是因為眾生有活命（生活的命根），有生命就有動作，有動作就會產生業。福業與惡業，無論是幸福或罪惡，都是由於眾生有命的存在，才會造就這些善惡的業，我們若能正確的利用生命，則生命力可累積福分。

蠢動含靈皆是命，有知覺的眾生都稱為命，有氣習的出入就是有命的存在。氣即呼吸，呼吸存在則眾生還活在世間，當一氣不來時，命就斷了。一期的壽命稱為“分段生死”，如幻的命根也有變異生死；斷了變異生死，就是四聖生命的慧根。學佛就是希望能去掉如幻的變異生死，進而延續四聖的慧命。

四聖的慧命就是出家修行，這裏所謂的出家不是形式上的出家。出家有所謂身與心俱出家、心出家身不出家、身出家心不出家的形式。當然，因緣具足時，身心出家則能延續佛的慧命，假若因緣不具足，寧可心出家而身沒出家，如此尚有功德。以出世的精神入世、發揮生命的功能，成為正信的在家居士，這也是功德。假使身出家而心沒出家，不但在修行的道路上無法自立，反而破壞了佛法，這就是一種邪命。所謂出家，有上述的不同形式，我們都是身心俱出家者，心出家而身沒出家的人，也是修行者；總之，發心修行的人，就是真正學佛的修行者。

‘正命──謂出家之人，當離五種邪命利養，常以乞食自活其命。’

真正要學佛修行的人，應該遠離五種邪命。五種邪命是指一些人為了自我的利益而不擇手段，爭取世人對自己的供養，以求不勞而獲。“五種邪命”： 一、詐現異相。二、自說功能。三、占相吉凶。四、高聲現威。五、說所得利，以動人心。

第一種邪命──詐現異相。“詐”是不實、虛偽，例如“未得謂得”──自己尚未得道，一點功德也沒有，但是為了使眾生供養自己、尊重自己，便告訴他人說自己已得道放光、驚天動地，說法時天龍八部都會現前！眾人所以沒看見，因為是凡夫、是肉眼。有的人聽了這些話，就會認為對方很了不起，他說的法雖然平凡人聽不懂，而天龍八部卻都很歡喜地來聽；為了怕丟臉，就乾脆說自己也聽得懂、也很感動，這叫做“詐現異相”。

第二種邪命──自說功能。何謂“功”？即內能自謙。謙虛是內在修行的功夫，一個愈有修行的人就愈是謙虛，愈有學問的人愈覺得不足。因為世間的學問浩翰如大海，何況出世的教育，更是無量無邊。瞭解道理後，才知道自己離真理尚遠；與道差一大截，才自覺渺小；愈覺自己渺小，才會愈向前精進。

第三種邪命──占相吉凶。學佛不可動不動就求看命、相命，須知道我們原是依善惡業而來的人，“凡夫被命轉，聖人能轉命”，因為凡夫一切都是因命運來安排──所謂命運，在佛法中稱做“業力”，而世俗人則稱做“運氣”。

第四種邪命──高聲現威。學佛修行是修養自己。何謂“修養”？我在此向大家解說可做為我們修養的兩個準則；也談談敗壞我們形象的兩件事，這就是──聲與色。說話時若粗言惡口、大呼小叫，這代表個人人格的標幟，如此容易破壞別人對己身的觀感，所以我們對待他人要柔和善順。佛陀僧團中有“六和敬”，教導佛弟子的身形動作要外同他善。即別人在行善、在修行時，身體、行動若配合大家的動作與形態，則稱為“吉”；也就是不逆他人之意，自己能配合團體、行動一致。

第五種邪命──說所得利，以動人心。這是自贊──常常自我讚歎，說自己修行得到什麼、又看到什麼，以此來打動人心。學佛要去妄回真，妄是“未得謂得，未證謂證”，這是最大的妄語業。此處所言的“得利”，是說自己未得謂得，利則是誇稱自己利益眾生、自己已經做了很多。

第六、正精進

‘正精進──不雜名精，無間名進；謂人勤修戒定慧之道，一心專精，無有間歇，是名精進。’

這是淺而易懂的佛法，我們想修行學佛並不是困難之事，只要能夠精進，則“一勤天下無難事”──一個人能勤奮努力的話，天底下還有什麼困難艱钜的事情呢？

我們每一個人都是佛弟子，學佛志在成佛，這個志願非常宏大。當然，首先要有自信心，相信自己發大心、行大道，能夠到達佛的境界。從凡夫到佛的境域，唯有一條路，那就是必須專精無雜念，專心一意，走好這條菩薩道，才能夠到達成佛的目標。所以，“學”一定要“專”。

此處說“正精進”，“正”就是不偏邪。“八正道”不斷地談這個“正”字，“差之毫釐，失之千里”，我們的方向稍有偏差，就會與目標相距日遠，所以我們必須時時自我警惕──心念是否正確？心念若正確，則方向自然不會偏差。

“精進”就是“勤”，如果在不正確的道路上勤奮精進，越認真則墮落的越快、偏差越大。所以精進努力時，必定要用正確的行動、正確的修養、及正確的行道方法，這就稱為“正精進”。

“精”是不雜、精純，我們若能用天真純潔的這一念心來學佛、來修學道法，就不會有任何偏失差錯。最怕的是心存雜念，有污染的心態。有的人修行只是為了求取名望地位。例如在“五種邪命”中所談到的第二項──自說功能，就是要顯耀自己的名聲而時常自贊誨他。

讚歎自己而誨謗他人，就如同一般做生意的商人一樣，推銷貨品時，都會誇稱自己的貨品多好多棒，而且還會批評他人貨品的缺點。像這種情形，就是“自贊誨他”，也可以稱為“自說功能”。一意誇讚自己的功能，就是雜糅污染之心。或有人“詐現異相”，在修行中摻雜大妄語，也是叫“污染心”。

所以，學佛一定要抱持單純的心態。學佛要先學會做人，守本分，守護好今日的道心，絕對不能存有一點虛妄之念；若能如此，就稱為“不雜”，也就是“經”或“純”。“知之為知之，不知為不知，是知也”，不知道就說不知道，知道就說知道，這樣才是真正的“知”，這就是單純、也就是天真本性。

第七、正念

‘正念──謂人思念戒定慧正道，及“五停心”助道法，堪能進止涅槃，是名正念。’

我常強調思惟、觀念的重要性。一個人的外在行為，最主要是由內在修養所表現的，所以“大學”曾說：“富潤屋、德潤身。”只要看一間住宅房屋的裝飾，就可以知道這家主人是富有或貧窮；一個人是否真正有修養，只要觀察他日常生活的舉止行為，以及待人接物的一切舉動，即可知道此人內心的修養境界到何種程度，所以說“德潤身”。

“德”者“得”也，外在的行為有修養，則可建立內心的道德觀念。例如我們尚未拜師學藝之前，還無所得，因為功夫沒有學成；如果用心努力下功夫，把師父指導的過程都細心第加以練習，再配合專一的精神，久而久之就會不斷地進步，自然能練就一手好功夫。今天比昨天熟練，則多得一分，而且不只得一分，還可以將它再創造、創新，然後傳授給別人，這就是所得之後的功能。

與此相同的道理，初學佛之人，不知佛法是什麼，經過專心的學習，慢慢體會什麼是佛法，體會之後再身體力行。在實踐佛法、力行正道時，會感覺到這條路的風光與境界，這就是真正體會的心得。若是你已經走過這條路，就可以回過頭來，以真誠的心境，去教導他人，告訴大家如何行走這條道路，走道何處會得到何種境界···等，這就是由“得”而成“德”，所以說“德”者“得”也。

心念可成就人的德行、充足人的德業，因此必須由心修起。心念若正，則用心下的功夫一定也是正的；思惟與觀念若正確，則所追求的目標就會正確；追求的目標正確，精進用功之後的體會就稱為“德的成就”。設若心念不正、思惟偏失，則所走的道路就會偏邪，走上邪道後，所做所為就是惡業──墮落的惡業。這些結果都是由心念所生。

我們現在所談的“正念”，是警惕大家舉止動作、待人接物要時時善加思量。思就是警惕之意，每個人都要自我警惕，想想自己應該以何種聲調、形態來待人處世；與人交接時，應該考慮自己要採取何種觀念，為將來的立身處世奠定根基，這都稱為思與念。“思”就是警惕，“念”就是觀念。

我們過去與現在所思念的是“戒、定、慧”，這是學佛者應該注意、時時反省警惕以及實行用功的道路。“戒”就是防非、預防錯誤，必須時時刻刻謹慎注意自己的言語行動，“開口動舌無不是業，舉手投足無不是罪”，所以要時時遇防過失錯誤，這就是“戒”。

“定”是心靈的訓練，我們要時時刻刻自我訓練心念的定靜。學佛最怕的是心念散亂；心若散亂，則一生之中，絕對無法成就任何道業。所以我們應該培養定力，選擇一條道路，選定道路之後，要下定決心走完路程，這就是“定”。

人之所以修而無得，就是因為欠缺一個“定”字，我們拜佛、念佛、打坐、讀經，無不是為了收攝雜念心，訓練自己的定心。佛陀慈悲，為了收攝眾生的散亂心而設教，開啟八萬四千法門，其實他只為收攝我們的心念專一靜定，所以這個“定”字對學佛者而言是非常重要的。

第八、正定

‘正定──謂人攝諸散亂，身心寂靜，正住真空之理，決定不移，是名正定。’

我們學佛要學得心念正定。三十七助道品中皆不離“正”字、也不離“定”字，因為我們學佛最主要是要學“三無漏學”──戒、定、慧。這三個目標是學佛者最想追求的，為了預防我們的錯亂、預防我們心思與行為的錯誤，所以一定要有“戒”；有“戒”就不會犯錯，身心不犯過錯，心自然能“定”；心定不散亂，自然能產生智“慧”。總之，“三無漏學”就是出自這份不散亂之心。

“正定”法，也是教我們要“攝諸散亂”。“攝”就是專一、統一的意思。大多數的人，心與念都無法統攝在一起，這就是凡夫日常生活中所養成的習氣。有時我們念佛，儘管想專心念，但常常在無意中心念已不知跑到何處去了？凡夫心念容易散亂，所以我們要將心念收攝住。

世間障礙，有自障、他障，有內障、外障；使我們行不通就稱為障礙。許多人想發心修行，但卻受到很多障礙；有的人因家庭責任障道業，有的則是受到情與愛所縛，這就是外在的障礙，也就是“他障”──身外起了障礙。

其實他障不算什麼障礙，自己內心的障礙才是最可怕的；外在的魔不必畏懼，最可怕的是內心的魔。我們的心若有散亂疑惑，道自然就行不通了，所以，平時要收攝自己的心念，只要心專、意專、神專，自然能道道皆通。

所以，我們一定要攝心於道。收攝散亂的心思，成為統一的心念，就稱為“道”；若能如此，則“身心寂靜”。若能將散亂迷惑的心收攝在一起，成為一念道心，則身與心皆可清淨寂靜、輕安快樂。

我們不與人作對，則事事如意，有句話說：“為人不做虧心事，夜半敲門心不驚。”一個人只要平常不做虧心事，即使走在暗路也不會遇到鬼，這就是輕安，不論何時何地都能自在安然。若是與人有恩恩怨怨，就會時時提防被人暗算；如果平時以愛待人，則無論走到那裏都能輕鬆自在、心安身輕，這就稱為“輕安”，也可以說是“寂靜”。

“寂靜”就是不粗動，粗即是煩躁，煩悶得身、心皆不自在。一個浮動不自在的人與一位莊重定靜的人相比較，那一個人可愛呢？定靜之人就是表示他的心態寂定；浮動輕浮之人是表示他非常煩躁，心不自在、不靜寂。

我們修行學佛，就是要學得無論何時何地都能定靜，讓人看起來覺得非常莊重，這就叫“賢相”。因為人的身形動作皆由心所指揮，“富潤屋，德潤身”，德行、心思到什麼程度，只要看其身體的行動就能一目了然。

所以，“身心寂靜”就是表示一個人德行的成就，而其身心也能夠輕安。