人生何處不相逢

「北方二佛，一名雲自在，二名雲自在王」︰在北方，一位佛的名字，就像「雲自在」，在虛空裏頭任運而行。第二位佛的名號是「雲自在王如來」。

「東北方佛，名壞一切世間怖畏」：在東北方第一位佛的名號，就是「壞一切世間怖畏如來」；世間所有什麼恐懼的事情，他都可以給破壞了！「第十六，我釋迦牟尼佛，於娑婆國土，成阿耨多羅三藐三菩提」︰第十六位沙彌，就是我「釋迦牟尼佛」，就是「能仁寂默」這一位佛，在娑婆世界印度那個地方，得成無上正等正覺的佛果。

Ｍ2.會弟子古今（分四）
Ｎ1.明本結大緣　Ｎ2.釋今住聲聞疑　Ｎ3.正結會古今　Ｎ4.釋未來弟子疑
今Ｎ1

諸比丘，我等為沙彌時，各各教化無量百千萬億恆河沙等眾生，從我聞法，為阿耨多羅三藐三菩提。

「諸比丘」︰釋迦牟尼佛又對諸比丘說了，「我等為沙彌時，各各教化無量百千萬億恆河沙等眾生」︰我們這十六位王子做沙彌的時候，我們每一位沙彌都已經教化百千萬億那麼多恆河沙數的眾生。你想，我們現在做比丘了，連一個眾生也沒有教化，是不是應該生大慚愧呢？「從我聞法，為阿耨多羅三藐三菩提」︰無量百千萬億恆河沙等這麼多的眾生，都是跟著我聽聞佛法、學習佛法。他們為什麼要學佛法呢？就是為著到達究竟之無上正等正覺。

Ｎ2.釋今住聲聞疑

此諸眾生，於今有住聲聞地者，我常教化阿耨多羅三藐三菩提；是諸人等，應以是法，漸入佛道。所以者何？如來智慧，難信難解。

「此諸眾生，於今有住聲聞地者」︰這一切的眾生，現在有已經有住於聲聞果位上的人。「我常教化阿耨多羅三藐三菩提」︰我常常教化他們，修無上正等正覺這個方法。「是諸人等，應以是法，漸入佛道」︰這一切的人等，應該以這無上正等正覺的法，漸漸地就到了佛的果位上。「所以者何」︰所以然的原因，什麼原故呢？「如來智慧，難信難解」︰因為如來的智慧，是不容易相信，又不容易明白。不容易相信，就不能修行；不容易明白，也就不能得到這果位，所以「難信難解」。

Ｎ3.正結會古今

爾時所化無量恆河沙等眾生者，汝等諸比丘，及我滅度後未來世中聲聞弟子是也。

「爾時所化無量恆河沙等眾生者」︰當時我們所教化的無量無邊百千萬億恆河沙那麼多的眾生，我告訴你們，「汝等諸比丘，及我滅度後未來世中聲聞弟子是也」︰就是你們現在這一切的比丘啊！以及我將來滅度之後，在未來世裏，得羅漢果的聲聞乘這一類弟子。

佛法是講一種因緣，若沒有因，也就沒有這一種緣；沒有因，也就沒有果。好像釋迦牟尼佛在沒有成佛之前，他就教化無量無邊的眾生，他每逢出世，就做比丘，到處宣揚佛法、講經說法。一切眾生對這位法師生信心，覺得這法師是比他父親、母親都好，甚至於比他自己都好，所以他就一定要跟著這位法身父母來修行。釋迦牟尼佛也就用大慈平等的心，來教化眾生；所教化的眾生，一天比一天多，所以他的果位也一天比一天高；到了釋迦牟尼佛成佛了的時候，他所教化這一些個眾生，是凡和他有緣的，就都來擁護他的佛法；但是他沒成佛以前，他那一些個所教化的弟子也生生世世都擁護他，來幫助他弘揚佛法。有的沒有來的，就等著釋迦牟尼佛入涅槃之後，他們證阿羅漢果，而將來成佛。這一切事情，都是有一種因緣的，所以才說：「諸法從緣生，諸法從緣滅；我佛大沙門，常作如是說。」

Ｎ4.釋未來弟子疑

我滅度後，復有弟子，不聞是經，不知不覺菩薩所行，自於所得功德，生滅度想，當入涅槃。我於餘國作佛，更有異名，是人雖生滅度之想，入於涅槃，而於彼土，求佛智慧，得聞是經，唯以佛乘而得滅度，更無餘乘，除諸如來方便說法。

釋迦牟尼佛繼續說，「我滅度後，復有弟子，不聞是經」︰我入涅槃之後，還有未見過佛的這種弟子，他們修小乘法，不明白大乘的妙理，所以也聽不見《法華經》；「不知不覺菩薩所行」︰他們也不懂得什麼叫行菩薩道，也不明白什麼叫菩薩所應該行的行為，所以「自於所得功德，生滅度想，當入涅槃」︰從他們自己或者坐禪、或者修行，得到一種的境界；功德，也就是他得的境界。他自己就想：「哦！我這已經入滅度了！」什麼念頭也不起了，應該入涅槃了。他以為是到涅槃的果位上了。

在這個時候，「我於餘國作佛，更有異名」︰釋迦牟尼佛不在這個娑婆世界作佛，也在他方世界作佛，他的名字也不叫「釋迦牟尼佛」了，另外有個旁的名字。「是人雖生滅度之想，入於涅槃」︰這一些個佛弟子，雖然自以為得到滅度，生了這種妄想，認為自己已經得到不生不滅這種涅槃的境界了。「而於彼土，求佛智慧，得聞是經」︰但是由於他們在我其他世界成佛的國土，想再求明白佛這種大智大慧，所以也會在其他的國土，又聽聞這《法華經》了。

「唯以佛乘而得滅度，更無餘乘」︰他們唯獨應該以佛乘而得到滅度，不應該以聲聞乘偏空的理，就說是得到滅度了。其他的大乘、小乘都不可以的，唯獨這《法華經》是佛乘，才可以得到真正的涅槃。「除諸如來方便說法」︰除非諸佛如來用一種方便權巧，對著一種特別的機來說這個法，令他開悟了，這不在此例。

Ｌ2.正明還說法華（分二）
Ｍ1.明應時故說　Ｍ2.釋前開三意
今Ｍ1

諸比丘，若如來自知涅槃時到，眾又清淨，信解堅固，了達空法，深入禪定，便集諸菩薩及聲聞眾，為說是經；世間無有二乘而得滅度，惟一佛乘得滅度耳。

「諸比丘！若如來自知涅槃時到」：釋迦牟尼佛又叫一聲，諸比丘！假使佛自知將要入涅槃的時候來了，「眾又清淨，信解堅固，了達空法，深入禪定」：所有座下的這一些個人，又都得到清淨了，信心和明了都非常堅固，沒有人可以把他搖動了；都明白通達諸法空相，入甚深三昧、甚深的禪定。

「便集諸菩薩及聲聞眾，為說是經」︰就召集一切的菩薩，和聲聞、緣覺，這些個阿羅漢，說這一部《法華經》。為什麼？因為「世間無有二乘而得滅度，惟一佛乘得滅度耳」：這世間修行的方法，只有佛乘，才能得到滅度；二乘他雖然以為是滅度，但不是真正得滅度。唯獨的就是這一個佛乘，能得到滅度的這種果位，其餘二乘是得不到的。

Ｍ2.釋前開三意

比丘當知，如來方便，深入眾生之性，知其志樂小法，深著五欲，為是等故，說於涅槃，是人若聞，則便信受。

釋迦牟尼佛又說，「比丘當知」︰你們這一些個比丘應該要知道、應該要明白、應該要了解！知道什麼？明白什麼？又了解個什麼呢？「如來方便，深入眾生之性」︰你應該要知道如來所說的法，是權巧方便的法，是權法。為什麼要說權法呢？因為一切眾生的根性不同，有利根的，也有鈍根的。你若一開始就和頓根人說真實法，他們不會接受與相信；你用一個方便法門來同他講，那麼他就會相信了。

如來這個方便法門，本來是與眾生合而為一。為什麼佛用這個方便法門來教化眾生？因為這一些個眾生，都是有這種方便的機；對這種方便的眾生，要說方便的法。什麼叫方便的眾生呢？如來「知其志樂小法」︰知道這一類的眾生，他的眼光不大，他的心志只知道小小的一個方法、小小的一個道理；若給他說宇宙的問題，他就不懂了。他只知道他自己這一個小問題，你和他講世界的問題，他就不明白；所以他的志願，就是想修一個小小的道路。

「深著五欲」︰二乘人他們往往都深深地著住到五欲的境界上；五欲，就是（一）財欲；（二）色欲；（三）名欲；（四）吃欲；（五）睡欲。

（一）財──因為這個世界上，以財可以購買一切的物質，所以人人都放不下錢財。若能把「錢」看得空了，這就不著住；看不空，就會發生鬥爭了。我常常講，這個「錢」字，是兩個「戈」字，旁邊有一個「金」字；就是你拿一個干戈，我拿一個干戈，來爭奪這個金子。所以有了錢，也就有了很多麻煩；若沒有錢，也就沒有麻煩了。但是人人可都想要有錢，他不怕有麻煩。這個錢，你會用，它就可以作福；不會用，它就可以造罪。有錢可以做功德，有錢也可以造多一點罪業；所以這個錢，是一個最壞的東西！是一個最不乾淨的東西！你看看，人人數錢的時候，有的時候，就用口水來黏那個錢，那個錢上不知有多少種細菌，就是那種的微生物；但是人人都不怕它，人人都歡喜，有錢，他也不講衛生了！

（二）色──貪圖好的顏色，著住到美好的相上。

（三）名──貪一個好名譽。誰要是讚歎一句，就聽得很高興的；誰要是說你一個不好，心裏比插上一把刀還難過。所以對這個「名」，他看得那麼重要，但是這也是五欲之一。

（四）食──就是一天所用的飲食。吃到這個東西，沒有吃那個東西，覺得這一天沒有滿足自己的食欲；吃了那個東西，又沒有能吃這個東西，也覺得不能滿足這個食欲；那麼兩樣一齊吃，也吃不了多少，覺得還是不滿足自己這個食欲；所以沒有法子滿足。你要是修道的人，對飲食方面，不應該看得那麼重要；應該把食物看作是一種良藥，來療治身體的乾枯而已，所以不要太執著「食」的問題。

（五）睡──人人都歡喜睡。睡了一點鍾，覺得不夠，兩點、三點、四點、五點，一天總要睡它七、八個鍾頭，覺得睡覺是最好的。

這五種叫「五欲」，這是眾生所執著的。尤其二乘人，對這五欲看得是很重要的；沒有錢，他也認為不可以；沒有色也不可以、沒有名也不可以、沒有食也不可以、沒有睡也不可以；他就深深地著住到這五種的欲上了。

有一次，有個人來請問一個問題︰「你講經講得這麼多道理，說法說了這麼多方法，究竟你知不知道這世界上有多少個人？你若能知道有多個人，那我就皈依你，拜你做師父了！但是你有沒有確實的數目呢？」我說︰「你要想要皈依我不是嗎？我根本就不會答覆你的問題。為什麼？你有問題來皈依，這種弟子我不收的。你沒有皈依，就有了問題了；你若皈依之後，那問題更多了！但是我現在告訴你世界有多少個人！世界有兩個人，一個男人，一個女人；你無論到什麼地方，都是男男女女、女女男男這兩個人。這兩個人，又有兩種的行為，也是兩個人；一個就是求名的人，一個就是求利的人。」

所以我答覆他：「這個世界，就兩個人！你再找出第三個人看看？」他說︰「啊！這個說法，我很同意的。我現在想要皈依你！」我說：「我不收你！」所以這個人就被攆出門外邊去了！這是以前有這麼一個問題，現在講到這「五欲」上，稍微講一講。

求名的人，就想盡方法來找名。你看見沒有？有一個人，他因為沒有名，他就設一個方法，想要出名；怎麼樣呢？他假裝自殺，或者吃多一點安眠藥、麻醉品、或者服毒了。但是他服得不多，他知道他毒不死，但是也不能沒有人救他；因為他服毒了，旁人就設方法來救他，救他的時候，就有報紙賣了。新聞紙上頭，就把他相片也登出來、名字也登出來了，說某某人想要自殺，現在送到醫院去洗胃，還在危險的階段中。哦！這他有了名了！有一個「自殺」的名。

又有的人想，自殺太危險了！我拿一把刀去殺人去！我不往他致命的地方殺，我就裝瘋作傻的，我或者把這個人的手指頭給砍斷一個，或者把那個人的耳朵給切下來一個，我說我要殺他！這樣也有報紙賣了，也就出了名了。你看！一個要自殺，是為的名；一個要去殺人，也是為的名；有這兩種。這是大概這麼說一說，其餘的很多種方法；求名的人，就想盡種種的方法，去求這個「名」。

求名的人，就叫被火燒死；名，屬火，被火燒死了，沒能入火不焚。你不著住到名上，好和壞也不管，這是入火不焚，火也燒不死你。又有一個求利的，求利的更不要講啦！為著想要求利，做種種犯法的事情，販賣毒品、鴉片煙、海洛英，什麼能賺錢賺多，他就做什麼；就為著求利，用盡種種的方法去求利。利是屬水，所以你求利求得太厲害了，就會被水淹死。

「為是等故，說於涅槃」︰因為這一些個人志樂小法的緣故，所以佛說二乘法，說四諦、十二因緣也能得到涅槃。這其實就是一種方便法，二乘是不能得到涅槃的。「是人若聞，則便信受」︰這等人聽我這樣一講，說修四諦、十二因緣法，就可以得到涅槃，他們就生出一種信心來了，覺得這個不錯！不費多少時間，也不費什麼功夫，修這四諦、十二因緣法，就可以得到涅槃了！於是就去修行了。其實你修這四諦、十二因緣法，只可以證得阿羅漢果，不能得到真正的無餘涅槃。

Ｊ2.喻說結緣（分二）
Ｋ1.立喻　Ｋ2.法合　Ｋ1（分二）
Ｌ1.導師喻　Ｌ2.將導喻
今Ｌ1

譬如五百由旬險難惡道，曠絕無人怖畏之處，若有多眾，欲過此道至珍寶處。有一導師，聰慧明達，善知險道通塞之相，將導眾人，欲過此難。

釋迦牟尼佛說，現在我給你們舉個譬喻；為什麼要給人說方便法？為什麼先說二乘的道理？「譬如五百由旬險難惡道，曠絕無人怖畏之處」︰譬如有這麼五百由旬的險難惡道。一個大由旬八十里，十個由旬就八百里，一百個由旬就八千里，那麼五百個由旬，就四萬里。四萬里路，這麼長的一條路。險難惡道，險是危險，難是困難。惡道，這條路上又有土匪，又有豺狼虎豹，是最危險不過，最難走的一條路了。在五百由旬這麼長遠的路上，也沒有人；在這種的道路上走，非常地可怕。

「若有多眾，欲過此道至珍寶處」︰假如有很多的人，想要過這五百由旬的險難惡道，到達那一個寶所。寶所，是一切寶貝所存的地方。這五百由旬，就譬喻是「五道」，我們人修佛法、行佛道，這非常困難，要經過五道的生死輪迴；這個「寶所」就是最高的佛果，中間這「化城」就是二乘的化城。

「有一導師，聰慧明達，善知險道通塞之相」︰就在這個時候，其中有一位領導的人，他聰明、又有智慧；這「導師」就是譬喻的「佛」。佛知道這險道的厲害，知道怎麼樣走；從什麼地方可以行得通，從哪一條路就不會通的。「將導眾人，欲過此難」︰他率領著這一切的人，想要過這條難過的道路。

Ｌ2 將導喻（分二）
Ｍ1.中路懈退喻　Ｍ2.滅化引至寶所喻　Ｍ1（分二）
Ｎ1.退大　Ｎ2.接小
今Ｎ1

所將人眾，中路懈退，白導師言：我等疲極，而復怖畏，不能復進，前路猶遠，今欲退還。

「所將人眾，中路懈退，白導師言」︰所帶的這一切人，走到半路上，就懶得走了，懈怠起來了。好像你做一件什麼事情，在半路上就不做了，這都叫懈退。你修行修行，又不修行了，這都是在半路上懈退了，對這個導師就說了，「我等疲極，而復怖畏，不能復進」︰我們現在疲倦到極點了，在這恐怖的道路上，我們真不願意走了！我們實在不能向前再走了！「前路猶遠，今欲退還」︰前邊的道路還有這麼遠，現在我們要回去囉！我們不往前進，要往後退了！

Ｎ2.接小（分二）
Ｏ1.方便設化　Ｏ2.歡喜前人
今Ｏ1

導師多諸方便，而作是念：此等可愍，云何捨大珍寶而欲退還？作是念已，以方便力，於險道中，過三百由旬，化作一城，告眾人言：汝等勿怖，莫得退還！今此大城，可於中止，隨意所作，若入是城，快得安隱；若能前至寶所，亦可得去。

這一位「導師多諸方便，而作是念」：他有很多的方便法門，他自己就想了，「此等可愍，云何捨大珍寶而欲退還」︰這一些個眾生，真是可憐愍哪！怎麼可以捨棄佛果的大珍寶而又退回去呢？「作是念已，以方便力」︰這樣想了之後，他用權巧方便的方法，「於險道中，過三百由旬，化作一城」︰在這危險的道路中間，過三百由旬的地方。五百由旬，就是譬喻的「五道」，天、人、餓鬼、畜生、地獄；沒有說阿修羅，因為阿修羅包括在其他的五道裏。在五道裏，不是做牛、就是做馬，不是做人、就是做鬼，不是入地獄、就是生天堂，所以非常危險。現在過三百由旬了，就是人由五道裏已超過三界，可以走出一半來了。在這時候，變化出來一個化城。

「告眾人言：汝等勿怖，莫得退還」︰然後他對眾人說了，你們各位！不要生恐懼心，不要生一種懈退的心，你們不要回去！不要往回走！「今此大城，可於中止，隨意所作」︰你們現在可以到前面不遠的一個大城裏頭住下來，在這個城裏邊，願意做什麼就做什麼。這個「化城」，你們要知道，這是變化成的；就是二乘的果位，不是真實的，所以叫「化城」。但是佛說你們若得到羅漢果，也就是隨意所作了，所作已辦、不受後有啦！那麼梵行已立，所作的事情就作完了。

「若入是城，快得安隱」︰假如你們能進到這個城裏，就可以進到證得阿羅漢果，你們很快就都得到這種安穩了，一點危險都沒有了，這是最安樂的一個地方。「若能前至寶所，亦可得去」︰你們要是想再往前去到那個寶所的地方，亦可得去。這就說，你證得阿羅漢果，你再往前進修，也可以得到佛果的。

Ｏ2.歡喜前人

是時，疲極之眾，心大歡喜，歎未曾有，我等今者，免斯惡道，快得安隱；於是眾人前入化城，生已度想，生安隱想。

「是時」︰就當著這個時侯，「疲極之眾，心大歡喜，歎未曾有」︰這些個走路也走不動了，非常的疲倦的眾生。這就比喻修道修得時間久了，覺得很辛苦了，現在聽說有一個城可以住著休息休息，所以心裏就很歡喜了；自己覺得從來也沒有到過這麼好的一個城市裏頭住，現在有機會到這個城裏住了。這個城市，就是聲聞人所證的一種果，名為「化城」。他們就說，「我等今者，免斯惡道，快得安隱」︰我們現在，免除天道、人道、地獄、餓鬼、畜生這五個生死惡道，很快地就得到安穩了。「於是眾人前入化城，生已度想，生安隱想人」︰在這時候，這一切的眾人都一起進到化城裏邊，他們就生出來已經得度的這種想法，生已經得到最高、安穩的程度上的想法。

Ｍ2.滅化引至寶所喻

爾時，導師知此人眾既得止息，無復疲倦，即滅化城，語眾人言：汝等去來，寶處在近，向者大城，我所化作，為止息耳。

「爾時」︰在當爾之時，「導師知此人眾既得止息，無復疲倦，即滅化城」：這位導師，就是佛；佛知道這一切的大眾，既然得到止息，在這地方住下了，都休息，不疲倦了！就都有精神了。於是把這個化城就給沒有了。

「語眾人言」︰對著大眾就說了，「汝等去來，寶處在近」︰你們現在到這個地方，距離寶處是很相近的，在不遠的地方。這就是聲聞人證得四果阿羅漢，再轉求修大乘，這已經和佛相近了。「向者大城，我所化作，為止息耳」︰你們所住的這個大城，是我變化出來的，為著你們到這兒休息休息；這個城並不是真的，所以你不要認假為真。

Ｋ2.法合（分二）
Ｌ1.正合　Ｌ2.舉喻帖合　Ｌ1（分二）
Ｍ1.合導師喻　Ｍ2.合將導喻
今Ｍ1

諸比丘，如來亦復如是，今為汝等作大導師，知諸生死煩惱惡道，險難長遠，應去應度。

「諸比丘」︰釋迦牟尼佛叫各位在會的比丘、四眾弟子等，「如來亦復如是」︰佛也就像前邊我所說的道理一樣，設一個化城。「今為汝等作大導師」︰我現在為你們大家做大導師，來教化你們；「知諸生死煩惱惡道，險難長遠，應去應度」︰佛知道這個世間一切的生死、煩惱惡道；在這有生命就有煩惱，有煩惱就有麻煩的路上，是非常的危險、非常的困難，路又非常長遠，所以到什麼地方去教某一種眾生，就應該去度這一種的眾生。

Ｍ2.合將導喻

若眾生但聞一佛乘者，則不欲見佛，不欲親近，便作是念，佛道長遠，久受勤苦，乃可得成。佛知是心怯弱下劣，以方便力，而於中道為止息故，說二涅槃。若眾生住於二地，如來爾時即便為說，汝等所作未辦，汝所住地，近於佛慧，當觀察籌量，所得涅槃，非真實也；但是如來方便之力，於一佛乘，分別說三。

「若眾生但聞一佛乘者，則不欲見佛，不欲親近」︰我要是給一切眾生，先說《妙法蓮華經》這唯一佛乘的法門，因為這唯一佛乘的法難信難解，不容易生信心，也不容易明白；所以眾生聽見這個法門，就不願意見佛了。為什麼不願意見佛呢？唉！修行、修佛道，這個最難了！也不願意接近佛；因為他怕把這個假的丟了，得到真的，那怎麼辦呢？所以不願意親近佛。「便作是念」︰他就生出一種的思想、一種念頭來，「佛道長遠，久受勤苦，乃可得成」︰這個修行佛法成佛的道路，非常的長遠，要經過三大阿僧祇劫這麼長的時間，啊！這是太難了！想成一位佛，不知道經過多少辛辛苦苦的行種種苦行來修行，才能成佛。

「佛知是心怯弱下劣」︰佛，釋迦牟尼佛和過去一切諸佛，他們知道眾生這種的心。怯弱，就是很軟弱的、不堅固，一受一點逆來的境界，就不能受了。下劣，是最下劣、最愚癡、最笨了。「以方便力，而於中道為止息故，說二涅槃」︰因為佛知道眾生的思想下劣，所以就用方便權巧，修到這個中道。中道，就是五百由旬過了三百由旬，還有兩百由旬。

怎麼叫「過三百由旬」呢？由凡夫超過欲界天，這是過一百由旬；由欲界再超過色界天，這又過兩百由旬；由色界再過了無色界，這就是過三百由旬，超出三界去了。等到成界外的菩薩，就是在三界外的菩薩，他能降伏而破除塵沙的惑，這叫得到方便有餘土；到方便有餘土，這是過了四百由旬。等到他能以破無明惑，住到實報莊嚴土，這時候就是過了五百由旬。

所以在中道，就是三百由旬那地方，佛為著叫這一切的修道的人在那兒休息休息，就說兩種涅槃──有餘涅槃、無餘涅槃。怎麼叫「有餘涅槃」？有餘，就是「有餘依」。有餘依涅槃，就是羅漢證得初果，把見、思惑斷了，但是他還有個身體存在，沒能灰身泯智；什麼叫「無餘依涅槃」？就是能自己用三昧真火，把自己燒化了，不用外邊的火，這叫「身智俱泯、灰身泯智」。這兩種涅槃，都是二乘的境界。

「若眾生住於二地」︰眾生若修道，住有餘依涅槃和無餘依涅槃這兩種的境地上，「如來爾時即便為說」︰釋迦牟尼佛在這個時候，即刻為這一類的眾生來說，「汝等所作未辦」︰你們所修行的道路、所修的方法，還沒有完呢！不是所作已辦了；所作未辦，還沒有成功哪！相差得還遠啦！「汝所住地，近於佛慧，當觀察籌量，所得涅槃，非真實也」︰你所住的地方，就是無餘依涅槃了！這和佛道相近的。你應該觀察，算一算這種事，不論你們所證得的有餘依或無餘依涅槃，都不是真正的涅槃。「但是如來方便之力，於一佛乘，分別說三」︰這僅僅是佛的方便權巧之法，於唯一佛乘，本來就是一佛乘，又分別說出有聲聞乘、緣覺乘，又有菩薩乘，這三乘法。

Ｌ2.舉喻帖合

如彼導師，為止息故，化作大城；既知息已，而告之言：寶處在近，此城非實，我化作耳。

「彼導師，為止息故，化作大城」︰佛就好像那位大導師，知道用什麼方法來越過險道的途徑一樣，因為想告訴這一切人到那兒休息的緣故，所以變化出來一個化城。「既知息已，而告之言」︰佛知道大家都休息過了，對著大家就說了，「寶處在近，此城非實，我化作耳」︰我們想得到寶貝的處所，離這兒很近很近的；這個城不是真實的，是我所變化出來的一個城。

Ｈ2.重頌（分二）
Ｉ1.頌結緣之由　Ｉ2.頌正結緣　Ｉ1（分二）
Ｊ1.頌遠由　Ｊ2.頌近由　Ｊ1（分二）
Ｋ1.頌大通智勝成佛　Ｋ2.頌十方梵王請法
今Ｋ1

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
大通智勝佛　十劫坐道場　佛法不現前　不得成佛道
諸天神龍王　阿修羅眾等　常雨於天華　以供養彼佛
諸天擊天鼓　並作眾伎樂　香風吹萎華　更雨新好者
過十小劫已　乃得成佛道　諸天及世人　心皆懷踊躍
彼佛十六子　皆與其眷屬　千萬億圍繞　俱行至佛所
頭面禮佛足　而請轉法輪　聖師子法雨　充我及一切

「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言」︰當爾之時，釋迦牟尼佛願意再把這個意思再說多一點，所以就用偈言來講這個道理。

「大通智勝佛，十劫坐道場」：大通智勝如來在十個劫裏邊，在那兒結跏趺坐入定；「佛法不現前，不得成佛道」︰坐了十劫，也還沒有證得佛果，還沒有成佛。在這沒有成佛的時候，佛法未出現於世。「諸天神龍王，阿修羅眾等」︰一切的諸天、神、龍之類的，還有阿修羅等等。阿修羅，譯為「無端正」。「常雨於天華，以供養彼佛」︰常常在佛前邊，散下種種的天華，以這種天華來供養這位大通智勝佛。「諸天擊天鼓，並作眾伎樂」︰這一切的諸天，都把天鼓打起來了，又奏出種種的音樂。「香風吹萎華，更雨新好者」︰這供養的天華，等落到地上枯萎了，又有一股香風來把它吹去，又散下一點新鮮的、好的天華。

「過十小劫已，乃得成佛道」︰大通智勝佛結跏趺坐，經過十小劫之後，他的佛法才現前，也成就了阿耨多羅三藐三菩提。「諸天及世人，心皆懷踊躍」︰在這時候，一切諸天和一切世間的人，各人都歡喜，得未曾有，從來也沒有試過這麼歡喜的。「彼佛十六子，皆與其眷屬，千萬億圍繞，俱行至佛所」︰佛的十六位王子，有千萬億的眷屬來圍繞著他，大家一起都到佛前去了；「頭面禮佛足，而請轉法輪」︰恭恭敬敬地五體投地，頭面頂禮佛的兩足，而又請大通智勝佛趕快的轉大法輪，「聖師子法雨，充我及一切」︰希望佛能以獅子吼音，滋潤的法雨，充足我們及其他一切的眾生。

Ｋ2.頌十方梵王請法（分二）
Ｌ1.頌威光照動　Ｌ2.頌梵王來請
今Ｌ1

世尊甚難值　久遠時一現　為覺悟群生　震動於一切

佛是不容易遇的；不容易遇，現在遇著了。佛不是每一世紀都有的，不知道等多少世紀之後，才能見著一次佛。佛為什麼要出世？就因為他要覺悟一切的群生，令一切的有情，都反迷歸覺；震動，就是覺悟得很快，好像聽到鼓聲、鐘聲，即刻就把睡眠醒了一樣。

Ｌ2.頌梵王來請

東方諸世界　五百萬億國　梵宮殿光曜　昔所未曾有
諸梵見此相　尋來至佛所　散華以供養　並奉上宮殿
請佛轉法輪　以偈而讚歎　佛知時未至　受請默然坐
三方及四維　上下亦復爾　散華奉宮殿　請佛轉法輪
世尊甚難值　願以本慈悲　廣開甘露門　轉無上法輪

「東方諸世界，五百萬億國」︰最初，在東方這一切的世界；為什麼先說東方呢？因為東方屬「生」，東方也屬木，木旺於春，所以這兒先說東方。諸世界，就不是一個世界。我們這是娑婆世界，東方是瑠璃世界，西方是極樂世界。這個東方世界，不僅僅就瑠璃世界，又有其他無量無邊那麼多的世界，總起來說有五百萬億國土那麼多。「梵宮殿光曜，昔所未曾有」︰這五百萬億這麼多的大梵天王，他們的宮殿得到無量的光明照耀，都放光了，和平時不同；這種種光，是在過去的時間，總也沒有過；這第一次有這種光。

「諸梵見此相，尋來至佛所」︰大梵王王本來常常有光的，見著光不足為奇，但是他們現在所見的，以前沒有見過，是一種特別的光，徧照一切的黑暗。就是以前那光照不到的地方，現在也都照到了，所以與以前所見的光不同。這一切大梵天王看見這種的境界，「哦！這個一定是有種特別的情形！」所以就找尋這種光相的來源。由東方向西方來找這光，找來找去，就找到大通智勝佛這個地方來了。「散華以供佛，並奉上宮殿」︰那麼見著佛了，他們就用在衣裓裏所帶的天華，供養佛。這種天華是非常微妙的，又有一股香氣。他們不單用天華來供養，然後也把他們所住的最寶貝的宮殿，也供養佛了。

為什麼他們奉給佛這宮殿呢？「請佛轉法輪，以偈而讚歎」︰就是請佛轉法輪。因為請佛轉法輪，他們首先要供養佛；供養佛，才請佛轉法輪。他們又以種種的偈頌來讚歎於佛。「佛知時未至，受請默然坐」︰可是佛在這時候，知道說法的時候還沒有到呢！於是接受大梵天王和十六王子的請法，默然在那兒坐著，沒講法。