人生何處不相逢

（三）調身。這個身，也不要叫它沒有工作，也不要叫它工作太多了，要「不寬、不急」。自己的精神能應付得過來，就做這麼多的工作；因為你的身體應該對這個世界有一點貢獻，就是要有一點工作。

（四）調息。息，就是出入息──呼吸；這呼吸要「不澀、不滑」。澀，就是呼得很遲慢；滑，就是呼得很快。呼吸太快、太慢，都不合乎養生之道。

（五）調心。你「調食、調睡、調身、調息」，這些個「調」，都是由你的心念來調。調心要怎麼樣呢？不沉、不浮；沉，就是往下沉，浮，就是往上浮。這個心，也不太昏沉、也不太浮躁，總平平靜靜的。

這叫「調五事」。修攝其心就是要「呵五欲、棄五蓋、調五事」，這都叫修攝其心的方法。

「文殊師利，是名初親近處」：釋迦牟尼佛叫了一聲「文殊師利菩薩」！說你若能這樣子，這是菩薩最初的親近處。

Ｋ3.約非遠非近論近

復次，菩薩摩訶薩觀一切法空，如實相，不顛倒，不動、不退、不轉，如虛空，無所有性。一切語言道斷，不生、不出、不起，無名、無相，實無所有，無量、無邊，無礙、無障，但以因緣有，從顛倒生。故說：常樂觀如是法相，是名菩薩摩訶薩第二親近處。

「復次」：是再說一次。再重複說一次前邊的意思，「菩薩摩訶薩觀一切法空」：修行菩薩道的大菩薩，觀一切法空。觀，是能觀之智，能觀的智慧；一切法空，這是所觀的境界。所觀的什麼境界？怎麼又叫「一切」呢？說是這個大菩薩，要觀一切十法界的境界──這十法界，不出現前這一念的心；這一念的心，生出來十法界。十法界，其中有「四聖法界」、有「六凡法界」。

（一）我們先從最高的「佛法界」說起。怎麼會成了佛呢？就因為你自覺、覺他、覺行圓滿，所以就成佛了。何以謂之「自覺」呢？自覺，就是自己開悟了，明白這一切法了。自己明白這一切法，認為是很妙的、不可思議的，所以也就願意叫其他人明白這種微妙不可思議的道理，這叫「覺他」。自覺也圓滿了，覺他也圓滿了，這叫「覺行圓滿」；覺行圓滿，這就是佛了。佛就是一個大覺者，沒有不明白的事情；所謂「明人所不能明，悟人所不能悟」，所以稱為「大覺世尊」。世、出世間，所有一切人都崇拜佛，這是佛法界；這「佛法界」，也沒有超出去你我現前這一念心。

（二）菩薩法界。菩薩是很不容易做的，他所行所做，是利己利人、自覺覺他；但是他沒有覺滿，佛是覺滿了。菩薩行六度萬行，修行布施，捨頭目腦髓、國城妻子、內財、外財。什麼叫「外財」？就是身外邊的一切寶貴的物質；什麼叫「內財」？就是你頭目腦髓都包括在裏面了。這都要捨！

布施分出三種：有財施、有法施、有無畏施。前面所說的內財、外財，那就是財施。法施，就是你學會了佛法，逢人就講佛法、演說佛法，這是法的布施。財施是救濟人的身命，法施是救濟人的慧命。無畏施，就是這個人在困苦、艱難、恐怖的時候，你能以安慰他，使令他沒有一種恐怖心。

那麼又持戒，他嚴持戒律，諸惡不作，眾善奉行；又修忍辱，又修精進，晝夜六時常常精進；也修禪定，又修智慧。所以他修六度萬行，自利利他──利益自己，也利益他人，這叫「菩薩法界」。這菩薩法界，也沒有出去現前這一念心，也都是在心裏頭；你心想要行菩薩道，你身就行菩薩道，將來就是個菩薩。

（三）緣覺法界。緣覺，是修「十二因緣」而悟道的。十二因緣：無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。緣覺又分出來兩種：在有佛出世，修十二因緣而悟道，稱為「緣覺」；在無佛出世，修十二因緣而悟道，稱為「獨覺」。

獨覺是獨善其身的，不願意兼善天下。怎麼叫獨善其身呢？他認為這個世界是壞了，人人也都壞了，他就想要不壞、想要修行，所以就遠離塵世，和這些個人就隔離了。他自己跑到深山穹谷，在阿蘭若處修行，幾年也看不見一個人。他「春觀百花開，秋睹黃葉落」，在春天，看見百花都開放，他感悟地說：「哦！這真是妙不可言，這花也會開了！」到秋天的時候，他就看見樹葉就落到地上了；你看這個樹，春天生出樹葉來，開花結果，到秋天，樹葉就都落了，他也認為這是很妙的。它自生、自滅，這種是無常的境界；因為萬物是無常，他就找這個有常。

什麼是「有常」呢？他就想這十二因緣。最初，他就研究這個「無明」；無明，也就是「煩惱」的一個別名。你不明白了，就會生煩惱；你生出煩惱，就要去做、去實行了；實行，然後就有個識──有行為了，然後就有了一個影子，這影子就是這個「識」，也就是這個「種子」。這個「無明」，也就是男女一種互相不明白的這種「情」；有這種不明白的情了，就有行為──就有了性行為。有性行為，然後就有了識、有種子了；有了種子以後，就有了名色，就有一個「胎」的名稱了。有了名色，然後就有了六入；六入，就是眼耳鼻舌身意，就生出來。有了六入，就有了觸──有了感覺、有了接觸了。接觸，就有了受用，然後生出一種愛心來；生出愛心，就想要取為己有作為自己所有。為自己所有，就又有來生的生了；有了生，就又有死了。這是十二因緣。

緣覺就在這兒修這十二因緣，研究這個問題。喔！無明滅，這個行也就滅了；行滅，識也就沒有了；識沒有，名色也沒有了；名色沒有，自然六入也沒有了；六入沒有，因為你沒有身體，就沒有觸了；沒有觸，也就沒有受；沒有受，就生不出愛來；生不出愛，就不想取了；沒有取，也就沒有有；沒有有，就沒有生；沒有生，也就沒有老死了！他這麼研究來、研究去，來回研究這十二因緣，就開悟了；所以這叫緣覺，又叫緣覺菩薩，就是初發心的菩薩。

（四）聲聞法界。聲聞，就是修「四諦」而悟道的；四諦，就是「苦、集、滅、道」。苦有三苦、八苦、無量諸苦。

三苦，是苦苦、壞苦、行苦。苦苦，是苦中之苦，既貧窮又困苦；這貧窮是沒有飯吃、沒有衣服穿、也沒有房子住。有一個小房子，又被火燒了；剛剛再造一個，又被水給沖去了，這叫苦苦。壞苦，是富貴人，沒有貧窮的困苦，但是他富貴不能久長，或者有的時候火燒、或者賊偷，把財就失去了、壞了。行苦，就是由少而壯、由壯而老、由老而死，這念念遷流、念念不停，由小孩子變大人、由大人變老人、由老人變死人，這麼變化不停，這也是個苦。

八苦，就是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。來很痛苦的，老去的時候也很痛苦，有病更苦，死的時候是更苦。

以前有三個老人聚在一起喝酒，很高興的，一個有六十多歲，一個有七十多歲，一個有八十多歲。其中這年紀輕一點的老人看這兩個老年人，他大約心裏想：「你們兩個老得這樣，就快死囉！」所以他就說了：「今年酒席筵前會，不知明年又少誰？」意思是，今年我們大家在這兒一起喝酒，等到明年，不知我們哪一個人就死了？七十多歲的老人說：「唉！你說得簡直太遠囉！」「你怎麼說？」「我說，今天脫了鞋和襪，不知明日提不提！」不知明天還穿不穿這鞋和襪子了。八十多歲老人就說：「哦！你還說得太遠！」這兩個人問：「你還說遠？那你怎麼說呢？」八十多歲這老年人又說：「唉！我怎麼說？我這口氣出去，那一口氣就不知道會不會回來了！」言其生死是很沒有人情講的，它和你一點都不客氣，這口氣出去，那口氣就不知道回不回來了，這是「死苦」。

古來人說：「老僧自有安心法，八苦交煎也不妨。」這個老僧說，我有一個安心的方法，就是八苦交煎的時候，我也不怕、沒有關係，沒有問題。所以這苦，你若有定力了，苦也變成樂了；你沒有定力，樂也變成苦了。

聲聞修四諦法。第一是知苦。第二是斷集，集是煩惱；煩惱有很多種，有大煩惱、中煩惱、小煩惱，詳細說太多了！第三是慕滅，滅是寂滅，就是證得涅槃了。第四是修道，道是修道。釋迦牟尼佛最初成佛的時候，就是說四諦法──三轉四諦法輪，度五比丘；這五比丘一聽這四諦法，都開悟了。

這「聲聞、緣覺」是二乘的聖人，跟「佛、菩薩」合起來，這叫「四聖法界」。還有「六凡法界」，就是天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄。

（五）天法界。六凡法界中，最高的就是「天」，不明白佛法的人，以為生到天國樂園，那就是最快樂、最好了；其實這「天」還在六凡法界之內，沒有超出輪迴，還在六道輪迴之中。天上的人，最長的壽命，是「非非想處天」，活到八萬大劫；壽命終了，仍然還會墮落，還要到人間來。善業成熟，就轉生到善道；惡業成熟，就轉生到惡道裏。天，也有種種的天。

（六）阿修羅法界。阿修羅，是梵語，此云「無端正」，就是生得最醜陋；又叫「無酒」。阿修羅雖然生得醜陋，而阿修羅女可是生得最美貌。阿修羅就是鬥爭堅固，存心歡喜鬥爭、歡喜作戰；所以在天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道中，都有阿修羅。這阿修羅，哪個地方他都去，所以有的時候，把他也算到「三善道」裏；有的時候，又把他列入「四惡趣」中。天道、人道、阿修羅道，這是三善道；畜生道、餓鬼道、地獄道，這是三惡道；又者，阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道，這是四惡趣。

（七）人法界。就單研究我們人來講，你說人有多少種類？上至總統、國務卿、外交部長，這種種的政治人物，又有有錢的人，作為世界上數一數二的大富翁，這麼樣有錢；沒有錢的人呢？連個立碓之地都沒有。有最醜陋的人，人人見著他都討厭；也有最美麗的人，人人見了他就歡喜。有很奇怪的人，又有最肥的人，肥得一、 兩千磅 那麼重，人家走的門他進不去，人家搭的巴士他太肥了，巴士門進不去；如果他要到什麼地方去旅行，要特別訂製一輛巴士、或者特別造一架飛機，那麼樣子。有最瘦的人，骨瘦如柴，一點肉也沒有，像柴火似的。

你說，又有富貴、貧賤、肥瘦、高矮、醜俊，這種種的情形，這是什麼因緣呢？我現在總起來跟你說：種富的因，就得到富的果報；種貴的因，就得到貴的果報；你種貧的因，就得到貧的果報。這都是種因結果，好像那個肥的人，他大概是想：「哦！我最歡喜肥！」就種肥的因，今生就得到肥的果，比肥豬還肥。這是在人道中，有種種的樣子，都不同的。

（八）畜生法界。你就拿畜生來講，有多少種類？簡直數不完的。

（九）餓鬼法界。餓鬼也是那樣子，也是很多種類的，不是就一種鬼、兩種鬼那麼樣子。

（十）地獄法界。地獄也是有很多種類。

「六凡法界」再加「四聖法界」，這叫「十法界」。十法界從什麼地方有的？就是從我們現前這一念心。你天天若發脾氣，所謂「無明火，老虎神，這是前生罪孽根。」你發起脾氣，就像老虎一樣；你發脾氣有火，就會到修羅法界去。你若盡貪心、瞋心、癡心，這就會墮落到「地獄、餓鬼、畜生」三惡道裏頭去。你要是想要修四諦──苦、集、滅、道，就走到二乘人裏去。你若願意修菩薩、成佛，你就發菩薩心，修六度萬行，將來就成佛。所以說：

若人欲了知，三世一切佛；
應觀法界性，一切唯心造。

若人想要明白這三世一切諸佛，就是過去世、現在世、未來世這一切諸佛；你應該看「十法界」這種的因緣、這種的性，一切都是從你的心裏造成的。所以我常常很歡喜講這個「心」字：

三點如星佈，彎鉤似月牙；
披毛從此起，作佛也由它。

三點好像星星在那兒排佈著一樣，你寫「心」字那個彎彎鉤，像個月牙似的。披毛，就是做畜生；做畜生也是從這個心生起、開始；你要想修行成佛，也是由這個心。所以說這十法界不離你我現前這一念的心，你心在佛國，將來就到佛國；你心存地獄，將來就墮地獄；這一切唯心造，絲毫不錯的。

「如實相」：實相，就是一切相的根本；一切相的根本，就是沒有相。你若有相，在「有相」找，找不著「相」的根本；你若在那「無相」上找，就找著「相」的根本。

菩薩觀一切法空，如實相。觀這十法界，境界都是空的，好像什麼呢？就好像實相似的。空可是空，空裏頭又有一個「有」──這「真空」裏頭就生出一個「妙有」。所以才說：「真空不空，不礙妙有；妙有非有，不礙真空。」真空它不空，會生出一個妙有來；妙有也非有，也就是真空。

「真空」也就是「實相」的別名。實相，就是一切相的根本；一切相的根本，就是沒有相。你若有相，在「有相」找，找不著「相」的根本；你若在「無相」上找，就找著「相」的根本。所以你觀一切法像實相了，就外無所貪、內無所求；你也不向外找、也不向內找，內外都空了！內空「眼、耳、鼻、舌、身、意」六根，外空「色、聲、香、味、觸、法」六塵，中空「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識」六識。把六根也空了，然後又空了六塵，又空了六識；這把「十二處」也空了、「十八界」都空了。這「觀一切諸法空相」都空了，可是空了，就沒有了嗎？不是沒有了，是像「實相」那樣子；所以微妙不可思議，也就在這個地方。

那麼天天參禪，這兒習坐，這是幹什麼呢？這是「如實相」。你因為不懂「實相」的意思，所以不覺、不知；我現在告訴你：參禪、打坐，就是「如實相」！你這一參禪，內空六根、外空六塵、中空六識，這六根、六塵、六識都空了，十八界都空了，這到無所有處了、到非想非非想處天了──不是說我們靈魂出去了，到天上，到非非想處天去；你無所有了，就是非非想處天。不用到上邊來，才是非想非非想處天；你當下就是！當下你能如實相，就是非非想處天這種境界。

修道，要有一種恆心，要有一種誠心，又要有一種堅固心。這堅固心像什麼呢？像金剛鑽似的；你沒有法子能破得了它，可是它能破一切。我學佛法，任何的境界來了，我也一定要學佛法，不會變易我這種的思想，一定要堅固。立志若堅固，在什麼情形之下，我也一定要學佛法；任何的魔障來了，我也是要學佛法。我絕對要有堅固的心、真心，來學佛法！因為在生生世世，我們不是做馬、就是做牛，不是做豬、就是做狗，甚至於做老鼠；甚至於再說一個不乾淨的東西，做糞裏的蟲子。不要說這糞裏的蟲子，你每一個人迴光返照，看看你肚子裏邊和糞在一起，每個人都不知道有多少蟲子？好像那隻鴿子，你看牠是鴿子，但是牠身上有很多蟲子在咬牠；牠自己有的時候知道，有的時候不知道。我們人也是，在我們皮膚裏邊，不知道有多少細菌、多少蟲子？也就是說，不知道有多少眾生在我們身體裏邊？

所以說「眾生無邊誓願度」，不要說外邊的眾生無邊，就你自己身體裏邊，你說有多少眾生？你能數得過來嗎？這一些個眾生，你若度不了牠，牠就把你度了！怎麼把你度了呢？你就跟牠去了，你由一個大蟲子又變成一個小蟲子。小蟲子，牠的性靈就少了，所以就很愚笨的、很蠢的；只知道吃人家的東西，只知道向人家來化緣，不知道布施。這是你也變成牠那個樣子，所以喝人的血、吃人的肉；在人肚皮裏邊，人家吃點好東西，牠先給搶去了，牠以為這是便宜事呢！實際上，這就是慳貪造成的。

你要度牠，怎麼樣呢？就是把你自性一天比一天陽光多、陽氣盛；所以這也可以說是太陽光，太陽光有一種紫外線，那是最殺菌的。現在講用光學來殺菌，醫生都借用這種的紫外線來殺菌；你若能利用你自己的陽光，就能把你身上的菌都殺了。那犯不犯戒呢？你這個思想，是聰明太過了！好像某某人想要受菩薩戒，就問我：「哦！那我若受菩薩戒，我開一輛車在路上，壓死很多蟲，那犯不犯戒呀？」他想得倒很周到的，他就不想自己發起脾氣，比殺死眾生還厲害！他把這個忘了，就想起那個。我告訴他：「這個是你無心的過失，你不想殺它。在這種環境之下，有這種因緣，不是你有心殺的它。你可以一邊載車，一邊念『南無阿彌陀佛』，幫你所殺的眾生迴向，因為這不是你歡喜殺的；你要是明知故犯，你歡喜殺它，那是有罪過了！」

好像以前，我知道有一個當軍人的，以後就學佛了，也皈依三寶，然後他看人家出家很好，他也出家了。出家之後就念佛──在沒出家以前，他也念佛，還吃齋、不殺生。出家之後，在南華寺受戒，是虛老的徒孫，叫弘輝，他很會說的。以後因為共產黨來了，他在江西住不了，就跑到香港。香港的環境很複雜的，那時候在香港有很多佛教的出家人都沒有地方住；不像現在，每一個和尚在香港都住的高樓大廈。那時候不要說大廈，連個小茅棚都沒有；就在東普陀，住那種一層木頭的房子。他住那個房子，也沒有錢，就住不慣了；大約以前用錢用得時間太久了，也用錢用得太多了，手邊沒有錢，就覺著困難。

那時，香港有一個道風山（於新界沙田）；這個道風山是幹什麼預備的呢？專門幫助和尚和尼姑還俗的那麼一個地方。你和尚若不願意在佛教裏，你可以到那兒，每個月還會給你三十塊錢或者五十塊錢、或者兩百塊錢。在那兒，你願意做和尚也好、你願意吃齋也好；不願意吃齋，也有肉給你吃。你願意做和尚，就做你的和尚；不願意做和尚，就給你一個太太。比丘尼呢？也是這樣子。你願意做比丘尼，你在這兒就做比丘尼；不願意做比丘尼，你就做在家人；你願意結婚，就給你找一個丈夫，願意找和尚也可以。這麼樣子，這個地方最方便了──方便法門；說這個時候是應該這樣子的，要信天主，不要信佛。那地方說是：「我們這兒也念佛教的經，作早晚功課。」你看！其實就是「掛羊頭賣狗肉」，這麼樣子來破壞佛教──掛上一個羊頭，本來應該賣羊肉；他不賣羊肉，賣狗肉。

這個弘輝沒有錢用，說在那個地方可以掙三百塊錢一個月，做什麼呢？給作飯、作菜，就是作 cook（廚師）。但是作飯，作菜，不是作齋菜，是要作肉的；每天要殺雞、殺鴨、殺魚。他說這都不要緊，他殺一隻雞，這麼用刀剁下雞頭，他就唸：「南無阿彌陀佛，往生西方極樂世界！南無阿彌陀佛，往生西方極樂世界！」這麼殺雞，一天殺了很多雞。他把眼睛一閉，也不看；「我念佛給牠！」他就說這樣子會幫助牠往生極樂世界了；就這麼念一句佛、殺一隻雞，念一句佛、殺一隻雞，我相信他或者殺過三百六十隻雞。

怎麼樣呢？這回果報來囉！他就發了神經病；在那兒也住不了，又回到這個沒有錢的東普陀來住。一天到晚都是神經病：「你看看我殺的雞到極樂世界了沒有？」「你看看那鴨子是不是到極樂世界了？或者又去做雞去了？或者將來是不是會殺我啊？」就這麼一天到晚說神經病的話。

他就想要見我，為什麼想要見我呢？他知道自己這個病見著我就會好，但是怎麼樣也沒有機會見著我。為什麼他知道見著我就會好呢？因為以前好像這種的病人有過好幾個，他帶著來見我，都好了；現在輪到他自己，明白的時候就說：「我想去見見安慈法師，你們誰能幫忙我，同我去見見他？」剛想要見，大約被他殺的雞、鴨就說：「不行啦！你一見他，那我們怎麼辦？你殺這麼多生，你明知故犯！你一個做和尚的，殺這麼多雞、殺這麼多鴨，這怎麼得了！」他又不來了；以後大約有半年多，結果自己拿著刀把自己殺了！

所以修行是不容易的，為什麼他受這種果報？我告訴你們，這是大菩薩來現出這個樣子給眾生看──你們看這樣子！出家不可以殺生的！出家一殺生，就會受這種果報！他自己不怕醜，不怕說是「這很不好意思的，我不現這個樣子」。他要現這個樣子，就和提婆達多是一樣的；叫一切的和尚知道：做和尚不可以再殺生了！這就第一個意思。我是往好了說，我不能說他是個壞和尚，因為我比他更壞。第二個意思，就是他沒有堅固心，出家之後都變了，不曉得修行。所以第一，要有「堅固心」。

第二，要有「恆心」。學佛法，不是像食鴉片菸那麼樣子；沒有食就犯癮，吃了之後就精神很好，不是那樣子。這是要「常」──今天學佛法、明天學佛法、後天學佛法，天天都要學佛法；這個月學佛法、那個月也要學佛法，月月都是學佛法；這一年學佛法、來年學佛法，年年都要學佛法。要這樣！說：「那我不要幹旁的了？」你要是死的時候，你想幹旁的可不可以？你想過沒有？你知不知道你將來有個死的時候？你不學佛法，你死的時候，一點把握沒有；學佛法的時候，你等到死的時候，無災無病痛。

好像大約明天晚間，這個姓李的會來，就是李裕超，他也皈依我了。你看這個人，他為什麼皈依的呢？就要皈依我之後，發願要發財。他說：「我發財，我一定要造一個佛教的醫院！」就皈依了；皈依後，又叫我給相面，又要叫我給批八字。我說：「你就生得一個發財的相，但是你心裏若不好，也不能發財的；你生了一個不能發財的相，你若心裏頭好，也會發財、也會好的。所以這個相是假的，你不要信這個相！」

然後又要叫我給批八字。看我那本書上，說是「醫卜星相」什麼我都懂──醫書也讀過，算卦、相面，什麼我都懂；所以又叫我給批八字，左寫了一次、右寫了一次。問我說：「師父給我批了沒有？」我說：「啊！你給我寫那張紙，我丟了，不知道哪兒去了！」「哦！那我再寫一個。」又寫了一張來。我說：「我現在沒有時間做這個，我太忙了！」他說：「那等一等，不要緊！」過一個月，又問我說：「師父！給我批好了沒有？」我說：「什麼？批什麼？」他說：「我那個八字。」我說：「大約他們給我掃房，被收拾垃圾的給燒了。」他還不明白，又寫了一張，還叫我給批八字；寫了有五、六次了，我也不給他批。因為出家人不能做這一些個事，也不能給人家相面、也不能給人家批八字；這都是那些個跑江湖的人才幹這一套，真正修道的人沒有做這個的。

等到最近，說要到紐約去了，大約他又想問我批八字的事情；這回我不客氣了，我說：「你皈依我，我現在要教訓你了！你到紐約，那地方有很多出家人，遇著任何的出家人，不准叫人給你相面、批八字。你若是狗相，怎麼樣也不能變成老虎的相；你若是老虎的相，也不會變成狗的相。你相它幹什麼！你批它幹什麼！你若是窮，我就批說你會發財，你也不會的；你要是會發財，我不說，你也一樣發財的。尤其你為什麼對出家人這麼樣子？這就是等於侮辱出家人，對出家人不客氣。這樣子，你簡直地是沒有禮貌的。」他說：「哦！那我是跟著他們，有的人叫出家人給相面、批八字的。」我說：「那是走江湖的！真正修道的人，不說這些個問題！」那麼這回，他不敢開口再叫我給批八字了！

他說：「我發願要造佛教醫院，我發了好幾年，也還是沒有賺多少錢，那這永遠不成功了嘛！」我說：「你發願就成功？他發願也成功，那個人也發願就成功，那佛忙得不得了，沒有時間管這麼多閒事的！你就拿讀書來講，由小學到中學、到大學，才能得到一個博士的學位，需要多少年？你想發一個財，這麼發了兩天半願，就可以成功了？世間若有這麼容易的事情，那人人都發願了，還輪不到你這兒來了！」他說：「哦！我今天真是有點明白了！」唉！真是有點明白了！

你看看！發願，也要久遠、長遠，不是今天我發了願，明天就滿我的願了！不是那樣的。我對他說：「你若發這個願，發願今生我要造佛教的醫院；我沒有錢，我等到來生；來生再沒有錢，我等到再來生！無論如何我要修福、修慧，我有錢了，我造佛教醫院。我要生生世世都發這個願，那才行的！」他說：「哦！那好了！我以後就這麼做！」這真算大約明白少少的了。這要有一種長遠的心，不是盡學學佛法又不學了，就隨隨便便的。這要誠心，又要有恆心；恆心，就是長遠心。

誠心，就是無論遇著什麼打擊，譬如你學佛法，或者有一個朋友就破壞你，說是：「你學什麼佛法！學佛法那些個人都是太笨了！舊腦筋！太迷信了！你到底是個有知識的人，不應該學那個！」或是說：「唉！你跟著學佛法的那個法師，他不懂什麼佛法的，你不要跟他學！」用種種的方法來挑撥離間、來破壞你，你也不被他所搖動：「我自己有眼睛，我認識佛法，我求真正的佛法，不被旁人給破壞了！」這要有真誠的心。誠到極點，甚至於有人把我殺了，叫我不學佛法都不可以的；最大，就是把這個生命失去了！你把生命都失了，都要學佛法，這才是真正誠心。

釋迦牟尼佛在過去生中，布施了一千個身。當時布施的情形，不一定是都很歡喜的布施；也就有種種不得已的情形。或者憐憫眾生，說那個眾生沒有東西吃了，我把我身體布施給牠，讓牠維持牠的生命；所以捨身餵虎、割肉餵鷹。那隻鷹餓得飛不動了，想要吃鴿子，鴿子就飛到釋迦牟尼佛的身上來了。這隻鷹就說了：「你救這鴿子可以，牠活了，我死了，那怎麼辦呢？」釋迦牟尼佛在因地中一想：「這對啊！我救這鴿子，這鷹沒有東西吃了。好啦！現在你只是想要吃一隻鴿子嗎？我在身上割下來肉給你吃囉！」於是把肉給割下一塊，這隻鷹還說吃不飽；再割一塊，鷹又吃不飽；把身上的肉都割光了，這隻鷹還吃不飽。他說：「好了！你看我身上哪地方有肉，你自己來吃了！我不必割了！」這鷹就飛起來，鴿子也飛起來了；原來是天人來試驗他，也不是鷹、也不是鴿子，他所割的肉又都生出來了。

說是在科學裏頭研究，這是不可能的事情；我也說不可能的事情，但是我不知道為什麼它又可能了！所以若有誠心，才有感應，這就是誠心所感；「捨身餵虎、割肉餵鷹」，要做這種的布施。不要布施兩個半錢，就覺得心裏也痛，那簡直太沒有出息了！學什麼佛法？學佛法，是把身命、頭目、腦髓都要布施出來，那才是真的！說：「這回我跟著這個法師學佛法，真是後悔了！」你後悔也晚了！你應該早一點後悔；現在你遇著這個法師了，這就好像沒有法子再跑得了了，啊！Very worry!（真憂愁！）

「如實相」意思還沒有講完，再把它講一講。如實相，就是說的「觀十法界」這種境界，叫「實相」。「如」就是不落於空、不落於有。「空、假、中」，這叫「三諦」。這三諦沒有兩樣，是一樣的，空也就是假、假也就是中；一假一切假，一空一切空，一中一切中。這三諦沒有什麼分別，沒有分別了，就是「如」。「實」是不同七方便；七方便，就是「人、天、聲聞、緣覺、藏教菩薩、通教菩薩、別教菩薩」；「五停心、別相念、總相念、煖、頂、忍、世第一」，這叫「七方便的果位」。那麼現在是超過這個「七方便」，所以這叫「實」；以實為相，以「實」作它的本體，所以才說「如實相」。

「不顛倒」：這是說的「觀中道的智慧」。什麼是「顛倒」？什麼是「不顛倒」？你若想不顛倒，先要知道什麼是顛倒。凡夫的顛倒，非常計常、非樂計樂、非我計我、非淨計淨，這是「凡夫四倒」──四種的顛倒。二乘也有他的顛倒，是什麼呢？常計無常、樂計為苦、我計非我、淨計非淨。常，他說是「無常」；樂，他說是「苦」；我，他說「無我」；淨，他說「不淨」，這是二乘人的顛倒。菩薩還有「出假」的顛倒，這都是顛倒；唯獨佛才沒有顛倒，不顛倒了。

所以九法界的眾生，都在顛倒的環境裏邊來生存著；在顛倒的時候，有的時候覺得好、有的時候就覺得不好。你能明白沒有什麼是好、沒有什麼是不好的，這一切好、不好，都是在眾生的顛倒分上來妄計、妄測；你若能不顛倒，這就是一個「中道」，就合乎中道了！若往詳細來說，你想學佛法，這就是不顛倒；你不想學佛法，這就是往顛倒路上跑。你若守規矩，這就是不顛倒；你不守規矩，這就是顛倒。顛倒和不顛倒，就是一個正、一個邪。邪，就是顛倒；正，就是不顛倒。現在講這個「不顛倒」，我們要看看自己顛不顛倒；若顛倒，就要趕快學不顛倒；若是不顛倒，更要多一點不顛倒。

「不動」：就是「定」；定，也就是「無所恐懼」，什麼也不怕。你這兒打坐，正在定中，來一隻老虎；這老虎張著大嘴，一口就要把你吞了。這時候，你若生出一種恐懼心，這就「動」了；你不生恐懼心，就是「不動」。不動，不是單單說不怕老虎；這是不怕死，認為死和活著是一樣的，沒有什麼分別。有的人說：「學佛法就是想要了生死，我就因為不怕死，所以我也不需要學佛法了！」你不學佛法、你不怕生死，那就生死沒有完。所謂「不怕生死，不為生死所動！」這是有定力。可是，你這個不怕生死，是用一種脾氣、用你那種的無明：「死有什麼問題？下地獄就下地獄！受苦就受苦！我不怕！」那是不能停止生死。

生死有兩種，有「二死」。有的人說：「二死，是不是死兩次？死一次，活了，又死一次？」不是的。這個「二死」，是「分段生死」與「變易生死」。

分段生死，是指凡夫而言；就是你有你一分、我有我一分，你有你一段、我有我一段。你有你這個身體，是你有一分；我有我這個身體，是我有一分，這叫「一分」。段，是有形段，你五呎八寸高，我五呎九寸高，他就六呎高，這有個「段」；也又是有一個意思，你活到八十歲是你那一段，我活到九十歲是我這一段，他活到一百歲是他那一段，所以這也是一段。凡夫的都有這個生死，二乘人呢？只有變易生死。變易生死，就是你這個念，念念遷流、念念不停；念念遷流，就念念變易。一念變，就一念的生死；念念變，就念念的生死。這是變易的生死，就是你那個妄想還沒有停止呢！沒有得到定。這個「不動」，就得到定了；得定了，所以就不為二死所動。

「不退」：這是由智慧不退到愚癡上邊來。你心心寂滅，沒有妄想了，所以就有一種的大智大慧，這叫「不退」，不退到愚癡上去；就是你得到般若的智慧，就不會再做愚癡的事情了。

「不轉」：就不受輪迴所轉。不像凡夫流轉生死，在生死的道裏邊轉來轉去的；也不像二乘，轉凡成聖了；都沒有這個「轉」。

「如虛空」：也就是像虛空一樣。在《華嚴經》上說：「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。」什麼也沒有，這叫虛空；雖然什麼都沒有，但是什麼都在這個虛空裏邊包含著。所謂「如虛空」，就是但有名字，可是它沒有自性；中道觀智──修中道這種智慧，也就只是有這個名字，你要求一個實在的，沒有！什麼也沒有，所以這叫「如虛空」；你不要在頭上安頭，說：「虛空是什麼？找來一個虛空看看！」虛空就是什麼也沒有，你還找什麼？不要頭上安頭，說：「我這個頭是個什麼？」再安上一個頭。也不要像那個演若達多似的，對鏡子一照，看著鏡子裏的人有一個頭，就慌了：「啊！怎麼我沒有頭呢？」於是就到街上去跑，見著人就問：「你看看我有沒有頭？」各處去找頭。不要那樣！

「無所有性」：無所有，就沒有了；無所有性，沒有性，沒有一個「自性」、也沒有「他性」、也沒有一個「共性」──沒有自己性，也沒有他的性，也沒有一個共同的性──也沒有一個「因性」、也沒有一個「果性」；所以一切都空了，這也是說這個「空」。

在這個時候，「一切言語道斷」：就是說也說不出來、想也想不到，沒有法子可說，言語的道路斷了，所謂「口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡。」口想說話，說不出來，沒有言辭可說；那個心想要攀緣，而這個慮也沒有了。這就是「言語道斷，心行處滅」，心走的那條路也滅了。你說這是個什麼境界呢？這就是一個「離四句」；就離開這四句偈：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」「絕百非」，一百樣不對的，也都沒有了。

「離四句，絕百非」，這就是不可思議的境界。「一切言語道斷，心行處滅」，這是不可思議的境界；這不可思議的境界，是沒有法子說，說也說不出來、想也想不到，所以叫「不可思議」。不可思議，就是個「妙」。你們能領會得這個「妙」字，那就得著《法華經》的味道了，那就可以說「知道少分」，知道一點點了；若不知道這個「妙」的意思，聽《法華經》，那是沒有法子聽的。《法華經》就是說得妙，說來說去都是妙！

一般人用功，有的用得不錯，有的還是照常打妄想。打妄想的人，希望以後少打一點；用功用得好的人，希望用得更好一點，一天比一天有進步。那麼一天比一天有進步，必須要一天比一天自己管自己、自己收攝身心；收攝身心，就不打妄想。在暑假班圓滿了之後，冬天的坐禪班就開始了。這一百天的坐禪班，每一天要坐二十一個鐘頭，跑香、坐香，沒有休息的時間；誰若不怕辛苦，可以早一點報名參加。坐禪，就是學這個不可思議的境界；你沒有法子可以想得到「不可思議」這種的妙處。

「不生」：不生什麼呢？不生無明、不生智慧。也沒有智慧、也沒有無明，你說這是個什麼？這是個「理」。你沒有無明，所以也沒有智慧；你沒有智慧了，所以也沒有無明了。這個智慧和無明，是相對著；現在既不生無明，又不生智慧，這也就是「不思善，不思惡」那個境界。你有善，那就有所生；你有惡，那也是有所生。現在你若有了無明，也是有所生；你若有了智慧，也是有所生。智慧和無明都不生了，這時候是一個妙境界。因為沒有無明、沒有智慧，這就是一個「理」──本來的那個理體、本來自性的那個大光明藏；所以也沒有一個所破，也沒有一個能破，沒有法子可以把它破得了。為什麼呢？它就是個不生的理。因為這個不生的理，所以在這種的境界上，就是把這個「行、位、因、果」等等，都不生了；行，是修行；位，是果位。行、位、因、果，都不生了，這是個「不生」。