人生何處不相逢

比如我們有些種子被沙埋了，發芽生長就不容易了，一定要治沙，要經過一定的時間吧，慢慢，雨露、陽光、肥料，有這些緣它才長出來了。因此像這樣被有漏種子障礙的無漏種子，要顯它的作用，要發揮出來，一定要經過一定的時間，而且要經過無數的大劫，阿僧祗劫嘛。因此在修行人當中就有兩種不同，一種是頓機，一種是漸機。頓機就是頓悟的菩薩，直往的菩薩。頓機就是菩薩種性的人。為什麼呢？因為他的種子是法爾的無漏種子，自然而然的無漏種子，這是菩薩種性，所以他可以頓機可以直往。漸機是不定種性的人，不定種性的人是漸機的種子，是三乘無漏種子，就說他有聲聞種性的種子，也有緣覺種性的種子，也有菩薩種性的種子。他不像菩薩種性的人就只有一個菩薩種子，一個法爾的無漏種子。而不定種性的人有這麼三種種子，因為有三種種子，他就不可能像菩薩種性的人頓悟，直往。他只能慢慢來，他因為種子不同嘛，先修聲聞、緣覺，然後回心向大，來修菩薩行。這樣子一來，他證得的境界和證得的果位就要有一定的時間，所以叫漸機，跟前面的頓機就不一樣。這是法相宗說的。法相唯識宗他就主張有漸機、有頓機，他就主張有五種種性。這就跟其他的說法不一樣，為什麼呢？因為其他的宗都是講一切眾生都有佛性，一切眾生都有無漏種子，都能夠成佛嘛。但是法相宗他認為有一種人，他沒有無漏種子，他是一闡提，斷了善根的。這就是法相唯識宗跟其他宗說的不一樣的第一個特點。第二個特點，就是剛才講的頓機、漸機。因為其他宗都是講即身成佛，或者講即心成佛，或者講一念成佛，都是時間很快的就成了，法相宗說不行，機有頓漸，對於漸機的人，對於不定種性的人，就是要到一個階段，要好多劫，三大阿僧祗劫，都是要很長時間的。所以這個是法相宗跟其他的宗派說修行成佛的不同。這是我們講楞伽講唯識時要瞭解的。這樣回頭來我們再看到問頓問漸就比較明白了。為什麼可以頓悟？他是無漏的菩薩種子，法爾的，所以來得快。所以我覺得《楞伽經》不但是印心的，也可以拿來看根機，看學人是什麼根機，看學人在什麼境界裏頭。《楞伽經》可以來做面鏡子吧。我總結上面所說的呢，就是用正智來觀察你的阿賴耶識，用正智來除掉你的妄見，用正智來淨除現行的流注。首先要遣除外道的妄執，但不能夠以妄執來除妄執，這個耍弄清楚。你外道見不清除，你不是以妄見代替妄見嗎？那不行，只能清除自心現流，只能用正見來除邪見，就是用你沒有污染的功能，用它來起作用，除掉你受污染的心識。從一開始我就這麼講的。

4.見與修

這裏頭我就著重說一下，因為講清除妄念的問題。講一下什麼呢？講一講見地和修持，一個見，一個修。可以這麼說吧，見好像是理論上，修是實踐上的。見是理，修是事。見是知，修是行。這麼比方都可以，但是比較確切地說，見是見地，修是修證。《楞伽經》他講了見地，也講了修證，在前面講了，但後面更重點地講。前面講如來藏嘛，我現在講的範圍都還是如來藏，還沒有講具體的離垢的如來藏、空如來藏，還有法爾的不空如來藏。就是還沒有講修如來藏和證如來藏，現在是講的如來藏。但是這些都是普遍聯繫著的，雖然講如來藏，實際上已經講到很多修、很多證的了，這跟後面他雖然講修講證，又往往講到前面的五法、三自性，又講到如來藏一樣。因為佛說法，在《楞伽經》也是，反反復複地說，有些地方重複的多或者是引深的多，說了一層又一層。我們可以看到釋迦牟尼佛說《楞伽經》是非常殷勤的，非常慈悲的。那麼這個從見來講，就是前面講的諸佛七種第一義心；從修持上來講就是上聖智三相，這個我前面已經說了。諸佛七種第一義心，就是講的心境界、慧境界、智境界、見境界、超二見境界、超子地境界和如來自到境界。那麼上聖智的三相，就是無所有相、一切佛自願處相、自覺聖智究竟相。此外，還告訴我們三身佛教導我們怎麼除妄。

（1）七抉擇見

這裏我要概括地說一下這個見。這個見一般來說，我們現在看得比較清楚的，可以說有七種見，七種抉擇見，這也是概括說的。第一種見，叫執實見。這是對於一切法都認為真實的，把一切法都抓著不放，都執為真實。執實見實際上就是凡夫見。我們一般世人看問題都把一切法抓著不放，人我也不放，法我也不放，人我執，法我執。第二種見，是外道見。外道見不是常見就是斷見，不是有見就無見，陷入兩邊。這都是外道見。這個你們可以對世間的一些理論學說拿這個去探討。他抓著一邊，執著的不是常見就是斷見，不是有見就是無見。這兩種見，凡夫見和外道見都不是佛法。第三種見，是人無我見。這就是知道人自己是五蘊假和合，知道人自己苦啊空啊這些現象，這就是聲聞緣覺嘛。聲聞緣覺，他能夠瞭解人無我，能夠了脫分段生死，但是他抓著四諦、十二因緣這些法認為是真實的。這是一種見，聲聞緣覺見。第四種見，唯識見。唯識見就是知道萬事萬物這些法都是唯識所變，三界唯心，萬法唯識嘛，都是心識的變化，依此他就做多門觀察，看唯識怎麼變，這就演出了整個法相唯識宗那一套的理論，那一套的見地。這個是唯識見。唯識見怎麼修呢，他有五重唯識觀。第五種見，中道見，也叫中觀見。唯識見是看到萬法都是由心識而變的，中觀見就是知道萬法都是緣起性空的，依此而做多門觀察，他的觀察方法就是無得正觀，八不中道嘛。這裏頭唯識見、中觀見還可以過細分，將來我再說了。因為中觀見裏他還可以作法界觀，那是華嚴的法界觀；還可以做三諦圓融的法界觀，那就是法華三昧，天臺宗的觀法。反正中觀見的範圍很廣，這裏就不說了。第六種見，俱生智見。俱生智見就是一切法本來就是明明白白的，一切法是本明的，就在無生的明體上就能夠成正覺，就能夠成佛，不必對治。這個就是俱生智見。我們的正智，前面講的五法講正智，正智不要你另外去搞個什麼修持，它是與生俱來的。我們說人我執是與生俱來的，這個正智也是與生俱來的。就是把正智，一切法本明的本體，把它顯現出來，就著它來修證，就得了。這個叫俱生智見。這種方法就是藏傳密教講的大手印。第七種見，是大圓滿見。大圓滿見也叫大中觀見，它跟前面講的中觀見還不完全一樣。這個大中觀見就是看到諸法——萬事萬物生起的時候，這個法一生起，刹那它就圓滿了。所以大圓滿見是無修無證的，他是離開兩邊，悟了中道，經過這些階段以後，是無修無證的，對生死涅槃這兩邊都不取不舍的，就是“無智亦無得”呀。這就是我上回說的那句話，沒有不圓滿的．什麼都是圓滿的，你認為還有個不圓滿的，那你就不圓滿。沒有不圓滿的，這個比較難證難得，他這個就是真正的如來藏。真正的如來藏是法爾的自然而然的，自心清淨，他就沒有不圓滿的，所以是大圓滿見。大圓滿見的修法一般就是修大圓滿。就藏傳佛教來講，大圓滿見是修大圓滿法。我不是講一個見一個修嗎，但是就漢傳佛教來講，修大圓滿見是什麼呢？就是禪宗，就是禪。所以《楞伽經》講這個見。為什麼禪宗拿《楞伽經》來印心呢？他講到最後講的都是大圓滿見，他修的是什麼呢，他修的是禪。如果這部經我們拿來專門講唯識，那是法相唯識宗的，頂多是修五重唯識觀，那個就是另外一種見地，另外一種修法了，而不是《楞伽經》本身講的了。所以《楞伽經》既是禪宗傳心印心的經典，又被法相唯識宗作為他們講這些名相的理論根據的經典。這樣我們修學的時候，兩方面都要。因為你要度眾生，你就要懂得唯識見；你真正要證得，你還是要大中觀見，還是要禪的境界，禪的境界就

是經上所說的自覺聖智的境界。

（2）五重唯識觀

五重唯識觀，因為一般的書上都不講，也不曉得怎麼修，我這裏簡單說一下。五重唯識觀在法相宗的經典上沒有說的，只是窺基——玄奘大師的弟子，他在《大乘法苑義林章》裏頭說了五重唯識觀。而且窺基大師在他所著的《心經幽贊》這本書裏說五重唯識觀是觀行第一的。當然他是站在法相唯識宗的宗義上說觀行第一的。什麼叫五重唯識觀呢？第一重，叫遣虛存實識。五重唯識觀都是在八識上做功夫。怎麼在八識上作功夫呢？首先你看八識有三類境，三類境我上次講過了，有性境，有獨影境，有帶質境。你首先在八識所顯露的三類境裏頭，把性境、帶質境先留在那裏。因為性境是真實的境界，是圓成實；帶質境是依他起的；只有獨影境是遍計所執的。等我們下麵講了三自性之後你就更清楚了。遍計所執的獨影境先把它去掉。你作觀想，你觀察，你用八識作觀的時候，首先把遍計所執的相，三類境中獨影境的東西除掉，那麼剩下來的依他起和圓成實的就留下來了。遍計是虛妄的，依他和圓成是實有的，去掉虛妄的，留下真實的可以叫遣虛存實識。當然了，留下的依他起和圓成實，還是唯識所現。這是第一重。第二重，叫舍濫留純識。第一重是把遍計所執丟掉，留下了圓成實和依他起。那麼第二重在依他起裏面又來選擇一下，因為依他起性都是四分的，相分、見分、自證分、證自證分。我上次也說了四分。那麼四分裏頭相分是所緣的境，見分、自證分、證自證分是能緣的心，還是有主客觀之分。我現在把所緣的境先去掉，把能緣的心留下來。因為相分所緣的境都是雜七雜八的，濫的。能緣的心相對來說是比較純比較單一的。要舍境留心，就是遣除所見。你看到的山河大地那些現象，在內心產生的境界，把它去掉，留下對境的心。這叫舍濫留純識，這是第二重。第三重，攝末歸本識。第一重是把獨影境去掉，第二重把相分去掉了，剩下來的見分、自證分、證自證分，這三分實際上是一體的東西，就把它們並為一體。體就是本，這三分是屬於見的，而相分是屬於被見的。相分是末，末我們已經把它去掉了，那麼剩下來的三分裏頭又有個本有個末。自證分（識的自體）是本，見分（識的作用）是末。因為末離不開本，所以就把末的東西給歸納起來，歸於一個體，就是把見分、自證分、證自證分一體化，就是一個自證分，見分也好，證自證分也好，實際上就是一個分，自證分。最早沒有立相分、見分，就是由安慧論師首先提出來的，是一個自證分。因為小乘的說一切有部和經量部，特別是說一切有部他認為三世諸法都是實有的。這個跟前面講的凡夫說一切法是實有不一樣，因為他說法不同。針對這個說一切有部認為法是實有的，所以安慧論師他就講，我們的心識之所以能夠認識是因為他有個自證分。比如說你所見所聞吧，你看的顏色、聽的聲音並不是外境所現的顏色、所傳的聲音。那麼你看的、聽的是什麼呢？看到聽到的是你的識，眼識、耳識、意識上生出來的這個顏色和聲音。這個難說一點，大家聽明白沒有？不是你真正看到外境的顏色、聲音。你看的你聽的，只能夠是你自己識上所顯露出來的顏色和聲音。所以你怎麼能夠知道你看到的顏色、你聽到聲音是你識上的顏色、識上的聲音呢？那就有個自證分，那就是你心識有一種功能，能夠知道證明自己識所變的物件外境是不是真實的，所以叫自證分。安慧論師立這個論就對說一切有部認為一切都是實有的論點，有個說法，有個批判了。

這個以後再談。第四重，隱劣顯勝識。我講了把相分去掉了，見分、自證分、證．自證分歸為一體，就是一個自證分了，這個自證分是識的本體。心王的自體是八識，還有五十一個心所。心所也有它的自體。要隱去對境心上的一切了別的別相而直接顯出一個總體。這個總體是相上的體，那麼前面歸納的體是用上的體，這個有區別的。這就是把劣的心所隱去，把較勝的突出的心王總體性顯出來。就是把心上了別的種種分別相都把它剔除，你看那個總體的相是什麼。這是隱劣顯勝識。第五重，是遣相證性識。把上面都排除了，剩下的就是心王了。對存在的心王呢，你不要從它的實相上看，你要從它的實性上看。從實相上看，前面我們講的相分啊，見分啊，這些東西都是依他起。依他起都是相，圓成實才是性。所以前面講的第一重，排除了遍計所執，第二重、第三重、第四重都是依他起，一層一層排，那麼最後把依他起也排掉。就是對心上一切了別的總體，從這個方面要證得它沒有動作、沒有分別的真如本體，這就是體上之體了，這就圓成實了。遣相證性就要把依他起也去掉，把一切的實相排掉，顯露出、證得它的圓成實性。這就是遣相證性識。法相宗教人除妄念，也就是層層作觀，分作五重來作觀。首先除掉虛妄的遍計所執，留下依他起、圓成實。然後依他起的時候把相分排除，剩下見分、自證分、證自證分。再把見分、證自證分、自證分歸為一個自證分。然後再依他起的時候，在一個自證分裏頭要留著心王的自證分，就把依他的心所排除了。然後再把依他的那個心王的這個實相也除掉，那就看到顯露出的圓成實性。沒有依他了，就是沒有動作的了，沒有分別的了，真如實體顯露出來了。這個是遣相證性。好，我們今天講到這裏，明天接著講三自性就比較容易懂了。

三、說三自性

我們講到《楞伽經》的正宗分。正宗分講三個大問題嘛，第一個大問題講如來藏。第二個大問題講修如來藏，離垢如來藏。第三個講不空如來藏。現在這幾天都講的是第一個問題，都是講如來藏。講如來藏主要的就是講了五法。下麵就講三自性，再下麵講二無我，再就講如來藏。所以正宗分的講如來藏，實際上就是四個大問題，五法，三自性，二無我，然後就是如來藏。四個大問題前面第一個五法，講完了。今天我們開始講三自性。三自性在法相唯識宗是很重要的。楞伽講三自性啊，對禪宗來說，對講如來藏來說也都非常重要。因為五法、三自性、二無我都是講的如來藏藏識的內容，我們先看正文：

複次，大慧，菩薩摩訶薩，當善三自性。雲何三自性？ 謂妄想自性， 緣起自性， 成自性。

釋迦牟尼佛說，大慧，菩薩摩訶薩應該善於懂得三自性，應該明白一切萬法，包括有為法、無為法在內，都是可以歸納成為三個自性。這三個自性就是：妄想自性，緣起自性，成自性。但在法相唯識上用得較多的是遍計所執性、依他起性和圓成實性。妄想自性就是遍計所執性，緣起自性就是依他起性，成自性就是圓成實性。妄想自性又叫做分別性，緣起自性又叫依他性，成自性也叫真實性。這三種自性，下麵進一步詳細說明：

（一）妄想自性（遍計所執性）

大慧，妄想自性，從相生。

妄想自性，遍計所執性，是從相生。這裏說明一下。妄想自性就是講由我們心識對外境的分別。當然了，我們知道外境是外境，心識是心識，一般來說，好像這兩個沒有關係一樣的。比如說桌椅板凳是外境，我們在這裏的時候它們存在，我們離開了呢，它們也存在，並不因為你離開了，桌椅板凳就不存在了。這是我們一般的常識上的看法，外境跟你的心識是兩回事，把心識跟外境分開。那麼再進一步說，心識跟外境究竟是什麼關係呢？這個說法就不一樣了。按法相唯識宗說呢，桌倚板凳這個外境存在不存在呀，都跟心識有關係，都是你心識的顯現。就按常識的說法吧。你心識對著外境的時候，你能夠分別，分別這是桌椅板凳，那不是桌椅板凳。這種分別都是周遍計度，就是在普遍觀察裏頭辨別、分別，來計度。普遍觀察是周遍，觀察了以後他來選擇分別，然後，被分別的物體再給它一個名詞叫桌椅板凳。這個就是他能夠對外境分別，這種能夠分別的心識就叫做妄想自性，遍計所執性。這是一個方面。其二呢，關於這個妄想自性，遍計所執性，我們古時候印度大德陳那大師（論師）有個比喻非常好，很確切，這個比喻上次我們說過了，比如說晚上走路，腳踩到一條繩子，彎彎曲曲像蛇一樣，他就以為是蛇，心裏就恐怖了。但是拿火把一照，他才知道是條麻繩子。陳那論師就比方繩子是外境，你心識看到繩子，誤以為蛇。你心識的這種錯誤認識，就是遍計所執。是你主觀思量計度執著的，以為繩子是蛇，執以為實，這叫做遍計所執性，也就是本經講的妄想自性。因為釋迦牟尼佛說了嘛，大慧，妄想自性是從哪里來的呢？從相生。相就是現象，境界。為什麼會遍計所執呢？就是因為心識看到外境現象而產生的一種分別、計量，但是這個計量是妄執，是錯誤的。

大慧白佛言：世尊，雲何妄想自性從相生？

佛告大慧：緣起自性事相相，行顯現事相相。計著有二種妄想自性，如來應供等正覺之所建立，謂名相計著相，及事相計著相。名相計著相者，謂內外法計著。事相計著相者，謂即彼如是內外自共相計著。是名二種妄想自性相。