人生何處不相逢

這一次，我們放生又放得這麼多，果然就有人反對；說我們把鴿子放開來，被鷹給抓去吃了，這是沒有慈悲心。那麼請問：要是不放生，是不是有慈悲心呢？你根本就不去放，這是有沒有慈悲心？所以世界上的事情，多一事就不如少一事；所謂「好事不如無事」，好事是好事，但是沒有事更好。放生本來是一件慈悲的事情，這公然就有魔王說你「不慈悲」了──你放開給鷹吃了，這是個不慈悲。

那麼這個裏邊，你也可以這樣講，說是我們放生，他就殺生；怎麼他殺生呢？你怎麼知道這個鷹不是他放生出來的？他看你放鴿子，他就放鷹，用鷹來吃我們的鴿子；然後他就說：「你放鴿子被鷹吃了，就是不慈悲！」

有人說，就是不慈悲，也比不放好！那我又有一個見解，因為這個人看見那些鴿子被鷹吃了，他自己吃不著，所以饞得就來搗亂，說：「你這放開，你若拿來送給我這麼多鴿子，我夠吃半年都可以！你為什麼把牠們放給鷹吃了？」所以這眼睛就紅了，於是就跑到電台上去，對大家說一說這個道理。其實，不說還沒有那麼多人相信，他這一說，更多人同情我們「放生」這個問題；這就是他反面來幫助我們宣傳，不要對他有一種的不滿意！以後你有辯才無礙，可以和他在電台上來辯論；你可以說：「那個鷹是你放的！」善是善、惡是惡，善惡到時候自然都有果報的。這世界的人，本來你若不說，沒有人知道；你一說，他若研究這個問題，一研究，知道他是不對。由這證明，這世界不是都是愚癡的人！

Ｇ3.尼眾領解發願

爾時，摩訶波闍波提比丘尼，及耶輸陀羅比丘尼，並其眷屬，皆大歡喜，得未曾有，即於佛前而說偈言：
世尊導師　安隱天人　我等聞記　心安具足
諸比丘尼說是偈已，白佛言：世尊！我等亦能於他方國，廣宣此經。

「爾時，摩訶波闍波提比丘尼，及耶輸陀羅比丘尼，並其眷屬」：在這個時候，大愛道比丘尼和華色比丘尼，以及她們帶來的所有眷屬，「皆大歡喜，得未曾有，即於佛前而說偈言」：都非常歡喜，得到未曾有的這種歡喜。即時在釋迦牟尼佛的座前，說這一首偈頌：

「世尊導師，安隱天人，我等聞記，心安具足」：世、出世之尊呀！您是人天的大導師！您能令天上的人也得到安樂，也令人間的人得到安樂。我等比丘尼大眾們，聽到世尊給我們授記別號，各各心中都非常的舒服、非常的自在，具足圓滿了這種的快樂。

「諸比丘尼說是偈已，白佛言」：諸比丘尼說完了前邊這首偈頌之後，對佛就說了，「世尊！我等亦能於他方國，廣宣此經」：世尊！我們這麼多的比丘尼，也可以在其他的國土中，廣博的來宣揚這部《妙法蓮華經》。

Ｅ2.明勸持（分二）
Ｆ1.長行　Ｆ2.偈頌　Ｆ1（分二）
Ｇ1.菩薩請敕　Ｇ2.順佛意發誓
今Ｇ1

爾時，世尊視八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩；是諸菩薩皆是阿惟越致，轉不退法輪，得諸陀羅尼。即從座起，至於佛前，一心合掌，而作是念：若世尊告敕我等，持說此經者，當如佛教，廣宣斯法。復作是念：佛今默然，不見告敕，我當云何？

「爾時，世尊視八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩」：在這個時候，釋迦牟尼佛看一看這八十萬億那由他這麼多的大菩薩，「是諸菩薩皆是阿惟越致，轉不退法輪，得諸陀羅尼」：阿惟越致，也就是「阿鞞跋致」，翻譯為「不退轉」。八十萬億這麼多的大菩薩，都是位不退、念不退，修行也不退了；所以他們都得到這個「不退轉」的法輪，都得到「總持」的法門，都可以「總一切法，持無量義」。

「即從座起，至於佛前，一心合掌，而作是念」：這麼多的大菩薩，也都同時從自己本有的座位站起來，一起來到佛前，一心合掌；這表示身也恭敬、心也恭敬。他們作這種的想念了。想什麼呢？「若世尊告敕我等，持說此經者，當如佛教，廣宣斯法」：如果釋迦牟尼佛給我們下一個命令，叫我們來宣揚這一部《妙法蓮華經》的話；我們這八十萬億的菩薩，統統都可以遵從佛的這種教誨與指示，廣為眾生來宣說這部《妙法蓮華經》。告敕，就是命令。

「復作是念」：這些大菩薩，又作一種的想念，「佛今默然，不見告敕，我當云何」：我們雖然共同發這種的心願，可是佛現在還是默然不講話，也不見佛敕令我們弘揚這一部經典。我們應該怎麼樣子呢？現在怎麼辦呢？我們是不是應該自己發願弘揚這部《妙法蓮華經》呢？還是等著佛的指示呢？現在不知怎麼樣辦好了！

Ｇ2.順佛意發誓

時諸菩薩敬順佛意，並欲自滿本願，便於佛前作師子吼，而發誓言：世尊！我等於如來滅後，周旋往返十方世界，能令眾生書寫此經，受持讀誦，解說其義，如法修行，正憶念，皆是佛之威力；惟願世尊，在於他方，遙見守護。

「時諸菩薩敬順佛意，並欲自滿本願，便於佛前作師子吼，而發誓言」：當時，釋迦牟尼佛並沒有說話，這八十萬億的菩薩都不知道怎麼樣去做？他們恭恭敬敬的順從佛意；大約佛的意思，就是想要他們自己發願，所以也沒有講什麼話。那麼這些菩薩懂得佛的意思了，並且想要滿足他們自己所發的大願，於是一起在佛前作師子吼。這師子吼，就說話的聲音很大的，好像獅子吼似的。他們就發這個誓願：

「世尊！我等於如來滅後，周旋往返十方世界」：世尊！我們這八十萬億大菩薩，在如來滅度之後，在這十方世界之中周旋往返。周，是周遍；旋，就是到了這個地方又回來；往返，是回來再去、去再回來。他們做什麼呢？「能令眾生書寫此經，受持讀誦，解說其義，如法修行，正憶念」：他們想盡方法，使令眾生能以發願書寫這部《妙法蓮華經》、受持這部《妙法蓮華經》、讀誦這部《妙法蓮華經》；不單能書寫、受持、讀誦，而且又能把這個義理解說明白，令一切眾生能依照《妙法蓮華經》的方法去修行，常常不忘這部《法華經》。「皆是佛之威力」：我們能令眾生生出這種不忘的心，這都是佛的大威神力所成就的。

「惟願世尊，在於他方，遙見守護」：我們惟獨願意世尊您，在其他的國土、其他的世界，遙見守護；就是距離多遠，也能看見我們、守護我們八十萬億菩薩，又能守護一切眾生。

Ｆ2.偈頌（分三）
Ｇ1.廣明忍難　Ｇ2.略明通經　Ｇ3.總結誓願　Ｇ1（分三）
Ｈ1.總明惡世弘經　Ｈ2.廣明所忍之境　Ｈ3.敬佛忍難
今Ｈ1

即時，諸菩薩俱同發聲，而說偈言：
惟願不為慮　於佛滅度後　恐怖惡世中　我等當廣說

「即時，諸菩薩俱同發聲，而說偈言」：就是在這個時候，這所有八十萬億這麼多的大菩薩，一起同時發出音聲，共同說出以下的偈頌。

「惟願不為慮，於佛滅度後，恐怖惡世中，我等當廣說」：我們大家都惟獨的願意世尊不要憂慮沒有人弘揚這部《妙法蓮華經》，我們都是發願要弘揚這《妙法蓮華經》的！等到佛入涅槃之後，在這個可怕的、罪惡的世界，也就是末法的時候，我們這八十萬億的菩薩，應當廣為眾生宣揚、講說這《妙法蓮華經》。

Ｈ2.廣明所忍之境（分三）
Ｉ1.總明忍惡　Ｉ2.邪慢行事　Ｉ3.出過謗毀
今Ｉ1

有諸無智人　惡口罵詈等　及加刀杖者　我等皆當忍

「有諸無智人，惡口罵詈等」：在這個末法的時候，有一些沒有智慧的愚癡眾生；無智，就是愚癡的人。這愚癡的人，他行為很粗暴的，他就罵人。惡口，是什麼不好聽，他就罵什麼；什麼不好聽，他就說什麼。這個「詈」，也是「罵」。

這個「罵人」，要成就這個「罵法」；這個「罵法」由誰成就的呢？由這個罵人的人所成就的；他若不罵人，就沒有這個「罵法」。罵人的這個人成就這個「罵法」，用這種罵的方法來罵人；被罵的人若不接受你這個罵，那自己不能成就這個法，還是歸還自己接受，所以和人沒有什麼關係。

有一個人罵我了，單單這一個「罵」字，則不成罵法；若是加上多幾個字，就成就這個罵法。你若不接受這個罵法，還是他自己受；好像這個人給人送一件禮物，人家不接受他的禮物，是不是他自己要拿回去呢？那麼罵人是一樣的，他罵，你不接受他這個罵，他就要拿回去。這好像什麼呢？好像人仰起面對天吐。我們對著人面上吐黏痰，這是最污辱不過的，最不恭敬的；可是彌勒菩薩還要等它自己乾了，也不用手擦它。那麼你對著天吐一口沫，可是吐不到天，這個吐沫還是要掉到你自己的臉上；罵人也是這樣！所以你若是聰明，他罵人，你就不要理他。

我常常這樣講，你不罵人，他若罵你，你就當作聽不懂，或者想他是說日本話？他說：「你這個混蛋！」你如果不懂日語的，就不懂這是什麼意思；還以為他唱歌給你聽，或者他在讚歎你呢！「哦！他說我最聰明！」是不是啊？

或者你不懂英文，英文罵人怎麼樣罵？我還沒學會呢！所以不知道。他罵人，「哦！他講英文給我聽，什麼叫 ABC？」好像罵你：「你是 Robber（土匪）！」你不懂英文：「他講什麼呢？」懂英文，才知道他罵你是「土匪」。中國罵人的話也很多，我在十二歲以前，很歡喜罵人，誰也沒有我罵得多；等過了十二歲之後，再永遠也不罵人。所以罵人的話我不願意講。

這就是「罵」！你就是聽懂，你也想：「啊！他唱歌給我聽呢！罵，就是讚歎我嘛！就是他說我好！」他說你不好，你認為是好，那就沒事了！你要知道，盡讚歎你、給你戴高帽子，那就等於害你；有人罵一點，是看你有沒有一點忍辱的功夫。你若有忍辱的功夫，有人罵你，你也好像沒有那麼一回事似的；有人打你，也好像沒有那麼回事似的；有人說你最壞了，也沒有問題；有人說你：「這個人他騙人的！」也沒有問題！所以我不常對你們說我是騙人的？我說我自己騙人；不單騙人，我還騙我自己，騙自己無論如何不要往壞路上走！所以你要知道：罵人就是反面來讚歎你、幫助你。

「及加刀杖者，我等皆當忍」：你看，不單罵你要忍，而且用刀來殺你、用棍子來打你，你都要忍！做菩薩不是那麼容易的，不是說我就是 Bodhisattva（菩薩）！人家一罵你，你就發了火了，那是什麼 Bodhisattva？菩薩就是要讓人所不能讓的、忍人所不能忍的、吃人所不能吃的、受人所不能受的；你若沒有這點忍力，切記不要把高帽子往自己頭上戴！說：「啊！我是 Bodhisattva！」你是一個什麼 Bodhisattva？脾氣大的 Bodhisattva？放不下的 Bodhisattva？

Ｉ2.邪慢行事

惡世中比丘　邪智心諂曲　未得謂為得　我慢心充滿
或有阿練若　納衣在空閒　自謂行真道　輕賤人間者
貪著利養故　與白衣說法　為世所恭敬　如六通羅漢
是人懷惡心　常念世俗事　假名阿練若

「惡世中比丘，邪智心諂曲」：在這個五濁惡世，不單在家人，也有一些個出家的比丘，他心裏總有邪知邪見，總是看人家不如己，總是覺得自己是了不起的，目空一切。這種「邪智」，就是往好的地方，他沒有那個智慧；譬如問他這個佛法怎麼樣講？他想來想去，他也講不通、也不會講、也說不明白。若往壞的地方走，你問他怎麼賭錢、怎麼樣去喝酒？他就明白；說：「嗨！到那個酒吧去喝！」只要你有一塊錢給他，就可以喝酒了！他可以教化人做壞事、做不正常的事情，這都叫「邪智邪慧」！諂曲，諂是諂媚；曲是彎曲，就是心裏不直。怎麼樣子呢？

「未得謂為得」：修道就講「得道證果」；有些修道人，他沒有得道，對人說他已得道了，他沒有證果，對人說他已證果了，這就是「未得謂得，未證謂證」。這是犯大妄語，將來一定要墮拔舌地獄的。他不是佛，他說自己就是佛，這是犯大妄語！沒有開悟，他說自己開悟了，真是！太要鼻子了──他不要臉、要鼻子！你說這一種人，這是沒有意思的！你見到這種人，他若說他開悟了，你就可以罵他：「你開的什麼悟呀？」你問他開個什麼悟？開個狗悟！連狗都比他聰明！狗都有守門口的用，這種人，一點用都沒有！這是世界最壞的，因為他魚目混珠（他拿那魚眼睛當珠子來賣），瞎人的眼目，令人都也不認識真假了！這種人，你說為什麼他要說他是佛？為什麼要說他是開悟？就想騙人，就想叫人恭敬他、供養他、相信他啊！

「我慢心充滿」：這種人，他的心裏就有一個「我慢」，充滿他的肚皮裏頭、充滿他的心裏頭！滿心都是貢高我慢。你要是沒有一種攀緣心，為什麼叫人相信你？為什麼叫人知道你是開悟了？為什麼叫人認為你是佛？為什麼叫人說你是個菩薩？什麼意思！這就是「我慢心充滿」，貢高我慢！

在這個世界上，他自己想一想：做皇帝？現在也不是時候，所以他也不說自己是皇帝；做總統？又要有人來選，選舉這筆經費，他也沒有法子籌得到。那麼總統也不能做、皇帝也不能當，莫如我做個佛，讓大家來向我叩頭！所以就是這樣子。在美國這個國家，因為太民主了，所以也就有冒充佛的、也有冒充 Bodhisattva 的、也有冒充羅漢的、也有冒充祖師的；這麼多好的名稱，人人都想要作為自己的 Title（頭銜）。可是真的，你就不說，他也是真的；假的，你就是說，也是假的。你騙人，只能騙一個很短的時間；到時間長了，就騙不了了。

提婆達多說他是新佛，結果墮了地獄；釋迦牟尼佛沒有說自己是新佛或舊佛，結果他成佛。由這個就證明：真的，到什麼時候都是真的；假的，到什麼時候都是假的！你那個假的，有的時候也會真了；但是真的可不會假了！假的怎麼樣會真呢？好像提婆達多，他墮地獄了，可是等到將來，他還會成天王佛。所以，我們做什麼事情，都要往真的去做，不要往假的做；真的更要真，就會成功了。

「或有阿練若」：阿練若，又有的說是「阿蘭若」。這是梵語輕重音的問題，有的時候翻譯，沒有翻譯它的意思，只翻譯這個音。阿練若，翻譯為「無諍」，又譯為「無喧雜處」。無喧雜，就是沒有一種吵鬧的聲音，很清靜的這地方，什麼聲音都沒有；又稱為「寂靜處」，也就是非常寂靜的一個地方。這個地方是誰住的呢？是修道人所住的，修行人有的時候就找這種寂靜處來居住，就是沒有爭吵的地方。

「納衣在空閒」：納衣，就是補衲之衣。修道的人，不穿好衣服，只穿那個用舊布來做的這麼一件衣服；有壞的地方就補，用千針萬線來補衲成的這麼一件衣服，這叫「衲衣」。衲衣，又叫「糞掃衣」；言其人家不要的舊衣服丟到垃圾堆裏頭，修道的人為了要節省、不浪費東西，不隨便把東西丟掉。所以在垃圾裏頭找出這種舊衣服，不能用的就不要了；可以用的，用水洗乾淨，然後用剪刀把布裁剪出來、留下來，來作成衣服，這叫「衲衣」，又叫「糞掃衣」。穿著這個衲衣，這是老修行了！在空閒，也就是在「阿練若」這個地方。

「自謂行真道」：這種的老修行，或者在山上住山，什麼東西都不吃，真修行、真用功。但是你什麼都不吃，不必對人講，也不必叫人知道你什麼也都不吃；你要是告訴人說：「我在這兒修行，我是苦修呀！我不吃飲食，我只吃一點水果就可以啦！」或者：「我在這兒也常坐不臥！」要是這樣去對人去一說，這就是現在所說的這一類的修道人了！自己說，我住這個清靜的地方，又穿著衲衣、又不吃東西，只吃水果就可以了。

聽說臺灣有個修行人，他不吃飯；我聽那個 Jenny 張說的，說他袋裏總帶著花生米。那麼吃花生米和吃飯是沒什麼分別的。但是這樣一來，怎麼樣呢？一般人就認為這是神仙啦！他連飯都不吃，只吃水果、吃花生。這種修道，也可以說是真修行，也可以說是真不修行，有兩種。真修行，他不要對人講說：「我也不吃東西，我也怎麼樣用功，常常打坐啊！」不必對人講！對在家人講這個，什麼意思呢？第一個意思，叫你相信我、供養我。你飯都不吃了，為什麼叫人供養你？飯都不吃了，錢也不需要，也不需要去叫人供養；你就叫人家供養水果，也是一樣供養啊！飯都不吃了，就不要攀緣了！你告訴人家，說我怎麼樣用功修行，這就是「攀緣」！這就是「賣招牌」！賣招牌，就是 Put an announcement（放一個通告）、 advertisement（廣告）。

修道不需要自己賣廣告，如果要自己賣廣告，這就已經談不到是真修行！可是也可以賣廣告，怎麼樣賣廣告呢？可以給人家賣廣告，提倡其他的人、讚歎其他的人；不要讚歎自己，不要自己給自己介紹說：「你知道嗎？我住山的。我在山上修行是很苦的，沒有什麼東西吃啊！一般人都做不到！所以我才是一個真正的修行人！修行一定要住山！」我在過去走到什麼地方，有住山的老修行，對我就這樣講；所以我知道這些個毛病。

我自己想，我住了很久的時間山，我沒有對人家講說：「啊！我住山住了多少年，你知道嗎？住山是很艱難的。」沒有講過，我也不知道這個住山的老修行是哪一位法師來教化他，教他這麼樣在山上住山、在山下就賣廣告？很奇怪的，住了兩天半山，就以為自己是個老修行，了不得的了！就是現在說：「啊！我是一個真正行道的人！旁人都是假的，就我一個人是真的！」我不這樣講。我說：「旁人都是真修道的，就是我一個人是假的！你若歡喜接近我這個假的，你就接近；不歡喜接近我這個假的，你就趕快給我滾！離我遠一點！」

所以這個住山的老修行，他還賣廣告；在山裏頭，這一賣廣告，就有很多人去了！我方才沒說嗎？果瞻也去同他打坐，果容也去到那兒親近他；為什麼呢？就因為知道這一個不吃飯的和尚，太奇怪了！

在我所知道的，這一個和尚，我所知道的什麼呢？我知道他造了一個廟，有一些在家的徒弟到那個地方，就把那個廟給搶去了！把這個老修行這麼一氣，給氣跑了，又跑到另外一個地方；他有很多徒弟，因為一般人都認為他是神仙、是一個聖者，又給他造一個廟。這回造這個廟，大約他有所準備了，所以旁人沒有給搶去。你們各位想一想，因為修道，造了一個廟，又引起一般人來爭；雖然住的是「無諍」的地方，變成名實不相副了，變成有諍了！好像現在講的經文是一樣。

「輕賤人間者」：他說自己是一個真正的修行人，修行得道的高僧，所以就輕賤人間這個講說《法華經》的法師：「啊！他講什麼《法華經》？哪有《法華經》？《法華經》是他造出來的，沒有這一部經典的！」因為一般人都認為他是一個神聖的人，所以他說出來的話，人人都相信：「哦！是的，某某人說那部經不對的！」就相信這個「真修行人」；講說《法華經》這個法師，就被人輕賤了！人間者，就是講說《法華經》這位法師。

這個「真修行人」就說，為什麼他講經呢？我告訴你，他就是「貪著利養故」：他就是貪著叫人供養他，貪圖著名利。這個「貪圖利養故」，也可以說是「自謂行真道」這個人，他譭謗講說《法華經》的這個人，說：「為什麼他講經說法？他就貪求供養！」這是一個講法。又者，就是這個說自己是行真道的這個老修行，他是貪求供養的緣故。

所以「與白衣說法，為世所恭敬」：所行所作，和在家人一樣，沒有兩樣；他與白衣沒有什麼分別，所以他就很隨便的。好像說法，他也不穿袍、也不搭衣，隨隨便便說，這叫「與白衣說法」。那個法師很隨便的，說：「我們大家坐在前面談談，你和我都是一樣的，沒有出家、沒有在家！」就這麼樣，他自己變成和在家人一樣了！所以，這一般無知識的在家人就對他恭敬得不得了，這叫「為世所恭敬」。

他這一隨便──就好像南懷瑾那樣子；聽明白了嗎？那就是與白衣說法！他就說他開悟了，又怎麼樣有什麼道德了，就為世所恭敬。所以楊關北那個愚蠢的人──楊關北是臺灣最有錢的一個人，供養南懷瑾的；他是最有錢的，他就供養，以為這真是菩薩、這是不可思議的境界！所以為世所恭敬，就因為有楊關北，這一類的人來恭敬他！這楊關北供養南懷瑾，比供養出家人都厲害！他拿錢供養南懷瑾，南懷瑾家裏所用的錢，都是楊關北給他用，他用多少錢、給多少錢。

「如六通羅漢」：供養這個南懷瑾，好像供養六通羅漢那樣子。你看！就以為他是「六通羅漢」了！六通，是六種神通（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通）。我不管這個，就是楊關北、南懷瑾在這兒，我也這麼樣講！因為什麼呢？我是無所謂啊！我怕什麼？我誰也不怕！你信我更好、不信我也更好，沒有問題的。說：「現在南懷瑾知道了，不要講他壞話！講他壞話，他有天耳通，他會知道了！」他知道更好！他知道，叫他聽一聽！所以一般人恭敬這個「自謂行真道」的，像恭敬得到六種神通的羅漢一樣。

「是人懷惡心，常念世俗事」：這個人懷著一種惡毒的心，他常常想世俗的這些事情，各處去攀緣、各處去化緣；不像我告訴你們：「凍死也不要攀緣，餓死也不要化緣，窮死也不要去求緣！」那麼這個常念世俗事，也就是「攀緣」；常常想：「嗯，某個居士他很有錢，我去和他化一筆緣來，大約可以化得到！」總想這些個世俗的名利之事：我怎麼樣才能名成利就呢？我怎麼樣可以又發財、又有名譽呢？

「假名阿練若」：這個不就說明白了這是個假的？假名阿練若！阿練若怎麼還可以爭呢？這不可以爭的！就是徒弟到廟去搶，搶就搶去，誰的都一樣的，何必到旁的地方又造一個廟？

Ｉ3.出過謗毀

好出我等過　而做如是言　此諸比丘等　為貪利養故
說外道論義　自作此經典　誑惑世間人　為求名聞故
分別於是經　常在大眾中　欲毀我等故　向國王大臣
婆羅門居士　及餘比丘眾　誹謗說我惡　謂是邪見人
說外道論議　我等敬佛故　悉忍是諸惡　為斯所輕言
汝等皆是佛　如此輕慢言　皆當忍受之

「好出我等過」：雖然他在寂靜處住，可是他心裏頭可不寂靜，專門說講《法華經》這個人的過錯。

現在再講講我，我因為就怕徒弟爭，所以我造好了「大嶼山慈興寺」之後，我送給人家：「你們誰要，你去做方丈去！」結果法藏就跑到那兒去做方丈。本來我預備他在那兒做三年方丈，就給他改名字；可是這個法藏也等不了了，怎麼樣子？到那兒半年，他就偷偷的，沒得到我的同意，就把那名字都改成他的名字了！所以我想他是很聰明的，免得我麻煩費事；他說：「我若通知你，給你添了很多麻煩！」所以自己就偷偷的改了名字。

「而作如是言，此諸比丘等，為貪利養故，說外道論議」：這個人，他做這樣的說話了，說什麼呢？他說，這一切的比丘們，他們因為想貪求利養的緣故，所以他們講的是外道法、外道的經典；這部《妙法蓮華經》不是佛所說的！

以前在廣東有一個遠參，這個遠參法師專門譭謗大乘經典，他什麼經也不信，只信《法華經》；《法華經》他信，他說〈方便品〉以前是真的，〈方便品〉以後都是假的。把《法華經》給弄成一半真的、一半假的！他批評《彌陀經》是假的，他說：「『從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂』，怎麼就一定十萬億？不好十一萬億、不好九千億？是誰用尺給量的是『十萬億佛土』呀？這才胡說八道嘛！誰做的量地官啊？怎麼說的那麼一定？這簡直的！由這個證明它是假的！」這是廣東的一個法師。你看！他專講《法華經》，但是專講〈方便品〉以前的《法華經》，以後的，他說就都不是真的。這就是這之類的！你們年紀輕的美國人，還不知道在佛教裏頭這麼多奇奇怪怪的事情。

「自作此經典，誑惑世間人，為求名聞故，分別於是經」：他說，這部《法華經》是這位講說《法華經》的人自己所寫出來的！「我也會寫！我若寫幾百卷、幾千卷都可以的，不過我不做那個假事嘛！」還說這個說《法華經》的人，都是欺騙世間的人，目的就為了求名、求利的緣故，所以分別來講這部《妙法蓮華經》。

我以前告訴你們大家說，我是欺騙人的；不用他來說，我自己講，這還怕什麼？你就擔這一個「欺騙人」的名，沒有關係嘛！好名和壞名都是一樣的！那壞名我自己給我自己，那不要緊，不用人家給！

「常在大眾中，欲毀我等故」：這個人，在大眾之中，常常想要譭謗講《妙法蓮華經》的這位法師。「向國王、大臣、婆羅門、居士，及餘比丘眾」：他對國王也說、對大臣也說，對婆羅門也說；梵語「婆羅門」叫「淨裔」，就是修清淨行的居士。他常和這些個居士也說，以及對其餘的比丘眾也說。說什麼呢？「誹謗說我惡，謂是邪見人，說外道論義」：他誹謗說《法華經》的人，說我等是有罪惡的，他說我們講《法華經》這些個法師，都是邪知、邪見，說的是外道的道理，不是真的。

這就是末法的時候，你說真法，他說你是假的；你說假的，他又說這個法是真的。末法眾生就是這樣，真假、黑白，他分別不出來、不認識。你若和他說幾句假話，他就很歡喜；你一講真話：「不願意聽你的，真沒道理！」所以我們佛教講堂所說的法，也不是真的、也不是假的。怎麼說不是真的、不是假的？你認為是真的，假的也是真的；你認為是假的，真的也是假的；所以「說而未說」，也就是真也沒有真，假也沒有假。我們一天到晚也沒有人講話，就是打坐；你說這是真的、是假的？我也不知道！你得到真的，也是你自己知道；你得到假的，也是你自己知道。好像喝水似的，這水是熱的、是冷的，你自己知道，不要問我！

這諸大菩薩摩訶薩和各位比丘、比丘尼共同來發願，「我等敬佛故，悉忍是諸惡」：我們大眾因為恭敬、相信佛的緣故，對於前面那種種的惡事，我們都可以忍受。「為斯所輕言，汝等皆是佛，如此輕慢言，皆當忍受之」：為這種的人所輕賤、輕慢，說這種的話來譏諷我們。他怎麼樣譏諷呢？他說：「啊！你們都是佛啦！」像這種輕慢的言語，我們也都應該忍受它。

Ｈ3.敬佛忍難

濁劫惡世中　多有諸恐怖　惡鬼入其身　罵詈毀辱我
我等敬信佛　當著忍辱鎧　為說是經故　忍此諸難事
我不愛身命　但惜無上道　我等於來世　護持佛所囑
世尊自當知　濁世惡比丘　不知佛方便　隨宜所說法
惡口而顰蹙　數數見擯出　遠離於塔寺　如是等眾惡
念佛告敕故　皆當忍是事

「濁劫惡世中，多有諸恐怖」：在五濁惡世這個末法時候，在這個世界上，有很多很多恐怖的事情。什麼恐怖呢？「惡鬼入其身」：在末法時代，魔王興盛，所謂「魔強法弱」，有惡鬼入其身。這個惡鬼怎麼能入到人的身上來？就因為你心裏不正當了；心若不正當，有邪念了，就容易惡鬼入竅──惡鬼附到你身上，廣東話叫「鬼上身」。這個鬼上身的人，什麼知覺都沒有了，也不知道自己是說的什麼；因為邪迷心竅，那個鬼把他的心給迷住了，迷得他什麼也不知道，所說的話，是鬼說的，這個人自己不知道。

我以前在 Sacramento 街的時候，遇到一個鬼上身的女人，她說她是聖人、是菩薩。我對她說：「菩薩應該什麼都知道，你怎麼什麼也都不知道？」她沒有話說，結果就走了！現在有很多這種冒充聖賢的。她自己本來是個鬼──惡鬼入其身，她說自己是菩薩，或者是什麼什麼佛，來教化眾生；實際上，這都是惡鬼附身。為什麼鬼會附到人的身上？就因為人的心變成鬼了！雖然是個人在這兒，行、住、坐、臥好像個人似的，可是他心裏揣著鬼；因為他心裏有鬼，所以外邊的鬼就來了！外邊的鬼和裏邊的鬼合而為一，所以他就被這個鬼所支配，自己作不了主了。「罵詈毀辱我」：這惡鬼附到人的身上了，藉著這個人的身體，就來罵詈毀辱修道的人、破壞修道人。

「我等敬信佛，當著忍辱鎧」：我們因為恭敬於佛、信仰於佛，所以常常穿著忍辱鎧。什麼叫「鎧」呢？鎧，就是個甲，好像韋馱菩薩和關公穿的那個。這鎧有什麼好處呢？古來的人是用刀槍的，有這個鎧甲，它用刀槍也扎不進去，用箭射也射不進去，有一層甲。現在著「忍辱鎧」，就是他罵、也罵不進來，他譭謗、你也不接受。

這個「罵」字，在梵語叫「阿拘盧奢」；若沒有這個「阿」字，「拘盧奢」就叫「喚聲」。那麼這個「罵」，是誰成就的罵呢？是罵人的人成就的罵。那麼他罵你，你若不接受這個「罵」，這個「罵」還是他自己接受。為什麼他自己接受？因為他自己罵人，他心裏已經是一種惡了，你不接受他這個罵，他惡上加惡；你不接受，他就覺得更不舒服了、更不快樂了：「為什麼我罵你，你都若無其事似的？」所以有人若罵你，你不以為他是罵你；或者你知道他是罵你，你這樣想：「啊！前生我大約罵過這個人，今生我這是還報。你罵由你罵，你罵多一點更好！」這樣子就沒有事了！這個惡鬼附到人的身上，他來譭謗受持《法華經》的這個法師；因為相信佛，所以要著忍辱鎧。

「為說是經故，忍此諸難事」：因為要講說這一部《妙法蓮華經》的緣故，把這一切最不能忍的事都應該忍了。「我不愛身命，但惜無上道」：我因為弘揚《妙法蓮華經》，把我的身命都不重視了、都不愛了！我身命有沒有，都沒關係了！可是我要護持這部《妙法蓮華經》，要依照《妙法蓮華經》來修行。「我等於來世，護持佛所囑」：我們於將來諸世，依照佛所吩咐的，來保護佛法、來弘揚佛法。

「世尊自當知，濁世惡比丘，不知佛方便，隨宜所說法」：世尊！您一定是知道的，在這個末法，五濁惡世中的惡比丘，出家人和出家人互相譭謗，不知道佛所說的方便法門，乃是隨順眾生的機宜，而說一切的法。

「惡口而顰蹙」：惡口，就是「罵」；顰，是把眉頭皺起來。啊！把眼睛、鼻子、耳朵、嘴，都搬到一起去，你說這像個什麼？這麼很不高興的樣子！「數數見擯出，遠離於塔寺」：數數，就是很多次。這個「數」字，要讀成「碩」。〈論語〉上：「事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。」說你對君王要是很長氣的──很長氣，就是說一遍、又說一遍，那麼去諫皇帝的過錯；這你一定要得到一種污辱。你若對朋友這樣子，譬如朋友有什麼過錯，你勸他一次兩次可以了，不可以三番五次；你勸他勸得多了，他就對你疏遠了！數數見擯出，就是很多次他都不理你，把你擯出；擯出，就是不和你在一起了，叫你離開這個塔寺。

「如是等眾惡」：像這樣種種的惡事來對付你，令你不能忍；可是，「念佛告敕故，皆當忍是事」：你要常常想念佛所告敕你的，應該把這種的惡事都忍耐下，不要對這種的惡人來發脾氣！

Ｇ2.略明通經

諸聚落城邑　其有求法者　我皆到其所　說佛所囑法
我是世尊使　處眾無所畏　我當善說法　願佛安隱住

「諸聚落城邑」：在所有的城市、聚落和村莊，「其有求法者」：假設有這個想求佛法的人，「我皆到其所」：我都發願到這人所住的地方，「說佛所囑法」：我給他說佛所囑託的這種法──就是《妙法蓮華經》。「我是世尊使」：我是佛的一個使者，所以佛的事我都要做的。「處眾無所畏」：我在大眾的場所裏邊說《妙法蓮華經》，是無所畏的。「我當善說法」：我發願，我說法應該善說諸法，分別一切諸法實相。「願佛安隱住」：我願意佛安隱的住在常寂光淨土，不要擔心弘揚《妙法蓮華經》這個事情。

Ｇ3.總結誓願

我於世尊前　諸來十方佛　發如是誓言　佛自知我心

現在我等在世尊的面前，也在多寶如來和釋迦牟尼佛所分身的十方諸佛的面前，發前面所說這種誓願的言詞；我這種心願，我就是不說，佛也一定會知道的。我的心，就是要保護《妙法蓮華經》、弘揚《妙法蓮華經》；我們大眾現在都是存著這種心、發的這種願！

《法華經》這一品，叫「勸持品」；勸，就是勸一切眾生受持讀誦這《法華經》，也勸一切眾生來聽講這《法華經》。那麼一切菩薩和一切比丘、比丘尼都發願來流通這《妙法蓮華經》。所以這〈勸持品〉，也就是願意所有的人都依照這《法華經》來修行；依照《法華經》修行，才可以成佛。

很奇怪的，在這個〈勸持品〉，今天這是最後一個翻譯，最後這個是誰翻譯的？是恆持翻譯的。那麼勸持就要「恆持」；恆持，你們就要受持、讀誦《法華經》。所以這個感得也很不可思議的，講這一品，最後就是恆持來翻譯；顧名思義，你們各位也應該「恆持」。恆持她以前做過幾句偈，說：「果必能得，修諸福德；恆念定慧，持戒成佛。」這幾句偈誦，我看了一遍，到現在這很久的時間，可也沒有忘；為什麼沒有忘，她說得不錯的！現在講完了「勸持品」，希望你們各位都發願恆持《法華經》！