人生何處不相逢

法師品第十

「法師品」：這個「法師」，有五種法師：

（一）受持法師──受，是受之於心；持，是持之於身。這是心裏明白這個法，身就要實行這個法。

（二）讀經法師──對著經文讀的法師。讀，就是對著經的本子來唸。

（三）誦經法師──能背誦經文的法師。對著本子叫「讀」，背著本子名「誦」；就是離開經的本子，而還能把這部經誦念出來。

（四）書寫法師──書寫經文的法師。書寫，就是用筆來向這紙上寫這經典。

（五）講經法師──能為他人解說經文的法師。

能受持、讀、誦、書寫，是對自己都有很大利益，這都是對著「自利」方面而說的；唯獨為他人解說，這是對他人有利益，這是「利他」，也就是「化他」，教化他人。這是五種的法師。

又者，這個「法師」，也可以解釋為「以法為師」，以佛法作為自己的教師；又有一個意思，也可以說是「以法施人」，他以佛法來布施給人，這也叫做「法師」。在這一品，這些法師都得到佛給授記，所以這一品叫「法師品」。

Ｃ2.法師品歎持經人與所持法（分二）
Ｄ1.歎美能持法人　Ｄ2.歎美所持之法及通經方軌　Ｄ1（分二）
Ｅ1.明稟道弟子功深福重　Ｅ2.明授道師功深福重　Ｅ1（分二）
Ｆ1.佛世弟子　Ｆ2.滅後弟子
今Ｆ1

爾時，世尊因藥王菩薩，告八萬大士：藥王！汝見是大眾中，無量諸天、龍王、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，人與非人，及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者，求辟支佛者，求佛道者，如是等類，咸於佛前，聞妙法華經，一偈、一句，乃至一念隨喜者，我皆與授記，當得阿耨多羅三藐三菩提。

「爾時，世尊因藥王菩薩，告八萬大士」：當爾之時，釋迦牟尼佛就藉著藥王菩薩，來告訴這八萬大菩薩。

「藥王！汝見是大眾中，無量諸天、龍王、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，人與非人」：藥王菩薩！你看見了沒有呀？在這法會裏的大眾中，有無量數的諸天眾、龍王；又有在空中飛行的夜叉，就是捷疾鬼；又有乾闥婆，就是在玉帝那兒給奏樂的樂神；又有阿修羅王等；又有迦樓羅，就是大鵬金翅鳥；又有緊那羅，這也是玉帝那兒一個奏樂的神；又有摩睺羅伽，這大蟒蛇；還有人與非人。「及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷」：還有這麼多的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等。「求聲聞者，求辟支佛者，求佛道者」：有修小乘法的聲聞眾，有修中乘法的辟支佛眾，還有修大乘佛法的佛道者。

「如是等類，咸於佛前，聞妙法華經，一偈、一句，乃至一念隨喜者」：像這所有的這麼多眾生，這些不同種類的人，他們都能在佛的面前，聽聞佛說這部《妙法蓮華經》，或者就一首偈頌，或者一句，甚至於他在這一念之間，能這麼隨喜讚歎這部《法華經》的，「我皆與授記，當得阿耨多羅三藐三菩提」：我都給他們授記，令他們都得到無上正等正覺這佛果。

Ｆ2.滅後弟子

佛告藥王，又如來滅度之後，若有人聞妙法華經，乃至一偈、一句、一念隨喜者，我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。

「佛告藥王」：釋迦牟尼佛又叫一聲藥王菩薩說，「又如來滅度之後」：又，我如來滅度、入涅槃之後，「若有人聞妙法華經，乃至一偈、一句、一念隨喜者」：假使有人聽到這部《妙法蓮華經》，乃至於僅僅就聽到這部經的一首偈頌或一句，而能在這一念之中，生隨喜心。這生隨喜心，不是常的，就是一念；這隨喜裏邊，就包括讚歎，包括受持、讀誦、書寫。「我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記」：等我滅度之後，那些個眾生，能聞見這《法華經》一偈、一句，我都給他們授阿耨多羅三藐三菩提這成佛之記。

Ｅ2.明授道師功深福重（分二）
Ｆ1.長行　Ｆ2.重頌　Ｆ1（分二）
Ｇ1.別明　Ｇ2.總明　Ｇ1（分二）
Ｈ1.明現世　Ｈ2.明來世
今Ｈ1

若復有人，受持、讀誦、解說、書寫妙法華經，乃至一偈，於此經卷，敬視如佛，種種供養，華香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢旛、衣服、伎樂，乃至合掌恭敬。藥王！當知是諸人等，已曾供養十萬億佛，於諸佛所，成就大願，愍眾生故，生此人間。

「若復有人」：假設再另外有一種人，「受持、讀誦、解說、書寫妙法華經，乃至一偈」：又能受持，又能讀誦，又能書寫，又能為人解說這部《妙法蓮華經》，或者他僅僅就能給人講一個偈頌，這樣的法師。「於此經卷，敬視如佛」：對於《妙法蓮華經》的經卷，一般人都應該禮敬，就好像面對著佛似的。「種種供養，華香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢旛、衣服、伎樂，乃至合掌恭敬」：用種種的好東西來供養這個經卷，或者用點香、用點花來供養，或者以瓔珞寶珠來供養，或者用點香粉、塗香、所燒的香來供養，或者用綢子所作的寶蓋、幢旛來供養，或者用衣服來供養，或者用伎樂來供養。我們不是學唱讚？這就是伎樂；用伎樂來供養《妙法蓮華經》。前邊所說這十種供養，最後就是「合掌恭敬」；乃至於你用最少的，就是合掌恭敬這麼一點的供養心。

「藥王！當知是諸人等，已曾供養十萬億佛」：藥王！你應該知道這一個些個人，他們在過去生中已經曾供養過十萬億的諸佛。「成就大願，愍眾生故，生此人間」：他們在所有佛那個地方，能成就他們所發的這種大願；這一些個法師，因為愍念眾生的緣故，所以又生到人間來；本來他都是大菩薩來的。

藥王！若有人問，何等眾生於未來世當得作佛？應示是諸人等，於未來世，必得作佛。何以故？若善男子、善女人，於法華經，乃至一句，受持、讀誦、解說、書寫，種種供養經卷，華香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢旛、衣服、伎樂，合掌恭敬，是人一切世間所應瞻奉，應以如來供養而供養之。當知此人是大菩薩，成就阿耨多羅三藐三菩提，哀愍眾生，願生此間，廣演分別妙法華經；何況盡能受持種種供養者？藥王！當知是人，自捨清淨業報，於我滅度後，愍眾生故，生於惡世，廣演此經。

「藥王！若有人問，何等眾生於未來世當得作佛」：藥王！如果有人問你，在未來的世界中，哪一類的眾生可以成佛呢？「應示是諸人等，於未來世，必得作佛」：你應該指示他，唯有能書寫、受持、讀誦、解說這部《法華經》的這種法師，或者能聽聞《法華經》的一句一偈，這一類的眾生，將來都能成佛的。「何以故」：什麼緣故呢？

「若善男子、善女人，於法華經，乃至一句，受持、讀誦、解說、書寫，種種供養經卷」：假設有善男子、善女人，於《法華經》，乃至一句，單單能以受持、讀誦、為人解說，又能書寫；或者以種種的香華、飲食，來供養這部經卷；或者用「華香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢旛、衣服、伎樂」來供養這部經典。為什麼要供養經卷呢？這個經典，就是佛的法身，所以我們人都應該供養的。甚至於若有人能「合掌恭敬」：自己合起掌來恭敬這部經卷。「是人一切世間所應瞻奉」：這個人，就是這一切世間人所應瞻仰而供奉他。「應以如來供養而供養之」：我們也應該供養這位受持讀誦《法華經》的法師，也就應該像供養諸佛那麼樣供養。

「當知此人是大菩薩，成就阿耨多羅三藐三菩提」：你應當知道，在佛滅度之後，若有人能講說這部《法華經》，他們都是大菩薩所示現的。他們早已成就阿耨多羅三藐三菩提了，他因為什麼又到這世間來呢？「哀愍眾生，願生此間，廣演分別妙法華經」：就因為他可憐這一切的眾生，所以他又發願生到我們這個娑婆世界，廣為演說來分別解釋這《妙法蓮華經》；廣演，廣大這個演說。「何況盡能受持種種供養者」：何況是那些盡能受持這《法華經》、種種供養這《法華經》的人呢？

「藥王！當知是人，自捨清淨業報」：藥王菩薩！你應該知道！這個人他已經得到阿耨多羅三藐三菩提，他因為憐愍眾生的緣故，所以捨去他自己這清淨的業報；「於我滅度後，愍眾生故，生於惡世，廣演此經」：這位法師在我滅度之後，為愍念一切眾生的緣故，而又再生到這五濁惡世，向所有的人來講說這部《妙法蓮華經》。

所以講《妙法蓮華經》的法師，你若能把《妙法蓮華經》研究明白了，再會給人講說，這不問可知，你就是菩薩再來的；要不然的時候，你根本就也沒有機會遇著這《法華經》；有機會遇著，你也沒有法子可以懂、沒有法子能講。所以你講《法華經》，釋迦牟尼佛在數千年以前，已經給授過記了！

我們現在研究經典，每一個人應該研究一部經，把它真正研究明白了、真正通達了；這一部經，由一開始到最後，其中的義理都明白了，又能講說，這樣學佛法才是有一點根據。不是單單聽經，對哪一部經都聽了；但是哪一部經真正的意思也沒有懂、也不能講，那就是把光陰空過了。所以我們佛教講堂，這一些學習佛法的人，你們把自己所歡喜的那一部經，都把它研究通達了；要明白，真正會講了，那才算！

Ｈ2.明來世

若是善男子、善女人，我滅度後，能竊為一人說法華經，乃至一句，當知是人，則如來使，如來所遣，行如來事；何況於大眾中，廣為人說？

「若是善男子、善女人，我滅度後」：假使有這個善男子或者善女人，在我釋迦牟尼佛滅度之後，「能竊為一人說法華經，乃至一句」：竊，就是他不敢公開來講經。為什麼？他有大眾威德畏；怕大眾這種威德，所以不敢給大眾講。那麼不給大眾講，怎麼辦呢？他就偷偷地給一個人來講這《法華經》，不給很多人講。為什麼呢？他給很多人講，怕人家有什麼問題提出來問他，他不能答覆；所以他就單單給一個人講這《法華經》，乃至於就單單講一句，不講多了。講那一句呢？這《妙法蓮華經》的經文，哪一句都可以，單單講一句的意思；這一句有什麼意思，他可以講。

「當知是人，則如來使，如來所遣，行如來事」：你應該知道這個人，是如來派遣他來的，派他來到這個世間上，為人講說這部《法華經》的；他能講《法華經》，這就是行如來事。「何況於大眾中，廣為人說」：何況那些又能在大眾之中，給廣多的人來說《法華經》呢？

所以你們現在無論誰，你們學會《法華經》，能以去為大眾講說，這如來都在那兒歡喜讚歎你們！那麼說：「我們去講，如來歡喜讚歎；現在你在這兒講《法華經》，如來讚歎沒有？」不單現在讚歎，過去也讚歎，未來也讚歎，所以我才這麼歡喜講《法華經》的。若如來不讚歎，我也不講了，因為我就歡喜人讚歎嘛！我又想起來，我過去常常講《法華經》的事情，也常常聽《法華經》；無論做什麼的時候，我都歡喜聽《法華經》、歡喜講《法華經》。

Ｇ2.總明

藥王！若有惡人，以不善心，於一劫中，現於佛前，常毀罵佛，其罪尚輕；若人以一惡言，毀訾在家出家讀誦法華經者，其罪甚重。

「藥王！若有惡人」：藥王！假設有這麼一個惡人。這個惡人，惡得什麼樣？我告訴你！不單罵師父，而且還罵佛。唉！你看這個人惡不惡？「以不善心，於一劫中」：以這個不善心──就是以這個惡心，在一個劫這麼長的時間。一劫是多長的時間呢？這個「劫」，就算它「小劫」；這一個小劫，就是十三萬九千六百年這麼長的時間。「現於佛前，常毀罵佛」：他現身在佛前；在佛前幹什麼呢？就是對著佛就罵佛；好像提婆達多似的，對著佛就罵佛，結果活活的、帶著肉身，就墮地獄去了！「其罪尚輕」：在一劫這麼長的時間，他罵佛，這個罪過還是小、還不重。那「尚輕」，我罵佛罵多一點嘍？這個罪不是輕，你不要聽到這個「尚輕」，說罵佛就沒有罪了。不是的！這個比較譭謗《法華經》輕，但是比較其他的罪，更重得多！

「若人以一惡言，毀訾在家出家讀誦法華經者」：假設再另外有一個人，以一句惡言，譭謗讀誦法華經的出家和在家人。訾，也就是罵。好像：「你看他念《法華經》，念什麼《法華經》？他就又講大話、又殺生、又偷盜、又邪婬、又喝酒，他念什麼《法華經》！」這麼樣子毀訾；無論你是在家人或者出家人，都是一樣這麼的譭謗。

好像方才說「受持」，也有「內受持、外受持」。怎麼叫「內受持」呢？就像羅睺羅似的，羅睺羅是密行第一，他就念經也不叫人看見，念咒人也不知道；不是跑到人家前面，拿出一本經：「我這受持呢！你看見了沒有啊？我現在受持《法華經》了！」這是給人家看，這叫外受持。內受持，就是自己身心時時刻刻都修行用功，不一定教人知道；這讀誦，也是不論有人，他也讀誦，沒有人，他也讀誦。

有的人在佛教裏頭，盡做一些個騙人的事情；怎麼樣？看見人來了，他拿出一本經來念經；人家走了，他把經放到一邊，他也不念了，這叫給人家看的。有的拜佛，看有人來了，他拜佛了，給人家看這個樣子；沒人來，單他自己，他就不拜佛了。念經也是這樣子、誦經也是這樣子、書寫也是這樣子。有的人為著沽名釣譽，叫人稱他「法師」，看見有人來了，他就那麼寫經；沒有人來，他又不寫了。有的真正寫經的，就是有人來，他也寫，沒人來，他也寫；每一個字、每一筆，他恭恭敬敬地那麼寫。我常講那個如蓮法師，他就寫《法華經》，怎麼樣呢？他結上跏趺坐，這麼端然正坐寫《法華經》，就好像對著佛似的；他也寫得非常好，這是書寫的法師。

現在這個惡人，以惡言來譭謗不論是出家、是在家，來讀誦這《法華經》的人，「其罪甚重」：這個人的罪，可就比罵佛那個人的罪還重。罵佛的那個人的罪，本來就重了──他尚輕，不是說他就沒有罪了，也是重；但是你譭謗讀誦《法華經》這種罪，比罵佛那個罪更加幾倍重。你看！為什麼呢？因為佛是大慈平等的，你讚歎他和譭謗他，他都不動心的，所以那個罪比較譭謗經典這個罪輕。那麼譭謗經典怎麼罪重呢？因為這個人念經，他還沒有證得無生法忍，你這一譭謗，他發起火來，他又不念經了；所以你這罪業就重了，他不念經，就不會成佛的。這經典就是佛的法身，所以你不能譭謗的。《金剛經》上說：「凡是經典所在之處，皆為有佛，若尊重弟子。」《金剛經》尚且這樣說，何況《法華經》！《法華經》就是佛的真身，你想看見佛怎麼樣子？那你就讀《法華經》嘍！

藥王！其有讀誦法華經者，當知是人，以佛莊嚴而自莊嚴，則為如來肩所荷擔，其所至方，應隨向禮，一心合掌，恭敬供養，尊重讚歎，華香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢旛、衣服、餚饌，作諸伎樂，人中上供而供養之，應持天寶而以散之，天上寶聚，應以奉獻，所以者何？是人歡喜說法，須臾聞之，即得究竟阿耨多羅三藐三菩提故。

「藥王！其有讀誦法華經者」：藥王！假設有讀誦這部《法華經》的人，「當知是人，以佛莊嚴而自莊嚴」：你應該知道這個人，他是以佛莊嚴而自莊嚴的；佛有什麼莊嚴，這個人就有什麼莊嚴，所以他現在雖然沒有成佛，將來一定成佛的。「則為如來肩所荷擔」：這個人就好像被如來荷在肩背上。肩這麼擔著，這叫「擔」；揹到脊背上，這叫「荷」。肩所荷擔，就是在如來的肩背上所荷擔。「其所至方，應隨向禮，一心合掌，恭敬供養，尊重讚歎」：無論他到的哪一個方向，人都應該對著這個人來頂禮，一齊心合起掌，恭敬而供養這個人，尊重和讚歎他。

「華香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢旛、衣服、餚饌，作諸伎樂」：用花、香、瓔珞、末香、塗香、燒香，或者用綢緞所造的寶蓋、幢旛，或者用衣服，或者用菜蔬和飯，或者奏種種的伎樂，來供養這個人。「人中上供而供養之」：又可以用人間中最上等的供養具，來供養他。「應持天寶而以散之，天上寶聚，應以奉獻」：應用天上的寶花，把寶花散在這個人的身上，來供養這個人；就是用天上的寶聚，也應該以天上這種寶聚，來供養這個人。

「所以者何」：什麼原因要這樣供養這個人呢？「是人歡喜說法」：就因為這個人最歡喜說法。你們聽到沒有啊？最歡喜說法，就應該受這種種的供養。「須臾聞之，即得究竟阿耨多羅三藐三菩提故」：須臾，就是很短的時間。使一般人聽到這部《妙法蓮華經》，能在很短的時間內，很快的，而得到這究竟、無上正等正覺的緣故。

本來時間已經到了，但是我還有幾句話一定要講，為什麼呢？因為有一個人對我講：「這五種法師，有的人就盡做表面工作，有的人就是自己修行。」我以前對你們大家講，我在香港觀音洞住，我那個鄰居，他是福建人。這個法師天天放焰口，他放「千壇焰口」；這「千壇焰口」要做一千天，也就是三年。他天天下午大約三點來鐘的時候，他就放焰口；放焰口，他不是就這麼開始放。他穿上袍、搭上衣，到前面那兒往下望；看見有十個、八個遊客來了，他回來，把這個鈴子也拿起來，「囉囉囉──吽」的，又打鼓、又敲鐘，一個人做得非常鬧熱的念上了。這些個人來，扒著門一看：「喔！這法師真用功！」所以這個也給錢、那個也給錢，就這樣子。

那麼有的人今天又說：「你這個法師，也是又講說、又書寫；你不自己書寫，看著一定要晚間有人來了，你才書寫。這也是不是『對外』的呢？」我這個，現在我要向你們解釋一下：我這不是對外、也不是對內，也沒有外、也沒有內。我現在是教你們，不是我自己來書寫；根本是教你們《楞嚴經》，教你們寫字。我自己根本懶得不得了，我也不願意書寫、也不願意講說、也不願意讀誦、也不願意受持，我自己就是什麼事也沒有，這是最好了！「但是方才你又說你歡喜講經！」那因為佛讚歎，所以我這不願意做的事情，也要做一做！

Ｆ2 重頌（分三）
Ｇ1.獎勵自行利他　Ｇ2.重頌別總兩義　Ｇ3.結歎經最第一
今Ｇ1

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
若欲住佛道　成就自然智　常當勤供養　受持法華者
其有欲疾得　一切種智慧　當受持是經　並供養持者

「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言」：在這個時候，釋迦牟尼佛願意把這個意思再詳細說一說，令眾生更容易明白，所以又用偈頌來再說一遍。

「若欲住佛道」：若，是假設之詞。佛道，你得能住，才能成佛呢！你若不住到佛道上，你就沒有法子成佛。怎麼才算是「住到佛道上」呢？住，就是居住到那個地方，不要搬家；你若住到佛道上，又搬到外道去了，那就是沒有住到佛道。本來你已經皈依三寶，可以說是住到佛道上了，但是又去信那個外道去了；這樣的人很多，我到這個國家，已經經驗很多了。

我沒有講以前有一個對師父很相信的？他說：「師父甚至於叫我做什麼，我就做什麼；叫我跳海去，我甚至於跳海，也不要命了！跳火裏去，也就跳到火裏去，也不怕死。」他聽說以前有一個人，在我面前跪了五個鐘頭，請求我原諒他。他就說：「這個我也做得到！跪五個鐘頭、六個鐘頭，甚至於十個鐘頭，我也不會退心的。」結果我用一個小小的方法一試驗他，他就考不上了、就不合格了，並且又跑到外道裏頭去。這也就是什麼呢？他沒有住到佛道上。

那麼現在住到佛道上，一切的境界來了，都能忍受。善境界來了，也能忍受；惡的境界來了，也能忍受；順的境界來了，也能忍受；逆的境界來了，也能忍受。不是說是歡喜好的境界，你歡喜好的境界，這也是被境界轉；我討厭不好的境界，這也是被境界轉；這都不是居住到佛道上。住到佛道，就要修忍辱、修這個「忍」；你能有忍，對一切境界，不能搖動你的心了，這才可以說「住到佛道上」了。

「成就自然智」：那麼想要住到佛道上，必須要先有自然智。自然智，又叫「無師智」，不需要師父了；但可不是說我原來就沒有師父，我就會得自然智的。不是的！你要有師父，經過師父的指導，度明白了，然後你才能得到自然智。就好像六祖大師似的，五祖說：「合是吾渡汝？」六祖大師就說：「迷時師度，悟了自度；度名雖一，其用不同。」所以這就是個「自然智」。得到自然智了，就說不需要師度了；也就好像什麼呢？好像你過河不須舟了。你若沒有過去河，一定要有一艘船把你擺過河；你過了河之後，不能說，這艘船我再把它揹到脊背上，我走到什麼地方，把它揹到什麼地方去。你說，若揹著一艘船走路，多累贅呀？你負擔太重了！那怎麼樣子呢？過了河，就要把這船放下了，所以叫「過河不須舟」。得到自然智，自自然然就有智慧了；所謂「佛來佛斬，魔來魔斬」。

那麼，我們要怎麼樣才能得到自然智呢？怎麼樣才能住到佛道上呢？「常當勤供養，受持法華者」：你就應該常常地勤精進來供養。供養誰呢？供養佛？不是的。供養你？不是的。供養我？不是的。那麼供養誰呀？你要供養這位受持《法華經》的法師。他能受持《法華經》、又能讀誦《法華經》、又能書寫《法華經》、又能解說《法華經》；供養這樣的法師，你就可以住到佛道上了，你也就可以得到自然智了。

「其有欲疾得，一切種智慧」：若另外再有人，想要很快就得到了；疾，就是很快，所謂「疾者速也」。得什麼呢？得到這一切種智。這「一切種智」是不容易得的，前邊那個「自然智」，那不是一切智；這一切智，是包羅萬有，無論什麼智慧都有了。這種的智慧，是圓滿的智慧；這一切種智慧得到了，才能成佛。怎麼樣得法？你不要著急，我現在就是要教你這個方法。怎麼樣子呢？

「當受持是經，並供養持者」：你應當受持這部《法華經》；你若常常受持這《法華經》，你就會很快得到一切種智了。你看《法華經》這個妙處，為什麼叫「妙法」？妙法也就在這個地方。你只要來受持、讀誦它，就可以得到這種的妙法、得到這一切種智的智慧。你看！所以你應當常常念這部經。受持，就是「口誦心惟」；口裏念這《法華經》，心裏就思想這《法華經》的妙義，身上就身體力行這《法華經》的道理。這就叫實行、受持這《法華經》的人，你這就會得到一切種智了。你不是單單說你自己來受持這《法華經》，你也應該要轉身供養其他受持《法華經》的人。什麼叫「轉身供養」呢？你自己受人家的供養，你再輾轉供養其他受持《法華經》的人；你能這麼樣子去做，就可以得到一切種智。

你得到一切種智了，你就不會再迷；你得到自然智，也就不會再迷了。你為什麼認不清楚道理，不知道是怎麼回事呢？就因為你沒有得到真正的智慧──沒有得到自然智、沒有得到一切種智；你才一念覺、一念迷，一念迷、一念覺。前念迷，前念就是眾生；後念覺，後念就是佛。你這一念迷，就沒有住於佛道；一念覺，就是住於佛道了。所以你念念覺，就是念念住於佛道；你念念迷，就是念念眾生；沒有什麼奇怪的地方，就是在你「迷」和「覺」這裏邊。迷，誰迷了？自己迷；覺，又是誰覺？也是自己覺。

既然是自己覺，就不能依靠著其他的東西去覺；依靠，也就是依賴。好像李太白就依賴著喝酒，他若不喝酒，什麼也都忘了，也不會作詩、也不會寫文章了。一喝起酒來，他精神就來了，詩也來了、文章也來了；這文章就像流水那麼樣，流得源源不斷，但是沒有酒就不行了。就好像腿不能走路的，一定要拄著枴杖才能走；枴杖若丟了，路就不能行了，這就叫依賴。又有的人若吃了迷魂藥，說是自己跑到虛空裏去了，這是有了定力了；把這迷魂藥一丟，再想到虛空，也去不了了，這也叫一種依賴。這都不是你自己覺，正是你自己迷。那麼自己覺，住到佛道；自己迷，就是眾生；迷和覺，都要自己去辦，旁人沒有法子幫忙你的。不要說我們這一般的人，就是阿難是佛的親弟弟，他自己若不用功，佛沒有法子叫他開悟的。

由這一點，你若自己不用功，天天把光陰都空過了，那可是太可惜了！所謂「一寸時光，一寸命光」，這一寸的時光，就是一寸的生命，不可以隨隨便便就把它放過去，也不可以隨隨便便就把它用完了。妙，也就在這個地方！你要是把時間空過了，這沒有用的；你要是把時間用到沒有用的地方，這也是沒有用。過猶不及，所以我們每一天，每一個人都應該住到佛道上。

怎麼叫「住到佛道」？你不迷，就是住到佛道上；你一迷，就跑離開佛道了。說：「怎麼樣才不迷呢？」你不要問怎麼樣不迷，你先問問你怎麼樣才迷的？你若知道因為什麼你迷了，你就知道怎麼樣不迷了。說：「那我不知道！」那我現在告訴你！因為你不知道，我要告訴你；你若知道，我就不告訴你了。為什麼呢？自性自度嘛！你自己悟了，我就不要教你了；沒有悟，我給你說一點點。就因為你那個無明、你那個不明白；若一明白了，那就一點問題都沒有了，天空地闊，這個宇宙間都變成你的了。

無明是最壞的一個東西，但是也是最好的一個東西，它會幫助你成佛；由無明才會明，你若沒有無明，怎麼會明呢？你看妙不妙？這個地方你懂，你會開悟了；不懂？慢慢地再等幾天。有一個人就說：「我等不了了！我就要明白。」那你明白就得了，就不必等了。是你明白，不是我明白；你明白，那就不必等囉！

你快學著講《法華經》！講《法華經》，你看這供養有多少？但是我不希望你快點講《法華經》，為什麼呢？你這是貪心，想要貪這供養，來快講《法華經》。你要快修行，修行住於佛道。

Ｇ2.重頌別總兩義（分二）
Ｈ1.頌別明　Ｈ2.頌總明　Ｈ1（分二）
Ｉ1.頌現世　Ｉ2.頌來世
今Ｉ1

若有能受持　妙法華經者　當知佛所使　愍念諸眾生
諸有能受持　妙法華經者　捨於清淨土　愍眾故生此
當知如是人　自在所欲生　能於此惡世　廣說無上法
應以天華香　及天寶衣服　天上妙寶聚　供養說法者

「若有能受持，妙法華經者」：假設有人能受持這部《妙法蓮華經》，「當知佛所使，愍念諸眾生」：你應該知道，這個人就是佛所使令他來的；如果不是佛命令他來，他就不會受持《法華經》。你若受持《法華經》，你就是佛派來的；不過你自己不知道，時間太久了，你把你的任務、你的責任都忘了，現在又想起來誦持《法華經》。那麼你能誦持《法華經》，就是佛所使；為什麼佛叫你來到這個五濁惡世呢？就因為要憐憫這一切的眾生，所以到這個世界來了。到哪個世界？到這五濁惡世，這個很不清淨的世界。

「諸有能受持，妙法華經者」：所有這一切眾生，能受持《妙法蓮華經》的這樣人。「捨於清淨土，愍眾故生此」：他們都是自己願意把他那清淨實報莊嚴土捨了，而願意生來到這五濁惡世；因為對一切眾生都有大慈悲心，憐憫眾生，所以來生到這五濁惡世的。

「當知如是人，自在所欲生」：你應該知道像這樣的人，他不是受輪迴而到這個世界來的，而是他是由自己願力，自自在在地那麼生到這個世界上來。為什麼呢？就因為要教化眾生、要愍念眾生。「能於此惡世，廣說無上法」：他能在這個五濁惡世，這個劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，這麼不乾淨的一個世界。他有這種大無畏的精神，什麼他也不怕；也不怕五濁、也不怕十使。什麼叫「十使」？就是五鈍使、五利使；所以他廣說這部無上的妙法，來教化一切的眾生。

「應以天華香，及天寶衣服，天上妙寶聚，供養說法者」：所以，當你遇著這種能受持廣說這部《法華經》的人，就應該用天華香，以及天上的寶華與一切的衣服，還有天上最微妙的寶貝，那種聚寶盆之類的。什麼叫「聚寶盆」？這一個盆裏頭，本來它是空的，你裝上什麼，這個盆子裏頭就有什麼。你裝上金子，它就成了一盆子金子；你裝上一塊銀子，這個盆子裏變成一盆子都是銀子；你若放了一粒珠寶，它就都變成一盆子的珠寶了。用這種最微妙的天上的妙寶聚，來供養這個說《法華經》的人。

我方才不是說你快學著說《法華經》？說《法華經》，是為的成佛，不是為的貪圖供養。供養有沒有，這不成問題的；所以我在這兒，你們誰供養，我也說《法華經》，沒有人供養，我還說《法華經》。不是為的貪圖供養而說《法華經》，那就是貪圖名聞利養，那就變成和彌勒菩薩是一樣的；所以你們各位要學著說《法華經》。你看達摩祖師那個女徒弟──總持比丘尼，她死了，在口裏都生出一朵青蓮華來；為什麼呢？就因為念《法華經》的功德，這是給她證明。

你們切記！要學佛法，要學著我自己天天用功。我在「公課」──譬如翻譯經典、早晚功課、聽經，這是正當的公課、這是必須做的公課；在這公課之外，我還能做自己的「私課」，看能做多少。我是專持《金剛經》、我是專誦《法華經》、我是專持《楞嚴經》、我是或者專誦《地藏經》；無論哪一部經，你是不是有專長？你是不是對它有特別的研究？這一部經，是不是真正跑到你肚裏邊去了？所以你要有這種的能力，不要一天到晚把光陰隨隨便便就都跑過去了，那未免太可惜了！不論出家人、在家人，我們都應該攝念觀空、應該修習，令自己不要有那麼多的習氣毛病；把習氣也要改、毛病也要除，這時候，才能住於佛道，才能對於佛法有相應分呢！

我們修道的人，不要叫人來供養寶貝；一供養寶貝，會惹得土匪眼睛就紅了。為什麼這樣講呢？這個呂洞賓──呂洞賓就是老道，道教他們很信仰這個呂洞賓；呂洞賓有一種神通，他用手指頭這麼一指，這一塊石頭就變成金子。他到有窮人那兒，他就變金子給這個窮人用；但是這個金子過五百年之後，還又變成石頭。那麼有一個作賊的，看見他這個手指頭這麼好，一點，石頭就變成金子。他想：「我若有他這個手指頭拿來，我這一生也不會窮了、也不必偷了！」他就發了心了，發心什麼？「我一定把他這個手指頭給偷來，他這個手指頭太有用了！」

於是就想盡方法，等呂洞賓睡著覺的時候，他把手指頭給拿過，就用刀一割；割的時候，呂洞賓雖然成了神仙，但是割手他也痛，就醒了，「喂！你割我手幹什麼？」這個作賊的沒割斷他手，就想跑；但是呂洞賓有很多神通，用手指頭一指，「你不能動！」他就不動了、跑不了了，被「定身法」給定住了。他就審問賊說：「你幹什麼割我手啊？」賊說：「你那個手太好了！」他說：「怎麼樣好法？」賊說：「你那個手指頭，一點石頭，就變成金子，所以現在我最需要的，就是你這個手指頭；你這個手指頭若給我，我也一點，就生金子了，那我就不窮了嘛！」呂洞賓一想，啊！這個手指頭會點石成金，也有這麼多麻煩，對他說：「好了！我這個手指頭也不要給你，以後我也不點了，我不用這個手指頭了！」所以我們修道的人，不要有那麼多的寶貝。