大乘妙法蓮華經淺釋《69 》




2009/10/21 12:30


「若人具是德,或為四眾說,空處讀誦經,皆得見我身」:如果有人具足這種清淨修行的德行,也沒有欲心、貪心、瞋心、癡心,具足戒、定、慧這種的德,或者為比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷來講說《法華經》,或者在寂靜處來念誦經典。怎麼樣呢?他們都能見著我身。什麼是「我身」呢?釋迦牟尼佛說是「我身」,其實就是這部《法華經》。你會念誦《法華經》,必定會得到《法華經》的智慧,這就是開佛的智慧;開佛的智慧,也就是得見佛身。


「若人在空閑,我遣天龍王,夜叉鬼神等,為作聽法眾」:假使有人在荒野空閒的地方,來講說《法華經》,我將會派遣天龍八部,這些個飛騰夜叉、鬼和神,這一切的護法,去作聽法眾;因為那個地方沒有人去,所以我派這一些個天龍八部來聽法。


「是人樂說法,分別無罣礙,諸佛護念故,能令大眾喜」:這個人歡喜講《法華經》,能分別說這部經的道理,一變成無量、無量又變成一。雖然是一,而具無量的道理;雖然無量,而歸納還是一個道理。所以這無量為一、一為無量,其中無罣無礙,是光光相照、孔孔相通,互無障礙,因為諸佛保護這位說法的、誦《法華經》的人。佛加被這個人,這個人說法,大眾也都歡喜,沒有一個不願意的;甚至於他罵人,人也願意聽。為什麼呢?就因為他有這種德行。


3.結勸


若親近法師 速得菩薩道 隨順是師學 得見恆沙佛


你若能常常親近這樣的法師,很快就能得到菩薩所行的道了。如果你跟著這樣的法師來學佛法,將來一定會得見到恆河沙數那麼多的諸佛,諸佛都給你摩頂授記,說:「善男子!汝於來世當得作佛,後叫什麼什麼。」你看!所以聽《法華經》,是不可思議的。


這〈法師品〉,現在就講完了;接著就講〈見寶塔品〉。你們誰若願意見寶塔,就來參加講修班。說:「我見著寶塔,又有什麼好處呢?」見著寶塔,你可以住到寶塔裏頭啊!住到寶塔裏頭,那你再就不要憂愁你沒有房子住了!


*     *     *


在今年的今天,我們舉行浴佛儀式。本來釋迦牟尼佛出生的日子是下禮拜二、 四月初八 ,今天是初六。因為在美國這個地方,人人都去做工,禮拜二,人就都沒有那麼清閒;所以撿這個禮拜天,來舉行這個浴佛的儀式。這個浴佛,是一種紀念,紀念釋迦牟尼佛出生這一天。你來浴佛,將來你成佛的時候,也有人來浴你;你若不浴佛,你成佛的時候,也沒有人來紀念你,這一切都是因果。


釋迦牟尼佛為什麼有這麼多人奉行這個浴佛節呢?就因為他在無量無量劫以前,已經浴過很多佛了!所以浴佛,也可以說,就為自己將來成佛做打算;你若不想成佛,那你大可以不必浴佛。因為什麼呢?你不想種這個因,也不想結那個果;什麼果呢?將來被人浴的果。所以就不必參加!那麼說是:「哎!這個佛是不錯的!他是一個大覺,是一個真正明白人,我也想做一個真正明白人!」那你就要來浴佛。


本來佛也不需要我們浴,佛的身體是清淨的。為什麼又要來浴呢?這就是舉行一個紀念,「慎終追遠」這一種孝念,這也是一種孝道。說我們的師父釋迦牟尼佛生出那一天,九龍吐水;所以,以後佛教徒就傳流下來這一個儀式來浴佛。我們是佛教徒,對於我們的師父,就應該紀念、應該有一種孝念,所以浴佛。


這浴佛,並不是說,叫你拿多少錢來浴佛。一般人浴佛,就是叫人拿錢;我們這個浴佛,不單不叫人家拿錢,我們自己還往外拿錢。說:「你們是有錢的!」不錯!我們沒有說我們沒有錢,所以我們這個浴佛是清淨浴佛;不是在這浴佛的期間,向人家收了很多錢,不是這樣子!所以頭先這謝居士代表吳佩玲居士,說是要簽五塊錢香油錢,我沒有答覆他;我也沒有說可以,也沒有說不可以。我若說可以,這我又生出一種貪心來;雖然五塊錢不太多,生了這貪心,也都是不太乾淨的。我若不說、若說是不要,這又是擋他這做善的一種功德;所以我也不說要、也不說不要。但是現在我講經,把這個意思要說明白了,叫大家知道我們浴佛,不是為的來向人簽香油或者是捐錢;我們這兒出的雜誌,也不向人捐錢。有人願意捐給,這可以的;但是我們不向人去捐錢去,一切一切都是這樣子。那麼等一等,我們大概四點來鐘,或者四點半,就要到那邊去了!願意參加浴佛的,就都要到這兒來,我們一起去;或者自己單去也可以。那麼下午五點多鐘的時候,我們再舉行浴佛儀式。


 


見寶塔品第十一


 


現在這一品,是《妙法蓮華經》二十八品之中的第十一品──〈見寶塔品〉。「見」是看見。「寶塔」,「塔」又稱為「方墳」,就是佛和祖師的真身供養處,也就是佛的舍利所在處。這個寶塔,是多寶如來滅度之後,一切眾生所造的寶塔。在多寶如來沒成佛之前,他就發願說:「我發願,未來的世界,所有的佛出世,講說《法華經》的時候,我這個寶塔就會在這個法會的前邊,從地湧出來,現到虛空;令在法會中的一切大眾,都看見這座寶塔。」看見這座寶塔,就證明《法華經》這種境界是不可思議的。所以現在釋迦牟尼佛講說《法華經》,這位多寶如來就乘著他這個願力,出現在虛空中。


由這一點,我們就知道這部《法華經》有多麼重要了,所以佛最後才說《法華經》。佛先說《大方廣佛華嚴經》,以後就說《阿含經》、《方等經》,再說《般若經》,到最後才說《法華》、《涅槃》這兩部經。現在我們在美國,首先講的是《楞嚴經》,其次去年的暑假班講〈普賢菩薩行願品〉,又講了《六祖壇經》;今年就講《法華經》,現在講到〈見寶塔品〉。我們在這一個講堂裏邊,共同研究佛法,這都不是一個小的因緣,可以說是都有很大因緣的;不過,在你沒有得到宿命通和天眼通之前,你不知道這種因緣。但是,你們在這裏能聽到〈見寶塔品〉,你能有機會聽這部經,這就是一種不可思議的境界所現出來的。「品」是品類。


可是我們見這個寶塔,一般人所見,都是用眼見。講《法華經》〈見寶塔〉這一品,我們這個「見」,不單單是眼見,心也看見了;不僅僅心見,而是你那個本性所見的。因為多寶如來也是在我們一切眾生的本性裏邊;現,也是現本性的如來;見,也是見本性的如來。所以見本性的如來、現本性的如來,也就是見這個寶塔了!這座寶塔,不是像我們一般所看見的寶塔那麼大,這個寶塔是很高的、很大的。


方才我說是「心見、性見」,有的人就會不相信這個道理,可是這是最真的道理。一般人只知道是「眼見」,他不知道這個眼,根本就不能見;眼若能見,人死了,這個眼睛還在身上,他怎麼就不能看了、不能見了?證明這個眼睛不是「眼見」,這是我們這個「性見」。說是現在科學發明,把眼睛從人身上拿下來,換到另外一個人身上,還可以見。那也不是「眼見」,那還是「見性」見的。因為眼睛有「見性」,所以他能見;若沒有「見性」,他就不會見了。可是這個「見性」是什麼樣子呢?你看不見的。


在《楞嚴經》上說:「見猷離見,見不能及」,見也要離開這個見。為什麼你看不見呢?看不見的東西,那是因為見沒有了的嘛!你要是這樣講,你看見的東西,也是沒有的。說這我不相信了!你不相信,所以你就不懂《法華經》的道理。《法華經》是破你一切執著。你「看見物質」這個「見」,是八識的相分所顯現出來的,其實也是個假的;你看不見的那個,才是個真的,真的你就看不見。說:「看不見的,這是真的?真的應該看得見!」就是差這一點。本來你可以見,你自性是圓陀陀、光灼灼的,圓融無礙的。你就因為認這個假的是真的,所以把那個真的也就看不見了;你若把這個假的放下,那個真的你就知道了,那這才是真「你的」呢!


我們這個「見」,在《楞嚴經》上專門研究這個「見」──「你這個見,現在汝前,你應該把它指出來是什麼樣子?是哪一種物質?」阿難也沒有法子指得出來,所以說:「見猷離見,見不能及。」見要離開這個見;怎麼叫「離開這個見」?就叫你沒有所執著。


那麼,講這個「見」,就是你看不見的,那是「真見」;你能看見的,那都是八識的「相分」,不是那個「見分」。這個道理,要是研究起來,越研究就越妙;現在講這個「見」,就講到這個地方了!所以在《金剛經》上說的:「凡所有相,皆是虛妄;若見諸相非相,即見如來。」你能不能見著「諸相非相」啊?你那也就是「見猷離見,見不能及」了,也就是你把那個假的要是放下了,真的也就現前了!所以說:「凡所有相,皆是虛妄」,所有一切有形有相,皆是虛妄。「若見諸相非相,即見如來」,你若能見這些個虛妄相不是真的,而是一個虛妄的,這時候,你才能見著如來。


2. 示佛知見(寶塔天授二品)分二 
1. 寶塔出現顯示實相 C2. 難易得果證法平等 C1 (分二)

1. 長行 D2. 重頌 D1(分三)
1. 寶塔湧現 E2. 分身遠集 E3. 釋迦唱募 E1 (分六)
1. 塔現之相 F2. 諸天供養 F3. 多寶稱歎 F4. 時眾驚疑 F5. 樂說請問
6. 如來垂答
今F1


爾時,佛前有七寶塔,高五百由旬,縱廣二百五十由旬,從地湧出,住在空中。種種寶物而莊校之;五千欄楯,龕室千萬,無數幢旛以為嚴飾,垂寶瓔珞寶鈴萬億而懸其上。四面皆出多摩羅跋栴檀之香,充徧世界。其諸旛蓋,以金、銀、瑠璃、硨磲、碼碯、真珠、玫瑰,七寶合成,高至四天王宮。


「爾時」:說完〈法師品〉這個時候,「佛前有七寶塔,高五百由旬,縱廣二百五十由旬」:在釋迦牟尼佛的面前,有七寶塔現出。七寶,就是金、銀、瑠璃、玻瓈、硨磲、赤珠、碼碯;用這七種的寶物,而造的寶塔。這座寶塔有多高呢?有五百由旬那麼高。一由旬,大由旬有八十里,中由旬有六十里,小由旬有四十里。現在這個「由旬」,是大由旬,照著八十里計算,那麼有五百由旬。寬有多少呢?四方來論,這是縱廣。縱,是打橫;那麼橫豎有二百五十個由旬這麼大的面積、這麼多的地方。這麼大個寶塔,是從什麼地方來的呢?「從地湧出,住在空中」:從地下湧出來,慢慢上升,最後在虛空裏頭就停止那地方。


「種種寶物而莊校之」:在這座寶塔的上邊,有種種的寶物,盡是無價之寶──不知道值多少錢的這種寶物,來莊嚴這個寶塔。在寶塔的四周,有「五千欄楯,龕室千萬,無數幢旛以為嚴飾,垂寶瓔珞寶鈴萬億而懸其上」:欄楯就有五千那麼多。欄楯,橫著叫「欄」,豎的是「楯」。龕,是佛龕;室,也就是佛所住的房子。好像我們佛堂這個,就叫「佛龕」,也就叫「龕室」。在這一個寶塔裏,欄楯有五千那麼多,龕室就有千萬那麼多,以及沒有數量那麼多幢旛嚴飾著。幢是圓形的,旛是扁形的。好像這邊有寫字那個,那是用木頭做的;如果是用綢緞布做的,那就叫「旛」了。這個幢旛,也沒有數量那麼多,不知有多少!又垂掛有很多寶瓔珞,又懸掛有寶鈴,有萬億種那麼多。所以,你看!這座寶塔,什麼都具全了!


這「五千」和「五百由旬」,表示五道的眾生在五道裏頭受苦──本來是六道;因為眾生在這五道裏邊,所以受苦就沒有窮盡。在這座寶塔裏,又有種種的寶龕,裏邊有種種的佛像;這都表示莊嚴這個道品──就是三十七道品。這種的境界,是不可思議的。好像《華嚴經》那種境界,更妙了!彌勒菩薩住的樓閣,那個門有千萬那麼多,每一個門,又變化無窮的那種妙寶莊嚴。那是《華嚴經》的境界,這是《妙法連華經》。


這瓔珞裏邊是空的,可以裝東西。講到瓔珞想起一個公案:


在《十六觀經》上,阿闍世王把自己的父親給圈到七重禁室裏頭,那個監獄裏有七道牆、七道門,誰也不准去看他爸爸。為什麼呢?因為提婆達多就想要做新佛,他說釋迦牟尼佛是舊佛;他要在佛教裏創革命,要做新佛。那麼單做新佛,沒有國王護持他,他也沒有力量;他就聯合起阿闍世,叫阿闍世做新王──他父親是個老王,他叫他做新王。這提婆達多盡出壞主意,他說:「新王、新佛共治天下。」所以就搞得阿闍世就相信他,他要做新王,把老王就給圈到監獄裏,誰也不准去看;但是可沒有說不准他媽媽去看,他媽媽去看他爸爸,這是他沒有禁令。


阿闍世王把他父親圈到七重禁室裏頭,也不給東西吃,連水都沒有得喝。你看!生出這個兒子!你們看怎麼樣啊?這是幾千年以前,這個世界就有這樣的兒子。不給飯吃、不給水喝,也不准任何人去見他,就是想把他餓死。他媽媽韋提希就用瓔珞盛著葡萄漿,去給他爸爸喝。兩個人在那地方就哭起來,說:「這個世界真壞囉!生這麼個兒子,把你關到這裏,也不准你吃東西,這個真壞了!」於是就向佛祈禱:「世尊!佛是有神通的,請您現在來救我們吧!」


這時,目犍連尊者和阿難尊者就用神通,從虛空而至就現身了。釋迦牟尼佛身放紫金色光,坐在百寶蓮華中,為他們說《十六觀經》,說這個世界是沒有什麼可留戀的。唉!要是沒有生過兒子的,就不要對兒子也存的希望太大了;如果生一個阿闍世出來,你就做皇帝,一定也一樣給圈到那個監獄裏頭。這個世界就是這麼樣子的,你若明白了,也沒有什麼;你若不明白,就以為是很好的。明白了,這是如幻如化的,不要太認真了!


因為前邊意思沒有講完,所以把它再重講一講。這「七寶塔」,是七種寶貝所造成,高就有五百由旬。這「五百由旬」,也可以說是眾生在五道裏受苦;現在能以把這五道的輪迴都停止了,令眾生離苦得樂。「縱廣二百五十由旬」,縱廣,這就按著「四方」來講,每一方都是二百五十由旬;這是代表二百五十條戒。因為修行人,必須要仗著戒律修行,而能成就道業。四面就有四個二百五十,行住坐臥四大威儀,各有二百五十條戒──行有二百五、坐有二百五、住有二百五、臥有二百五,這合起來是一千。再加過去一千、現在一千、未來一千,合成為三千,所謂「三千威儀,八萬細行」。所以這「二百五十由旬」,就代表這「二百五十條戒」。


這個寶塔從地湧出,有的人就問:「哦!從地下湧出這麼大一個寶塔到虛空,這個地是不是有很大一個的窟窿,或變成很大一個穴道呢?」這不是我們人這思想所可想像的,雖然從地湧出,可是地上並沒有現出一個窟窿來,這個地也不會爆裂,然後寶塔才從地裏湧出。湧出,就是從地裏頭一點一點就昇起來,這就是一種不可思議的境界。


「種種寶物而莊校之」,種種寶物,這就是表示「種種的行門」;修行種種行門,來莊嚴這個道業。「五千欄楯,龕室千萬」,這都是表示「萬善的功德」。「無數幢旛以為嚴飾」,「幢」表示「定」,「幡」表示「動」;定也就是「靜」,動也就是「慧」,這表示「定慧均等」。「垂寶瓔珞」,這表示「智珠垂照」;這個智的智慧,好像一粒明珠似的,垂照一切眾生。


在這座寶塔的上邊,懸掛寶貴的鈴,有萬億那麼多。「四面皆出多摩羅跋栴檀之香,充徧世界」:在寶塔的四面,都放出多摩羅跋栴檀香味,這種香氣充徧大千世界。多摩羅跋,是梵語,翻譯為「性無垢」,就是沒有染污,是清淨的。這是在牛頭山生出來的牛頭栴檀,它這種香,你有一粒牛頭栴檀香,就香遍四十里。「充徧世界」也就表示「福智圓滿」了,福德和智慧,福慧雙圓。


「其諸旛蓋,以金、銀、瑠璃、硨磲、碼碯、真珠、玫瑰,七寶合成」:所有一切的寶旛和寶蓋,都是用金、銀、瑠璃、硨磲、碼碯、真珠、玫瑰七寶合成。旛蓋,這是「頂法」,表示佛法是最高了。


(一)金──是金子;金子也是代表一種智慧。什麼智慧呢?代表我們人的堅固志。
(二)銀──它的色是潔白,非常的潔淨,這代表的一種清淨行。
(三)瑠璃──是瑩徹無礙,在裏邊也可以看見外邊,外邊又可以看到裏邊;這表示一種明了的智慧。
(四)硨磲──你看著那個硨渠石,好像車輪轉來轉去的,這有一種轉動的相;這種轉動的相,代表我們這一種的委屈心。人修道,要能忍、能讓,有一種委屈的心。
(五)碼碯──是一種雜色的,在裏邊有紅色、黃色、白色,又有玉的那個色;因為有這麼多種顏色,這表示萬行智,所謂「萬行莊嚴、萬德莊嚴」。
(六)珍珠──是圓明又有光,表示我們圓融無礙的一種智慧。
(七)玫瑰──這不是玫瑰花,是一種玉,叫「玫瑰玉」。這種玉有一種溫潤的性,代表我們這個溫潤的智慧。溫,是溫暖;潤,是滋潤。好像這個玉,上面總像有水似的,但不是水,這叫「潤」。


這座七寶佛塔,是用這七寶來造成的,「高至四天王宮」:高到四天王宮這個地方。四天王的宮殿,是在須彌山的半山腰,還沒有到須彌山頂;這座七寶佛塔,和這四天王宮一樣高。


2. 諸天供養 


三十三天,雨天曼陀羅華,供養寶塔。餘諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,千萬億眾,以一切華香、瓔珞、旛蓋、伎樂,供養寶塔,恭敬尊重讚歎。


「三十三天,雨天曼陀羅華,供養寶塔」:從這三十三天,像下雨似的,散下來曼陀羅華;曼陀羅,是梵語,翻譯為「白色的花」,又叫「適意花」。用這種白色的適意花,來供養這座七寶佛塔。


什麼是三十三天呢?三十三天,在須彌山的頂上;因為在須彌山頂上的四方各有八方──東邊有八天、西邊有八天、南邊有八天、北邊有八天,這四八合起來,是三十二天,再加上中央的一天,這叫「三十三天」。這個忉利天,就是第三十三天。


有的聽過經的人,就知道這三十三天的天主,他宿世的因果;沒有聽過經的人就不知道這天主是怎麼樣一個來歷。有一些個外道就認為天主是最高的了;實際上,天主在佛教裏,只是一個護法而已。不要說他坐著,他甚至於連站的都要在佛那個講堂外邊當著護法,在那兒給守著門口。這在佛法裏來講,是看著門的;那麼外道就認為他是最高無上的了。


這三十三天的每一天都有天主,這天主怎麼樣做的呢?我現在告訴你們各位:


在無量劫無量劫以前,有三十三個女人;這些個女人之中,其中有一位做領袖的,她帶領這些個人做善。這位領袖,她原來是個很貧窮的女人,她看見有一座佛堂,裏邊有佛像。可是這佛堂的屋頂壞了,一下雨,佛像就被雨淋了。於是她就發了慈悲心,又發了喜捨心,發心來修這座廟。因為她太窮了,所以也找不著有錢的人來幫忙,於是就找了三十二個窮朋友,都是女人,她說:「這座廟都壞了,我們應該把它修好了!」這些個窮朋友雖然窮,大約都還有一點錢在手裏,或者妳出一萬、她出兩萬,那個人出三萬,這麼集腋成裘。


怎麼叫「集腋成裘」呢?就是在狐狸的腋下這地方,毛最柔軟,那個皮也最保暖;就單單要這個地方這一塊皮,大約只有一、兩寸那麼樣子。那麼想做一件皮襖──就是皮大衣,大的狐狸皮的衣服,那是最輕又最暖,在我北方,那最值錢的。那麼一隻狐狸不夠,就要用很多的狐狸才夠做這麼一件皮襖。


她們也就一個人修這座廟修不了,那麼集成三十三個人,大約就有三十幾萬;於是就請工人把這座廟修好了。這廟修好了,她們的功德也都圓滿了;功德圓滿之後,但是人生無常,這三十三個女人也都會死的。她們也都無疾而終,沒有什麼病就死了;一死,飄飄颻颻地就升到忉利天做這三十三天的天主,每一位女人做一個天的天主。


這是她們修廟的功德升天了!所以我們現在要造一個大的道場,有幾個護法就發心了,說:「我將來要買這個道場,我要做工,做工所得的錢,我要給這個 Payment(付款)。」有的人就說:「我到那地方去作苦工,造這個 loft(樓上的廳堂),或者修什麼工,我去出人工。」這叫有錢就出錢、有力出力;所以我們這個道場,我相信一定會成功的。我們也集腋成裘,你們各人都發發心!從來我也沒有向人化過緣,因為現在有了事情了,我要向大家化緣;我們每一個人,都要有多少錢都趕快拿來,一個 cent(一分錢)也不要留在你自己那兒。我這個不化則已,要化就要真化的!不是你一個 cent 也不可以留,你若有這麼大的力量,就拿出這麼大的力量。


有的人心裏就講:「哦!這個法師真厲害!」你才知道嗎?你應該早就知道!那麼這個三十三天的天主,就是做功德才成的;我們現在再不要升到那三十三天,我們造成百千萬億的天。我們每一個人現在來發心造道場,將來都不止做「天主」,我們做一個「佛主」,將來比那更高超!我們這是要轉大法輪。你們誰也不要怕我,我和你們化緣,這是為你們作著想,叫你們種善根;不是對你們不好,這是對你們真正的好。


我又想起在東北化緣我所說的話。我說什麼呢?我說:「我們現在到你家裏來了,你們應該生歡喜心。為什麼要生歡喜心呢?我們是給你送德性來。我們給你送道德,你就應該把握機會種福德;什麼叫福德呢?我們三緣寺現在要造寺院,你如果有錢就布施出來。」所以到那個地方,我和他一講,本來我不會說什麼,但是那一些個大約也都是笨人聽笨話;所以我這麼一個笨人一說,把那些個笨人就都發心了,就爭先恐後,這個說:「啊!我攢了十幾年,攢了多少多少錢,現在我都拿出來做布施。」那個說:「我那兒有首飾,我也捐出來。」首飾,就是金鐲子之類的。有的最捨不得的那個東西都捨了、都布施出來。這是我在東北那時候有過這麼一個經驗;所以到現在我來到這個國家這麼多年,這頭一次要化緣,你們有錢就趕快拿出來,不要等著我搶!不要害怕,我不會搶!


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現在我們在這兒學佛法,開這暑假班。那為什麼有要先舉行觀音七呢?觀音七,就是請觀音菩薩來幫助我們參加暑假班的人。因為第一個暑假班,就有很大的魔障發生;第二個暑假班,也有不大不小的魔障發生。我知道今年第三個暑假班人會多,但是魔障也不少──不是不大不小,可以說不少魔障;不少,就是多。所以先打一個觀音七,請觀音菩薩來幫助我們每一個人消除業障。可是每一個人的業障太多了,觀音菩薩甘露雖然常?灑,但是因為人的業障太多,有的人就已生了自心魔。自心魔,就是自己沒有了主宰,就被魔牽著跑。所以這是很可惜的一件事,很值得人憂慮的。


我們在這兒參加這個暑假班,你若想好,就冤孽找──你要想好嗎?那個冤孽就找你;你想要成佛,就會受魔考。我們這些參加講修班的人,不要打那麼多的妄想,一心一意學佛法。聽講經時,要做筆記;坐禪的時候,就要不打妄想。能這樣,魔障不會這麼容易發生。現在有人發生魔障了,我們大家沒有發生魔障的,都應該用這一種觀想的力量來幫助他。幫助什麼呢?就幫助這個人把魔障退出去,業障消除。所謂「修真有份,近道無魔」,真修行,人人都有份的,就有一股份;修道,就沒有魔障。因為我是這樣給大家觀想,各位也應該這樣觀想,不要隨著境界轉。這是大眾都應該知道的!


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「餘諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等」:在其餘的,又有天龍八部。這個天和龍,屬於「善心所」;夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩?羅伽、人非人等,這是表示「惡心所」。


在這個三十三天,這又表示菩薩的五個階位──十住、十行、十迴向,這叫「三十」;十地,這叫「三十一」;等覺,叫「三十二」;妙覺,叫「三十三」。分出來十住、十行、十迴向、十地、等妙二覺,這也可以說是六個位子,有的時候說五個位子。


(一)天:就是天上的天人。


(二)龍:你們各位都知道這個龍了,龍是變化莫測的。牠有神通,可以變大、又可以變小,又可以有、又可以無,所以叫「神物」。神,就是不可思議。牠怎麼做龍的呢?牠怎麼有神通,還做畜生身呢?就因為牠在往昔修道的時候,乘急戒緩;修大乘法很精進,可是不守戒律。因為修大乘法,所以就有神通;因為不守戒律,所以就變成龍身。好像這飛禽,為什麼牠做飛禽?就因為牠好高騖遠,一天到晚總想飛,所以就變成飛禽了。


(三)夜叉:也是八部裏頭的一種,牠叫「捷疾鬼」;捷疾,就是飛得很快的。夜叉,有地行夜叉、空行夜叉、飛行夜叉。水裏頭也有夜叉鬼,天上也有夜叉。講起來這夜叉,牠是很厲害的,有的專門吸人的氣;好像有的人,他的氣很弱的,吃的什麼好東西也不夠氣,這大約是有夜叉鬼把他氣給吃去了。有的夜叉會喝人的血,或吸人的精。有這麼多種種的夜叉。


(四)乾闥婆:這是玉帝的樂神,又叫「嗅香神」,他歡喜聞香。玉帝常常燒一種香,他聞這種香氣就來了;來了,玉帝就請他給奏音樂,所以他就是玉帝那地方的一個奏音樂的神。


(五)阿修羅:阿修羅脾氣最大的,你看誰脾氣大,誰就是阿修羅。人有人的阿修羅,鬼有鬼的阿修羅,畜生有畜生的阿修羅。好像我們這兩隻鴿子,「七菩提」就沒有那麼大脾氣,那隻「十二因緣」脾氣很大的,很大火氣的;那就是畜生裏頭的修羅。「七菩提」已發菩提心,就沒有脾氣了;牠因為還在「十二因緣」這個「無明」裏頭轉,所以脾氣就大。脾氣就是無明;有無明,就有大脾氣。阿修羅,翻譯為「無端正」,又譯為「無酒」;他們在天上有天福,能享受天人的那個福報,可是沒有天權。因為沒有權力,他就常常想要爭權;所以常常和天兵天將就作戰。


(六)迦樓羅:這就是大鵬金翅鳥。大鵬金翅鳥一個翅膀,就有三百六十由旬那麼大。牠翅膀一搧,就可以把海水搧乾了。海水搧乾了,不單魚、鱉、蝦、蟹露出來,就是龍也都露出來。因為牠這一翅膀把海給搧乾了,那個龍還沒有等到變化,牠一嘴就給叼起來吃了;牠吃這個龍,就好像我們吃麵條那樣,一口就吞下去了,吞很多的龍,吃得很快的。因為牠把龍給吃得沒有多少了,龍王就到釋迦牟尼佛那兒去求救;釋迦牟尼佛就給牠一件袈裟,叫牠們所有龍子龍孫都繫上一條袈裟線,這樣大鵬金翅鳥再到那兒,就吃不著龍了!


大鵬金翅鳥吃不著龍,牠也到佛那地方,對佛說:「世尊!您慈悲,把龍是都救活了,可是把我們大鵬金翅鳥這種類都要給餓死了。我們就是吃龍來治飢餓,現在龍沒有了,我不能吃了,就要餓死了!」釋迦牟尼佛說:「你們不會餓死的!我令所有的弟子應供的時候,都先給你們送一份供養,你們自然就可以吃飽了!」從此之後,出家人在吃飯之前,必須要送出去一點東西,這就是給大鵬金翅鳥吃的。


(七)緊那羅:翻譯為「疑神」;因為牠像人,可是頭有一個犄角,讓人看見就會生出懷疑。牠也是玉帝那兒一個樂神,專門奏法樂。玉帝很歡喜音樂,他常常開慶祝會或舉行法會,或者就叫樂神給奏音樂,還有一些個天人也就在那兒跳舞;天人也會跳舞的,這是因為他歡喜起來,就忘形了,就都跳舞。


(八)摩睺羅伽:翻譯為「大腹行」,就是大蟒蛇。


以上就是天龍八部,以及人非人等等,有千萬億眾這麼多。「以一切華香、瓔珞、旛蓋、伎樂,供養寶塔,恭敬尊重讚歎」:他們都用那種種的華、種種香,種種瓔珞、寶旛、寶蓋,以及種種的音樂或者種種的技藝。技藝,就是好像有人學打瑜珈,這也是技藝之一;或者舞劍、打功夫,這都是技藝之一。那麼這個技樂,或者吹一吹口琴,這是音樂的伎樂。用以上的種種名貴的物質或伎樂來供養這座寶塔,並且大家又恭敬、尊重、讚歎這座寶塔。


3. 多寶稱歎 


爾時,寶塔中出大音聲,歎言:善哉!善哉!釋迦牟尼世尊!能以平等大慧教菩薩法,佛所護念妙法華經,為大眾說;如是!如是!釋迦牟尼世尊!如所說者,皆是真實。


這一段文,這是寶塔中,多寶如來證明釋迦牟尼佛在這兒說《法華經》是真實不虛的。


「爾時,寶塔中出大音聲」:這一切天龍八部、天人大眾供養寶塔之後,在這時候,住在虛空中的寶塔裏邊,發出來一種最大的、最微妙的音聲。「歎言:善哉!善哉」:就讚歎了。讚歎誰呢?讚歎釋迦牟尼世尊。就說「最好囉!太好了!」什麼呢?


「釋迦牟尼世尊,能以平等大慧教菩薩法,佛所護念妙法華經,為大眾說」:釋迦牟尼佛能以最平等、最普遍的這種大智慧,來教化菩薩這種的法語;這十方諸佛常常來保護著你,以這部《妙法蓮華經》來給大眾講說。


「如是!如是!釋迦牟尼世尊!如所說者,皆是真實」:就是像這部《法華經》這樣!就是像這部《法華經》這樣!釋迦牟尼世尊!如他所說的法,都是真實不虛的,你們大家都要相信,不要生懷疑心。釋迦牟尼佛說法,多寶如來就來給證明,說他說的是對的、是真的。


釋迦,譯為「能仁」;牟尼,譯為「寂默」。能仁,就是慈悲普度眾生;寂默,就是清淨修成己德──清淨修成自己這個德了。能仁,也就是個動;寂默,也就是個靜。這動中有靜、靜中有動,動不礙靜、靜不礙動。也就是「動就是靜」──在這個動裏邊,也就是靜,動而不動;在這個靜裏,也就是動,它靜而不靜。靜而動、動而靜,就是在靜中,也有動的功用;在動的時候,也有靜的功用,所以叫「不二法門」。你凡夫看見是二,在你開了智慧了,它是一個的。


釋迦牟尼佛雖然在靜中,而可以普化眾生;雖然普化眾生,而還在這個靜定的裏邊。所以它妙,也就在這一點。你若不明白這個道理,我舉一個很淺的例子,你一定會懂的,因為我懂。就是說睡覺的時候和醒著的時候是一樣,醒著的時候和睡覺的時候也是一樣。這你明白了吧?這個不用說那麼多,「靜不礙動、動不礙靜;靜即是動、動即是靜;靜而不動、動而不靜」,說的什麼話?現在我這一講,說是「睡覺就是醒著,醒著就是睡覺」;你若能覺得你醒著也就睡覺,那就不睡覺也不要緊的。是不是啊?因為你睡覺也不覺得是醒著,所以就一定要睡。


這個譬喻的睡就是「迷」,醒著就是「覺」。這是很聰明的一個思想,可是,還是在睡覺中的思想,不是醒的時候的思想。聰明是聰明,但是還睡著覺呢!睡覺,雖然有聰明思想,也沒有用的。怎麼說呢?你不要信有前生或者來生,這個我們暫且不要講它;我就問問你:你在睡覺的時候,知不知道?晚間你睡覺,知不知道白天你做的什麼事情?你白天所行所做,是不是在你睡覺的時候還都記得?我相信,在凡夫的境界上,絕對不會記得;睡覺了,把什麼都忘了。作夢,雖然想起來一點點,也不清楚、也不知道是夢。所以在睡覺的時候,既然把昨天所經過的事情忘了,明天沒來的事情也想不起來──想不起來,也就是不知道;記不住了,也就是忘了。


那麼你想一想:就是在這個世界上,昨天的事情,我們睡覺的時候就忘了;明天的事情,睡覺的時候也想不起來,也不知道明天有什麼事情。有人說:「有的時候,我作夢很靈驗的,我晚間一作夢,夢到什麼,第二天就遇著什麼了。」那是你的靈感,並不是你自己知道;或者佛菩薩幫助你,給你一個預兆──預先給你那麼一個境界,叫你知道。這也都不算你自己知道!你想一想,昨天和明天的事情都不知道,那麼前生和來生的事情,你怎麼會知道?就是昨天和明天的事情,你就弄不清楚了;那麼前生和來生,那你更糊塗了!並且就好像在夢中似的,所以你睡覺就作夢。我們現在人生也就是睡覺呢!也就是作夢呢!你若能覺悟這是睡覺、這是作夢,那就會有點辦法了。你若還認為這個都是真的,就好像──喔!我吃飽了飯就不餓了,這真是妙啊!你若認為這個是妙,你那個就不妙了!所以,看你選擇哪一個。



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