人生何處不相逢

若講起來這「苦」，有無量諸苦，還有很多很多。不過因為娑婆世界就有這麼多的苦，所以要「堪忍」；本來忍不了的，但是你能忍，你真算有忍辱了！這所以叫「堪忍世界」。

釋迦牟尼佛，為什麼他出家修行呢？就因為看見這個世界上這麼多的苦；生的時候也是苦、死的時候也是苦，苦苦無盡。他去遊四門，見生、老、病、死苦這種情形，他就想要找一個了苦的方法，來把這苦了了；所以就出家修行，成佛。成佛之後，才真正地了苦，真正地得樂。

講到這個地方，我要講一個因果給大家聽聽；這還講一講我們這位誌公祖師，就是寶誌禪師。這寶誌禪師他叫「苦」。小孩子一哭的時候，他說不出來，就說：「苦啊！苦啊！」你聽那小孩子一哭，就「苦啊！苦啊！」這麼叫。那麼一位老和尚就聽見有小孩子在鷹窩裏頭那麼叫，第二天就到那裏去看一看。啊！在鷹的窩裏，果然就有個小孩子，長的是人樣子，但是手都是鷹爪。老和尚就把這小孩抱回來了，這兩隻大鷹就來和他搶；不過這老和尚大約是有點功夫，把這兩隻大鷹都給打跑了！於是他就養這個小孩子，把他養大。由小孩子，老和尚就叫他修行用功；小孩子修行是最容易開悟的，他就得了五眼六通了，以後就成為一個高僧。

在梁武帝的時候，人有什麼喜慶的事情，都請和尚去給唸經；有一個有錢的人，就請這位誌公禪師去給唸經。他到那兒一看，他就說了：

古古怪，怪怪古！孫孫娶祖母！
女食母之肉，子打父皮鼓；
豬羊坑上坐，六親鍋裏煮。
眾人來賀，我看這是苦！

「古古怪，怪怪古！孫孫娶祖母！」說很古怪的。古怪，也就是奇怪。怎麼樣古怪法呢？這個事情真奇怪了！你說，這樣的事情都有！什麼事情呢？她孫子又把他祖母給娶回來做太太了！為什麼呢？這個祖母臨死的時候，攢著她這孫子的手就說：「唉！我們這個家庭裏，什麼事情我都放下了，心裏都不掛著啦！惟獨就這個小孫子這麼小，那將來誰來保護他呢？誰來幫助他長大呢？他怎麼辦呢？啊！我放不下這個孫子！」就這一念之間放不下這個孫子，攢著孫子的手就死了。死了以後，到閻羅王那兒；閻王一看，說：「哦！妳情感這麼豐富，對孫子都放不下？好了！妳回去給他做太太，去幫著他治理家務啦！」於是把這個祖母就給派回來了，投生做女孩，長大給這孫子做太太。你看！你說這世界這個六道輪迴，祖母又給孫子做太太，就因為她愛她的孫子。

又往廚房那兒一看，說：「女食母之肉，子打父皮鼓」，一個大約六七歲的小女孩子，在那兒拿著一個豬蹄子吃；他一看，這就是她母親去做的這隻豬的蹄子，現在這豬蹄子就被她小女孩子在這兒吃呢！又往那個鼓樂棚──就是奏音樂的，在門口搭那麼一個棚；一看，打鼓那個人，他那個鼓的皮，就是他父親做了驢，然後被剝皮做這鼓，他兒子現在正打呢！

又往坑上（床上）來看一看，說：「豬羊坑上坐，六親鍋裏煮」，就是床上坐著的，都是他們以前所吃的那些個豬羊，現在都變成人，又和他們做六親眷屬，就來恭賀他來了。往那個肉鍋裏一看，這個六親都在鍋裏那兒煮著呢！因為他們以前的六親都變成豬了，現在都拿來殺了，再放到鍋裏那兒煮，給這一些個豬羊好來吃。

「眾人來賀喜，我看這是苦」，大家來，你也說：「你娶媳婦，大喜囉！」那個也說：「你娶媳婦，大喜囉！」來給道喜。我看這完全是苦啊！你們大家看是不是苦？你若知道是苦了，就趕快修行；你若不知道是苦，可以在這個裏頭轉幾轉再說！

Ｆ6. 嚴淨堪忍國界（分三）
Ｇ1. 變娑婆一界　Ｇ2. 變八方世界　Ｇ3. 更變八方世界
今Ｇ1

時娑婆世界即變清淨，瑠璃為地，寶樹莊嚴，黃金為繩以界八道，無諸聚落、村營、城邑、大海、江河、山川、林藪。燒大寶香，曼陀羅華徧布其地，以寶網幔羅覆其上，懸諸寶鈴。唯留此會眾，移諸天人置於他土。是時諸佛，各將一大菩薩以為侍者，至娑婆世界，各到寶樹下。一一寶樹，高五百由旬，枝葉華果次第莊嚴，諸寶樹下皆有師子之座，高五由旬，亦以大寶而校飾之。爾時，諸佛各於此座結跏趺坐，如是展轉，徧滿三千大千世界，而於釋迦牟尼佛一方所分之身，猶故未盡。

「時娑婆世界即變清淨」：在釋迦牟尼佛所分身的諸佛，都願意來供養多寶如來這個寶塔，這個時候，釋迦牟尼佛以神通的力量，就把這個娑婆世界給變了。為什麼變娑婆世界呢？釋迦牟尼佛生在娑婆世界，本來是沒有五濁的；因為他教化眾生，所以現出五濁惡世。本來釋迦牟尼佛成佛，是應該住在實報莊嚴土的。打佛七不說「實報莊嚴土、常寂光淨土、方便聖居土、西方安樂土」？實報莊嚴土，這就是佛和大菩薩所住的地方。

本來我們娑婆世界也是瑠璃為地，沒有一切的山川、河海、高下，都是地平如掌的，因為釋迦牟尼佛教化眾生，就現出淨、穢之相，而有淨土、有穢土。穢，是不乾淨、不清淨；就是五濁惡世這個樣子。現在多寶如來要現身了，釋迦牟尼佛所分身的諸佛，又都要集會到一起；這也就好像我們人請一些個最高貴的客人到我們這兒開一個聚會、Party，預先就把房子都莊嚴得很美麗的，等貴賓到這個地方來，也生一種歡喜心。釋迦牟尼佛現在請十方的分身諸佛都聚會到一起，所以也要把娑婆世界變成清淨的世界，這叫「三變土田」；三次變娑婆世界，成為清淨瑠璃為地的世界，就「實報莊嚴土」。

現在釋迦牟尼佛憑著神通力量，把娑婆這個五濁惡世，就變成清淨的世界。「瑠璃為地，寶樹莊嚴」：用瑠璃作為地，寶樹莊嚴；這寶樹就是樹王。什麼是樹王？菩提樹就是樹中之王；以菩提樹莊嚴這個世界。「黃金為繩，以界八道」：用黃金來做繩子，把地攔上一條道、一條道的，分成八道；這八道，也就是表示「八正道」──正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

釋迦牟尼佛所變的土地，「無諸聚落、村營、城邑、大海、江河、山川、林藪」：沒有聚落、村莊；聚落，本來就是村莊；這個「聚落、村莊」，就表示「男女」。這個世界，變得只有男，沒有女。也沒有村營、城邑，就是一般老百姓所住的地方。也沒有大海，也沒有江河、山川。也沒有林藪；有樹木又有草的地方，叫「藪」。

「燒大寶香，曼陀羅華徧布其地，以寶網幔羅覆其上，懸諸寶鈴」：又燒起來大的寶香。這大寶香，就是我們人所做的功德，是功德香。曼陀羅華，就是白色的適意華，你一見著這個花，就非常快樂了；這些花也徧佈於地上。又用寶網結成的寶幔，羅覆在這上邊；在寶網上，又懸掛著很多的寶鈴。

「唯留此會眾，移諸天人置於他土」：只有留下這個法華會上的大眾，把天上的人和人間的人，他們所住的土地就給搬到另外一個世界去了。你看！這眾生被搬走了，還不知道呢！

「是時諸佛，各將一大菩薩以為侍者，至娑婆世界，各到寶樹下」：在這個時候，釋迦牟尼佛所分身這些個諸佛，他們各帶領了一位大菩薩，作為侍者，一同來到娑婆世界上。每一位佛各坐在一棵菩提樹的下面。「一一寶樹，高五百由旬，枝葉華果次第莊嚴」：每一棵菩提樹，都有五百由旬那麼高。菩提樹上又有枝葉和華果，非常茂盛；這些樹，莊嚴得都非常的美麗。「諸寶樹下皆有師子之座，高五由旬，亦以大寶而校飾之」：在每一棵菩提樹的下面，都有佛說法的師子寶座。這些個寶座，有五由旬那麼高，也用最名貴的大寶來裝飾這些個寶座。

有人不明白這個「師子座」，說什麼叫「師子座」呢？師子座，也就是佛所坐的法座；因為佛說法，就好像獅子吼似的。獅子是獸中之王，牠若一吼叫的時候，百獸皆懼。所以〈永嘉大師證道歌〉上這樣說：「獅子吼，無畏說，百獸聞之皆腦裂，香象奔波失卻威，天龍寂聽生欣悅。」這就是說佛說法，就好像獅子吼似的。獅子一吼，百獸就都恐懼起來；那個大笨象本來是很有力量的，但是牠一聽獅子吼，牠也就老實了，也就趴到地下，威風也沒有了；這天龍八部可都歡喜啦！都歡喜聽這個聲音。

「爾時，諸佛各於此座結跏趺坐，如是展轉，徧滿三千大千世界」：在這個時候，十方諸佛都在菩提樹下，五由旬高這些個寶座上，結跏趺坐。像這樣子，一位佛挨著一位佛，這麼一排一排的坐，都坐到這個世界上；展轉，是一排一排的。坐到把這個三千大千世界都坐滿了！你說，有多少位佛？「而於釋迦牟尼佛一方所分之身，猶故未盡」：而在釋迦牟尼佛來說，只東方一方，他所分身諸佛，到這兒來聚會，坐滿了三千大千世界，還有的佛沒有地方坐哪！

怎麼叫「結跏趺坐」呢？你看佛坐在那個座位，佛的腿都是這麼樣盤起來，先將左腳搬在右腿上，然後再將右腳搬到左腿上，這叫結雙跏趺坐，又稱為金剛坐。結這個坐，有什麼好處呢？這是一個降魔的座位、降魔坐；尤其修坐單的人，要是能以結跏趺坐，這是最好的，能降伏其心，能以不散亂。

在中國有這麼幾句話，說：「金山腿子高旻香，海潮寺的哩啦腔。」在鎮江金山江天寺坐禪的人，腿子最好；為什麼呢？就不准翻腿子。你坐的時候，要是腿子痛了，想把它翻一翻，就要挨香板打；你再痛，都要把牙咬緊了，這樣挺著，不可以翻腿子、也不可以動彈。這樣子的規矩，時間一久了，誰也不敢翻腿，腿就變成聽話了，不痛了；所以在金山的禪和子，他腿子最好，坐得最好。

在揚州高旻寺，一天坐香的時間最準時，譬如我們坐一個鐘頭，起來走──行香，他一分鐘也不差的。到開靜的時候，一定要開靜；到止靜的時候，一定要止靜，一秒鐘也不錯。那「香」的時間，守得最嚴，所以這叫「高旻香」。

上海有個海潮寺，怎麼叫「哩啦腔」呢？哩啦腔，就是不守規矩，一天到晚哩哩啦啦的講話、隨隨便便講話，這是中國在佛教有這麼一個傳說。那麼這個有「哩啦腔」的，在佛教裏頭，比丘不守規矩的，都跑到那一個地方去，就好像普陀山。因為那五百羅漢怕守規矩，觀音菩薩請他們去，他們不去，說：「你那兒規矩太嚴了！我們不到你那兒去！」所以觀音菩薩解放，說：「好啦！你們再來，什麼規矩都不需要守，你願意幹什麼幹什麼！」所以到普陀山的和尚，喝！幹什麼的都有！抽菸、喝酒，但是沒有吃肉的；因為普陀山沒有肉賣的，就在家人都要吃齋的。

跏趺坐，很容易生定。最初你當然要忍著一點痛囉！你不要怕腿子痛，不要像個小孩子似的，痛一點就忍不了了。那小孩子痛一點，就哭起來，再不就叫起「媽」來了；我們現在都是大丈夫，要學大丈夫。大丈夫，就要忍人所不能忍的，越痛越要忍著。最好參悟話頭，有很多話頭可以參。

日本人參悟話頭，參悟什麼呢？一個「無」字。他參這個「無、無──」，也就好像中國人參「念佛是誰？」似的。他唸那個「無」字，而中國人就唸那個「誰」字；念佛是誰呢？參這個「誰」字。又有的，參「父母未生以前的本來面目」。我父母生出我，是這麼樣子一個人，在我父母沒生我以前，我是一個什麼樣子的相貌？我的本來面目是什麼樣子的？這也是一個話頭。參悟「念佛是誰」，誰念佛呢？這也是一個話頭。他們日本人參悟，參一個「無」；我現在教你們，也可以參一個「有」，因為這無有定法。你若說有一定的──說，我叫你參這個「念佛是誰」；這個「念佛是誰」，很不容易找的。究竟是誰呀？有的就找不著了！找了幾年，也找不著這個「誰」。有的參「父母沒生以前的本來面目」，那麼父母生了我是這樣子，我沒生以前，我是什麼樣子？也找不著、也看不見！ 

日本人他們參「無」，無、無、無，什麼都沒有了，還是沒找著；所以我現在教你們參一個「有」，說有、有、有。不是說這麼「有、有、有」的唸；怎麼樣子呢？要觀，世間一切都能沒有，那麼到底有一個「有」沒有？有一個能「不能沒有」的東西嗎？你找這個。一切都沒有，這都完了、都化為烏有，那又有什麼意思呢？在這個「什麼都沒有了」，究竟哪一個是「有」的呢？找那個「有的」。什麼一切都「能了」，就都「能完」了，都可以斷滅；什麼是「不斷滅」的呢？你找那個「不斷滅的」。你若找著那個「不斷滅的」，那你也就開悟了！你若找著那個「真能」──「不能沒有的」，也就是開悟了！你若看見、找著你「父母未生以前的本來面目」，那也是開悟了！你找著「念佛是誰」了，也是開悟了！但是要找著才算；你找不著，就口頭禪，那是沒有用的！人家所說出來的，你再跟著說，那都不是的。

這跏趺坐，在佛教裏，這叫「金剛寶坐」；你若能坐跏趺坐，這諸天都保護著你，說：「這一個人，他現在已經跏趺坐坐成功了，由這個痛過來啦！他是有點兒道心，我們應該保護著他！」所以在中國的和尚來講，你能結跏趺坐，無論你到什麼地方，你只把眼睛一閉，往那兒一坐，結上跏趺坐，就有人供養你了。但是你可不要因為貪圖供養，來修這個跏趺坐。我這兒告訴你們了，那怎麼樣子呢？這個跏趺坐，是所有修道的人都應該會的，不是去創招牌，說我坐到那兒閉上眼睛，結上跏趺坐，我創招牌、裝老修行。不是這個意思！你要是為貪圖供養來學跏趺坐，那簡直就不要學了！你去做一點苦工，比這供養得的錢多一點。供養雖然有供養，可是也只能餓不死你，不會發財的。你若單單地為著貪圖供養，就不要學這個。這是我告訴你！你若想為著真正開悟，真正成佛的話，那一定要學的。所以現在我藉著這個時候，給你們講一講「跏趺坐」這個意思。

方才所說這個參悟話頭，有的就參「無」，我又叫你們參「有」。可是你也不要參「無」，也不要參「有」。說，那我究竟怎麼辦呢？你不要慌、不要著急！一定有個辦法。在外道的經典上，一開始時，就說「阿歐」兩個字；「阿」就是「無」，「歐」就是「有」。外道的思想，他就說，一切不是有、就是無，不是無、就是有；總而言之，出不去這兩個道理。所以我們不可以參「阿」，也不可以參「歐」。那麼參什麼呢？我們參「非無非有」，也不無、也不有。

什麼是「不無」的？什麼是「不有」的？非空非色、非無非有、非是非非、非垢非淨、非去非來；這個「非」，就當「不是」講。你在這個地方用功夫，這個「無」就是個「真空」，這個「有」就是個「妙有」；真空不空，妙有非有。「真空」不空，所以才有妙有；「妙有」不有，所以又是真空；這個真空和妙有，是二而不二的。那麼真空、妙有，這還是一個有形相的，要找到一個無形相的；「凡所有相，皆是虛妄」，你能說出來的，都是假的。所以六祖大師說：「秘在汝邊，與汝說者，即非秘也。」現在我給你們講的，這不是秘密，這就是一個顯宗的教理，說的這個理，而不是你自己那個秘密的；秘密自己──你自己的秘密，還要你自己去找去。

Ｇ2. 變八方世界

時釋迦牟尼佛，欲容受所分身諸佛故，八方各更變二百萬億那由他國，皆令清淨，無有地獄、餓鬼、畜生，及阿修羅，又移諸天人置於他土。所化之國，亦以瑠璃為地，寶樹莊嚴，樹高五百由旬，枝葉華果次第莊嚴，樹下皆有寶師子座，高五由旬，種種諸寶以為莊校。亦無大海江河，及目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等諸山王，通為一佛國土。寶地平正，寶交露幔，徧覆其上，懸諸旛蓋，燒大寶香，諸天寶華徧布其地。

釋迦牟尼佛把三千大千世界都變成瑠璃為地，黃金為繩，以界八道，就請東方所有分身諸佛坐師子座。可是僅僅東方釋迦牟尼佛所分身諸佛，這三千大千世界的地方，也不夠坐。

「時釋迦牟尼佛，欲容受所分身諸佛故」：在這個時候，釋迦牟尼佛，為了想讓其他八方分身的諸佛，也都可以有師子座來坐的緣故，所以，「八方各更變二百萬億那由他國，皆令清淨」：在其餘的八方，又把這個國土，用神通力量，各變為二百萬億那由他那麼多的國土；皆使這些變成一種清淨國土。

所變的國土，「無有地獄、餓鬼、畜生，及阿修羅」：沒有地獄、沒有餓鬼、沒有畜生、沒有阿修羅。地獄有很多種，造罪的人所受罪的地方，這叫「地獄」。「餓鬼」就是他的肚子像鼓那麼大，咽喉好像針尖那麼細，甚至於幾個大劫也得不到一滴的水來喝；即便有水，他也喝不下去。「畜生」就是所有馬、牛、羊、雞、犬、豕之類的。這叫「三惡道」，就由貪、瞋、癡來墮落到三惡道裏頭的。阿修羅的這一道，就是好勇鬥狠，就是願意戰爭，他鬥爭堅固的。那麼釋迦牟尼佛變這國土沒有三惡道。「又移諸天人，置於他土」：又把天上的人和人間的人，都給他們搬家了，搬到其他的世界去。

「所化之國，亦以瑠璃為地」：他所變化的國土，也都是用瑠璃為地。「寶樹莊嚴，樹高五百由旬，枝葉華果次第莊嚴」：並且有菩提樹王來莊嚴這國土。這樹的高度有五百由旬，所生的枝葉和華果，很有次第的來莊嚴，非常好看的。「樹下皆有寶師子座，高五由旬，種種諸寶以為莊校」：在每一棵菩提樹的下邊，都有一個師子寶座，座高有五由旬。都是用種種的七寶所造成，以所有最值錢的寶貝，來莊校這個師子座。

所變的世界，「亦無大海江河，及目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等諸山王，通為一佛國土」：把這個大海也變沒有了，江河都沒有了，也沒有目真鄰陀山。目真鄰陀山，是梵語，翻譯為「石山」、石頭山；這山上很多的大石頭。也沒有摩訶目真鄰陀山；摩訶，就是「大」。單單的目真鄰陀山，就是小石山，那些個石頭，或者沒有那麼大；摩訶目真鄰陀山就是大石山，石頭特別大，甚至於那整個一座山，就是一塊大石頭，山上草木都不生。也沒有鐵圍山、大鐵圍山；鐵圍山在須彌山的外邊，大鐵圍山就是近須彌山。也沒有須彌山等諸山王；須彌山，也是梵語，翻譯為「妙高山」。這四王天，是在須彌山的山半腰，也只有一半這麼高。這些個山，都是諸山之王。但是釋迦牟尼佛把這個世界變得都沒有了，這一些個山都變成平地了，統統都變成釋迦牟尼佛所教化的一個國土了。

「寶地平正，寶交露幔，徧覆其上，懸諸旛蓋，燒大寶香，諸天寶華徧布其地」：寶地都是以瑠璃為地，非常的平正。有用眾寶交織裝飾的幔帳，來遮覆著陸地。又懸掛一切的幡、一切的寶蓋，又燒最名貴的香。諸天所落下來適意華，地上都佈滿了這種的華；寶華，就是曼陀羅華，是適意華。

這每一位佛都結上跏趺坐，坐到師子座上，來等著見多寶如來的全身。前邊稍微講一講結跏趺坐的功德，你修道的人，只要能結跏趺坐，就能生出你的戒力、定力、慧力。你能結跏趺坐，所有的金剛護法都來保護著你，所有的魔王都要遠避，所有的一切餓鬼就要向你叩頭。

以前我曾經講過一個公案，我想有很多人沒有聽過，現在給大家講一講。在中國，有死人或者什麼事情，就要請和尚去念經，這叫「趕經懺」。就有一個以給人念經，來維持他自己生活的法師，有一次，他去給人念經；念經多數都是晚間唸，他唸完了經回來，大約晚間有十二點鐘的樣子。經過一個村莊，村莊有養了狗的就吠；有個家庭裏頭，就夫婦兩個人，那個太太就說：「你看一看，是什麼？是不是有賊來要偷東西？」她丈夫就在窗戶向外一看，說：「誰？是那個趕經懺的鬼！」這個念經的法師一想：啊！他怎麼叫我叫「經懺鬼」呢？本來他是念經的一個法師，叫他叫「趕經懺的鬼」。就又往前走，想回自己的廟；走著，天就下起雨來了，正遇著有一座橋，他就走到橋底下避雨，再打坐。

一開始，他結上雙跏趺坐那麼坐著；這時，從水邊上，就來了兩個鬼。這鬼樣子很難看、很醜陋的。人一看見鬼，就生一種恐懼心；但是他因為打坐，看見這兩個鬼來了，他也就不害怕。又因為他超度鬼，常常心裏頭都有這麼個鬼，於是真見著鬼，他也不怕了。他在那兒打坐，這兩個鬼就向他叩頭。

叩叩頭，大約過了有二十分鐘或者半點鐘，他腿痛起來，受不了了；他這雙跏趺坐，就改成單跏趺坐。聽這兩個鬼互相談起話來了：「哎！方才我們拜的是一個金塔，現在怎麼變成銀塔了？」因為這塔裏邊，都有佛的舍利，或者佛的真身，所以鬼遇著塔，他就要叩頭禮拜的。那麼變成銀塔了，一個鬼說：「銀塔裏邊，也有佛的舍利，我們還是照常拜啦！」兩個又給他來叩頭。這單跏趺坐了一個時候，大約半點鐘，又腿痛得受不了了；雨也沒有停，若雨停，他就不打坐，就走了。那麼他單跏趺也不坐了，就把腿隨便這麼伸一伸，或者搖搖晃晃的。這兩個鬼叩頭，起身一看：「哦！這也不是金塔、也不是銀塔，變成泥巴了！我們把這個泥巴給打碎了它！」兩個鬼正要打他的時候，他聽到，趕快又結上雙跏趺坐了；這兩個鬼一看，又變成金塔了，說：「哦！這真是不可思議的境界！我們快拜！」又向這個塔來叩頭。

以後他自己就想了，結雙跏趺坐就是金塔，結單跏趺坐就是銀塔，不坐就變成泥巴，這個很奇怪！所謂「泥巴」，就是變成這麼一個「人」，鬼就叫他「泥巴」。由此之後，他就發了菩提心了，以後也不給人去趕經懺，就在自己廟上天天打坐，結雙跏趺坐。這麼坐來坐去，他開了悟了。他一想，我這個開悟，是因為鬼幫助我開悟的，如果我不遇到那兩個鬼，我沒有今日，不會開悟的；於是起名字就叫「鬼逼禪師」。逼，是逼迫，鬼把他逼迫得修道了。

再講一個我親身的經驗，給大家聽一聽。在我東北的地方，有一條貝因河，這貝因河有一個外道的老師，叫關忠喜。他有三、四千徒弟，他傳一種外道，叫「收元道」；入他這個道，要花很多錢。為什麼要花錢呢？他有很多寶貝，每一個寶貝賣一千塊錢；他有幾百個寶貝，就賣幾萬塊錢。什麼寶貝呢？他這個寶貝只有個名字，你看不見。他說：「現在沒有到時候，這個寶貝不能交給你。等到時候，這個世界變了，那個寶貝就給你，你就可以用了！」他三、四千個徒弟都很相信他。

他這時候，大約有五十多歲了，以後有一天，他自己知道這騙人的事情靠不住了，連他自己也沒有寶貝來保護他的生命了，他知道自己離「死」這條路是很近了，很接近死的時候了；他怕臨死的時候不懂修道，就會手忙腳亂了，於是就各處訪道。所有的善知識，他聽某一個人有道，即使離著很遠，他也去訪這個人，就想求教他修道。他很誠心的，帶著他一個姪子，一訪，訪了三年。他姪子叫關占海；他們姓關，大約是關公的後人。那麼訪了三年，也沒有訪著道，就很憂愁，天天都愁著：「啊！就來死了，不懂得修行！這是最壞的一件事啊！」他的姪子也不預備結婚，就跟著他，兩個人都變成「道迷子」──被道迷住了。

有一天，我到他家裏去了。很奇怪的，這個關占海在我沒去之前，他就作了一個夢，什麼夢呢？他夢到我已經到他家裏去，坐到炕上。他跪到我面前，說是要求道，請我教他怎麼樣修道。在他這個夢中，他就覺得我在他身上，把他從頭上就剝下一張皮來；這張皮剝下來之後，用兩手這麼一扯，就放到地下；他一看，這張皮是什麼皮呢？原來是豬皮。啊！他說：「我身上怎麼有一張豬皮呢？」在夢中他就聽我這麼說：「你不吃齋，你盡吃豬肉，將來就會有個豬皮披到身上了！」這麼樣子，他就很害怕了：「哦！這要做豬，又骯髒，又有什麼用呢？」於是乎就醒了。

在醒了之後，第二天，很奇怪的，我就到他家裏了；他不認識我，但是在作夢他就見著了，就對他叔叔講：「昨天晚間我作夢，夢見這個人到我們家裏來，今天他真來了！」他叔叔說：「真的嗎？你作什麼夢？」他就說怎麼樣子夢著我給他剝下一張豬皮來，他跪到我面前來求道。他二叔說：「哦！他這是個有道的人，把道送到我們家裏來了！我們兩個人一定要向他求道。」

這兩個人這麼互相你對我講、我對你講，講完了，兩個人就到我坐的那房裏，把門關上，不叫他家裏人進來，兩個人到我面前跪下了，就向我來求道。我說：「你不要發神經病啊！你向我求什麼道？我和你是一樣的，我不懂道！」他說：「哦！我知道你守孝！」因為他叔叔知道我守孝，在我母親墳上修道，他想去見我，總也沒有時間見；但是他認識我，知道是我。說：「這一回你到我們家裏來給送道來了，我的姪子昨天晚間就作夢，夢見你給他剝下一張豬皮。」我說：「你盡胡說八道！我怎麼會給他剝下一張豬皮？他也不是個豬！」他說：「真的！無論如何，你要教我們修行了！」我說：「我就不會教你們修行。你若想找師父，我可以幫忙你們找一個善知識！」他說：「我們各處找，找了三年也沒有找著；到哪個地方，都是光有個名，真功夫沒有。」我說：「我可以帶你去找。」

他本來想拜我做師父，我也不知道他們是真的、是假的？是真相信我、是假相信我、是試驗我？我做事情也不是隨隨便便做的。我說：「我可以帶你們找師父去！」我就帶他們見常仁大師，見很多修行的高人。見著，一談話，他都覺得不滿意。那麼我又帶他們各處訪道，訪了有兩年；他們也不拜師父，然後叔姪兩個，一定要拜我做師父。我那時候，還做沙彌呢！我不想收徒弟；兩個人就跪到我面前不起來。

以後我就叫關忠喜結雙跏趺坐，我說：「你不用講我有道沒有道，你先練習修雙跏趺坐，你把這個坐修好了，我再來教你！」那麼他就天天練雙跏趺坐。他這個姪子可以坐，但是他因為骨頭老了，膝蓋上這地方有一個大骨頭節。他坐著，這腿就不能貼到床上，這樣支起來一尺多高。他天天就用手這麼揉，揉來揉去。等到七十多天吧，我到他家裏去了，一看他，他以前是大骨頭節，現在比那個大骨頭節更大一倍，腫起來了。他就邁步，連車子壓的轍，他一步都邁不過去了；那個車轍只有這麼寬，他不能走路了。

我一看，我說：「哦！你不要練習這個雙跏趺坐了！你現在還有沒有坐啊？」他說：「我有坐啊！我就練習這個坐，把腿練得胖得這麼大，現在把腿也練胖了！」我說：「你不要練了！你這個腿，這樣子是受不了的！」你猜他說什麼？「不要練？我就快死了！我若不練，那麼我死的時候怎麼辦哪？我現在就寧可我這個腿腫怎麼樣子，我都要練，除非死了，那我就不管了！不死而外，我就一定要練這個坐。」那麼我說：「好了！那你就練囉！」我也走了。

到一百天，我又到他家裏去，一看他這個腿不腫了。我就問他：「你現在不練這個結雙跏趺坐了？」他說：「我現在坐著，坐多久也不痛了，腿也不腫了。我這個坐練成功了！」我說：「那這回好了！」我就教他一個修行的方法，就是參禪怎麼樣用功、怎麼樣打坐，教他這種的功夫。

噢！他高興得不得了，以後在家裏，天天都修行打坐。等他臨終的時候，他自己知道，就告訴他家人說：「在某月某日某時，我要走了！現在我唯一心裏覺得放不下的，就是沒有見著孝子！」就提我，沒有見著我。「我見一見他最好，可惜他現在不知在什麼地方？我也見不著他了！我就在什麼時候，我就要走了！」到時候，他就結上雙跏趺坐，也沒什麼病痛就走了。在他走這天晚間，他那個鄉村裏頭很多人都作夢，夢見有兩個穿青衣服的童子，帶著他往西方去了。這是我遇著這麼一個經驗。

可是他這個姪子沒有死，一定要拜我做師父，他一路跟著我到了一塊空地，他突然就那麼一跪，拉著我的袖子要我收他做徒弟。我揮開他就走，但這個孩子就求我說，如果不准他做徒弟，就不起身。我走了一段路回頭看，他還跪在那兒；所以就回去收他這個弟子。這是我收的第一個徒弟。這個徒弟對我最孝順不過，他們常常無論什麼事情都很掛著師父──我不是叫你們孝順我，你不要誤會了。

Ｇ3. 更變八方世界 

釋迦牟尼佛為諸佛當來坐故，復於八方，各更變二百萬億那由他國，皆令清淨，無有地獄、餓鬼、畜生，及阿修羅，又移諸天人置於他土。所化之國，亦以瑠璃為地，寶樹莊嚴，樹高五百由旬，枝葉華果次第莊嚴，樹下皆有寶師子座，高五由旬，亦以大寶而校飾之。亦無大海江河，及目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等諸山王，通為一佛國土。寶地平正，寶交露幔，徧覆其上，懸諸旛蓋，燒大寶香，諸天寶華，徧布其地。

這是釋迦牟尼佛因為所分身的佛太多了，沒有地方坐，所以又「三變土田」。你看我們這兒，人也沒有地方坐，所以也要變一個大講堂了！

「釋迦牟尼佛為諸佛當來坐故，復於八方，各更變二百萬億那由他國，皆令清淨」：釋迦牟尼佛為著使所有十方的分身佛有座位來坐的緣故，又在八方，各變二百萬億那由他那麼多的諸國土，也都變成清淨。「無有地獄、餓鬼、畜生，及阿修羅，又移諸天人置於他土」：也沒有地獄，也沒有餓鬼，也沒有畜生，及阿修羅。把天人又給搬家了，搬到什麼地方去呢？搬到別的不乾淨的地方去。現在這是乾淨地方，不給天上的人和人間的人在這個地方住了，所以把他們搬到旁的地方。

「所化之國，亦以瑠璃為地，寶樹莊嚴，樹高五百由旬，枝葉華果次第莊嚴」：所變化這個國，也是用瑠璃為地，也是有寶樹來莊嚴。這菩提樹也是有五百由旬高，所生的枝葉和華果，都是很有次第的來莊嚴，和前邊所變的那種境界是一樣的。「樹下皆有寶師子座，高五由旬，亦以大寶而校飾之」：每一棵菩提樹下，也都有寶師子座，高也有五由旬，也是用大的寶、最值錢的寶貴東西來莊嚴、校飾。

「亦無大海江河，及目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等諸山王」：所變化的國土，也沒有大海、江河，也沒有石山、大石頭山，也沒有鐵圍山、大鐵圍山，也沒有這個妙高山等這些個大山。「通為一佛國土」：把每一方的二百萬億國土，都變成一個佛所教化的國土。

「寶地平正，寶交露幔，徧覆其上，懸諸旛蓋，燒大寶香」：瑠璃為地，當然就非常平正的，沒有高高低低的地方。用諸寶互相交織而成的露幔，這麼徧覆在陸地的上邊。又懸掛上很多的寶幡和寶蓋，燃燒大寶香。這所有的都是寶了！「諸天寶華，徧布其地」：諸天所散的華，也都是寶華，把地都鋪滿了。用華來鋪地，比我們用氈鋪地，那更美麗了！

在本經上，釋迦牟尼佛以神通之力，三變淨土，這究竟是什麼意思？是不是好像我們請客，把房子裏灑掃庭除，把它都收拾乾淨了，好招待貴賓？不是單單這個意思。那麼什麼意思呢？

一變淨土，這是表示斷見思二惑。什麼叫「見思二惑」？聽過經的人，一聽就明白了；沒有聽過經的人，就不知道所說的是什麼。也有的一聽講之後，很快就明白了，這是一方面你自己有智慧，一方面，或者你在前生聽過經，所以今生一聽就懂了。見，是看見；思，是思想、思索，用心來思想它。

什麼叫「見惑」？就是「對境生貪愛」──對著境界，你有所貪、有所愛了，這就叫「見惑」；若見惑斷了，無論什麼境界來了，你是如如不動的。說：「那我沒有見惑了！」我不相信！為什麼呢？我問你：「人家吃東西，你想不想吃？尤其人家吃好東西，你想不想吃？」說：「我不想吃！」那是打妄語！一定人家吃好東西，你也想要吃。會喝酒的人，看見人喝酒，自己這兒：「啊！這個酒可是不錯的，我若喝一點，多好！」這就有了見惑了。總而言之，你見著財，生出一種貪心來、生出一種愛：「哦！我若有多一點錢就好了！」這是惑。見著色，你也生出一種貪愛，這也是見惑；你見著人家有好名了，你也生出一種貪愛，這也是見惑；你見著有好吃的東西，你生出一種貪愛心，這也是見惑；你見著人睡覺了，你自己也想要睡覺：「啊！休息休息，這是最好的事情！」這也是見惑。見惑，就是在見解上不清楚了。見惑現在懂了，那麼思惑呢？

思惑就是「迷理起分別」──對於道理不明白，迷了這個理，這叫「思惑」。他想：「哦！這是不對的，這個法師講法，不過說的都是方便法，不是這樣子吧？」本來是這樣子，他一生出一種心──「不是這樣子，這是方便法，不是真的」。迷理起分別，就是不認識這個理，妄生分別：「啊！法師講法，講來講去都是這個，沒有一點真的！」你看！本來法師講的法，句句都是真的，他說沒有一句真的；這叫「思惑」，就是在思想上不清楚，生出迷惑了。

見、思二惑，這叫「粗惑」，粗的，很容易發覺到，很容易明白它是一種迷惑。

二變淨土，是表示斷「塵沙惑」。塵，就是像微塵那麼多；沙，就是像恆河沙那麼多。我們在這八識裏邊，一天到晚，有很多很多的塵沙惑。見惑和思惑，就是塵沙惑幫助它不明白的；這個塵沙惑，你就自己不知道有這麼多的惑。現在舉出一個例子來比喻。你這個房間裏頭，平時看著很乾淨的，一粒微塵也沒有；等到太陽光一照進來的時候，哦！你看見光線所到的地方，就很多塵，上上下下在虛空裏飛。若有太陽光，你才能看得見；沒有太陽光，你就看不見。太陽光是什麼？就是你本有的智慧；你有智慧，就能發覺到你有這些個妄想、有塵沙惑。塵沙惑，也就是你無緣無故就生出來的那麼多妄想；這些個妄想，就有塵沙那麼多。