人生何處不相逢

佛接著說了，“計著有二種妄想自性。”就是對妄想自性說呢，可以分為兩類，一類叫做：“名相計著相”，一類叫做“事相計著相。”所謂名相計著相呢，就是說抓著名相為實法，比如說，桌椅板凳，或者色受想行識，五蘊、十八界、十二處，抓著這些東西以為真實的，這叫名相計著相。因為這些東西，桌椅板凳、色受想行識都是我們給這些現象的一個概念名言，抓著這些概念名言不放，這叫執名相為實法，以為這個是真實的，這個就叫名相的遍計所執。還有一種就叫事相上的遍計所執，事相計著相，就是抓著他所見的那個事實為實相。比如看到麻繩子以為是蛇，這就是事相計著，這是事相的妄想心。這是兩種自性妄想相。也就是遍計所執自性有這麼兩種。在一切法上，如果你計較人我法我，分別人我法我，分別常斷，分別有無，分別生滅，都是遍計所執，都是妄想自性。因為有個根本的，我們講萬事萬物萬法呀，它沒有自性，它沒有個第一因。所以你說是有是無，你說是常是斷，這些都是你在妄想，都是你遍計所執。在遍計所執、妄想自性上，法相唯識宗有很多不同的說法，這個我不詳細說了，我們不是專門研究法相唯識的。所以你能夠妄想的什麼東西和你所妄想的什麼東西，這個就有差別了。像有一些論師就認為我們能夠妄想的是第六識和第七識，而第八識跟第五識它沒有妄想，它只有種子，只有動作，它沒有了別的作用，沒有分別心。但是有的論師就講，不然，除了第八識沒有妄想以外，前七識都有妄想。這個又有不同的說法。光是在三性的問題上如果詳細地去分，還有很多，都還有不同的看法和說法。但是我們講這些的時候，講妄想自性、遍計所執性的時候，很重要的要記著一條，因為《楞伽經》都是教我們破執著嘛，實際上

前面《楞伽經》已經跟我們講了，就是講三性的時候一定還要看到三無性。就是在前面講三乘的時候講如來乘的種性有四種：自性法無間種性，離自性法無間種性，得自覺聖無間種性，還有外刹殊勝無間種性。自性法無間種性就是三自性，離自性法無間種性就是三無性。所以講三性，實際上已經講了三無性。所以我們講三性，講妄想自性的時候，就一定要理解體會．要破執。妄想自性（遍計所執性）它的對面還有一個什麼呢？還有個叫做相無性。就是相對妄想自性的，叫相無性。這是第一種，妄想自性，即遍計所執性。

（二）緣起自性（依他起性）

第二種，講三自性，一切法裏頭它還有一個緣起自性。緣起自性也叫依他起性，也叫依他性。緣起自性就是講萬事萬物它都沒有實體，都是依靠緣而起來的，都是在一定的條件下產生的，沒有緣了就不能夠存在，依靠外力依靠他力而起，所以叫依他起嘛。舉例子來說，比如剛才講的把麻繩子誤以為蛇，誤以為蛇那是遍計所執性，妄想自性。但是麻繩子本身它是依他起性，麻繩子它還是因為有麻的原材料，有做麻的人，還有方法，要洗啊搓啊，把纖維搞細呀，然後怎麼搓成繩子，有這些條件有這些緣才成了麻繩子。所以麻繩子是依他起性。為什麼講一切法都有依他起性呢？就是一切有為法沒有不依仗眾緣而生的，都是因緣而生。沒有緣，沒有依他起，它就生不出來。所以我們說一切有為法都是依他起性。法相唯識宗在研究這個依他起性的問題上也有很多不同的看法、意見和觀點。比如說，我們在識方面，有染有淨，有被污染的，有清淨的。污染的部分是依他起沒有問題，那麼清淨的這方面是不是依他呢？這就有爭論了，有的說清淨的部分也有依他起。還有見分、相分是不是依他起呢？在這個問題上有很多爭論。這個我們不詳細說了。還有我們叫三性三無性，剛才講了的，那麼相對依他起性．也就是沒有依他起性，叫生無性。這是第二種，萬法裏頭有這個緣起自性。

（三）成自性（圓成實性）

第三種是成自性。成自性也叫圓成實性，也叫真實性。成就是圓成，圓滿成就。一切法在圓滿成就之間顯有實體，這個叫圓成實性。本來是人空法空嘛通過這二空它能夠顯出來真實，顯露出來一種圓成自體，或者說畢竟成就不可破壞，這種性就是圓成實性。萬法都是緣起的，都是依他起的，你抓著這些法相不放了，這就是遍計所執，你離開了妄想了，就是圓成，就是成自性。我們還是拿上面那個例子說，看到麻繩誤以為蛇，誤以為蛇是遍計所執，麻繩子是依他起。雖然這繩子是麻做呢，但這個麻本身不是人工造的，它是植物，自然生長的，天生的，所以這個麻就是圓成實性。麻組成繩子是依他起，麻本身是圓成實，你把繩子誤以為蛇是遍計所執，就是妄想自性。我想陳那論師的這個例子很能說明問題，是很好的一個例子。一切法的真相，沒有不周遍圓滿成就真實不虛的，這叫圓成實。當然講圓成實性方面，法相唯識宗也有很多不同的看法，不同的說法。比如說有為法，有漏的有為和無漏的有為是不是都是圓成實，這有不同的說法。再有圓成實跟依他起在說法上也有些不同的看法。遍計所執這個是虛妄的，這一點比較清楚，你把繩子當作蛇了，這是虛妄的。但麻繩子是不是實有的呢？有的認為是實有麻繩子，依他起是實有，因為畢竟麻繩子是依他起的客觀存在嘛。麻不用說，它是圓成實。麻繩子之所以做成麻繩子，是麻的本性來組成繩子的嘛。所以圓成實是真實的、實有的，依他起也是實有的。不過有的說呢，依他起不是實有的，依他起是假有的，不是真實有的。所以這方面都有一些爭論，有些看法。那麼破執的話，一樣的相對圓成實性我們講三無性的時候，我們叫它勝義無性。因為講圓成實這個都已經不是世俗諦了，不是世間法而是出世間法了，是智慧上、勝義上的事情了。所以沒有圓成實性，就是沒有這個勝義性，叫勝義無性。這就是前面講的三性三無性。

若依若緣生，是名緣起。

這個比較容易理解了。這是講依他起性。眾緣和合，依外緣而生，這就是緣起自性。如何叫做成自性呢？經裏講了：

雲何成自性？謂離名相事相妄想，聖智所得，及自覺聖智趣所行境界，是名成自性如來藏心。

圓成實性，成自性是如來藏心，這就是什麼叫圓成實性。就是離開了名相，還有離開了事相，也就是離開了前面講的兩種妄想自性的名相計著相和事相計著相這些妄想。“聖智所得”，這是佛菩薩內證所得，他自覺聖智所行的境界，就是佛如如的境界，也就是法爾的自然而然的不受污染的這種心識狀態，這就是圓成實性。如來藏心嘛，所以叫成自性的如來藏心。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

名相覺想，自性二相，正智如如，是則成相。

大慧，是名觀察五法自性相經，自覺聖智趣所行境界，汝等諸菩薩摩訶薩，應當修學。

世尊又把上面講的三自性以及前面講的五法聯繫起來，總結地來講五法、三自性的法門。因為五法、三自性就是佛自覺聖智境界，所以他總結來說一個偈子。“名相覺想”，這是講五法的前面三個法。五法前三個是講相、名、分別，或者相、名、妄想，這是前面三個法。後面二個法是正智、如如。名、相、覺想是五法的前面三個法。“自性二相”，就是正智和如如。正智是觀察萬法的功能，如如是真如的境界。“是則成相”。就是成自性，圓成實相。前面講名、相、覺想是遍計所執和依他起。正智、如如，是則成相，是圓成實性。實際上就把前面講的五法和三自性的關係用偈子聯繫起來講了。我們可以這樣畫個表：相，有為法。名，假名。相跟名都是緣起自性。妄想，就是分別執著嘛，分別就是妄想自性。妄想有兩方面，一種是妄相，一種是妄見，兩個方面合起來叫三性：緣起自性、妄想自性、圓成實性。

五法：相——有為法、名——假有分別（妄想）……

正智、如如、有漏、有為無漏、無為無漏、妄想。

所以經上有時候講妄相，有時候講妄見，妄相、妄見都是妄想。比如看到麻繩子，誤以為看到蛇，那個蛇是妄相。他因此生了恐怖了，以為是蛇會來咬他，就是妄見。這兩個合起來是妄想。佛把五法跟三性合攏來說了個偈子，就把上面全部總結了。三性裏頭妄想自性、緣起自性、成自性，對這三性開合說法也有種種不同。這個我們要瞭解一下。比如說遍計所執性就是妄想自性，這是妄有；依他起是假有；圓成實呢，是實有。一個妄有，一個假有，一個真有。也可以說遍計所執是實無，實在沒有，實無；依他起是假有；圓成實是真有。實無、假有、真有。所以遍計所執把麻繩子誤以為蛇，這叫情有理無。事情上它是有，感覺上是有，但是真實上、理上它沒有，所以是情有理無。而依他起的麻繩子是相有性無，它是用麻做的，繩子有這個相，但是它是緣起的並沒有自性，所以是相有性無。而麻是性有相無，麻它有性，但麻沒有做成麻布麻袋啊，麻沒有做成其他用品的時候，它沒有相，所以是性有相無。相有性無跟性有相無，合攏來就是理有情無，和遍計所執的情有理無正好相對。法相宗就說情有理無是空，理有情無是有。對三性五法有很多東西還可以研究的。比如講五法和三性的關系，剛才列了表是一種說法，這是按《楞伽經》講的，因為《楞伽經》是這麼說的，但是在理解上還有不同的說法。怎麼不同的說法呢？就是相、名、分別、正智，都是依他起，都是因緣而生。相也是因緣而生，名也是因緣而生，你妄想的心也是由因緣而生，正智也是因緣而生。所以相、名、分別、正智這四個法都是依他起的，如如是圓成實性。那麼遍計所執呢？就說相、名、分別、正智、如如，都沒有遍計所執。這是一種說法。把三性怎麼分，還有說相跟分別是依他起，名是遍計所執，正智、如如是圓成實。還有的說相跟名是遍計所執，分別是依他，正智跟如如是圓成。還有的說，相跟分別是遍計所執，而名是依他起，那麼正智、如如是成自性，圓成實。所以五法跟三性的關係說法上會有所不同，但是我認為還是按經上說的，前面列的表比較準確，因為是釋迦牟尼佛的偈子說了的。好，這個地方就把五法三性總結了一下。下麵就談到二無我。

四、說二無我

複次大慧，菩薩摩訶薩，善觀二種無我相。雲何二種無我相？謂人無我，及法無我。

前面教導我們在一切法上要看它的三種自性。這裏教導我們在一切法上要善於看到二無我，二種無我相。

（一）先明人無我

雲何人無我？謂離我、我所，陰界入聚。無知業愛生。眼色等攝受，計著生識。一切諸根，自心現器身藏，自妄想相，施設顯示。如河流，如種子，如燈，如風，如雲，刹那輾轉壞，躁動如猿猴。樂不淨處如飛蠅，無厭足如風火。無始虛偽習氣因，如汲水輪，生死趣有輪，種種身色，如幻術神咒，機發像起。善彼相知，是名人無我智。

首先我們把名詞解釋一下。什麼叫人無我？人無我是對待人我而立的。有人我才有人無我，這個名詞是就人我相對而立的。這個 “我”要理解，不是自我叫我，那太狹義了。這個“我”是指有實體有自體的實物事實，這都叫做我。比如說，像我們人，拿人體本身來說是五蘊假和合，是地水火風嘛，色受想行識嘛，這些緣這些條件集合攏來的，這個叫我。你把這些東西抓著不放，不知道這些東西也是依因緣和合，以人為我，執著人的實有，抓著不放，人我執。要看到沒有這個人我，都是我們的妄想、分別執著而生的。因為這一段是講二種無我，實際上也是講二種智，一種是人我空智，一種是法我空智。破人無我，破法無我，以這二種智慧。空智是能觀，相是所觀。人無我的相就是經上所講的“陰界入聚”，三法和合嘛，就是五蘊、十八界、十二處啊，這三法和合是假我，因緣合起來的，並沒有實體。我執又是從哪里產生的呢？你看陰界入三種法都是從無明產生的，都是從業產生的，都是從愛產生的，所以“陰界入聚無知業愛生”。為什麼抓著人我不放呢？就是由你的無明產生的，本來沒有我身，本來沒有受用的境，“離我我所”嘛，沒有第一因嘛。這些因緣這些外相，你抓著不放。“眼色等攝受，計著生識，一切諸根，自心現器身藏，自妄想相施設顯示”。就是講由眼根和色塵等的攝取，眼識發生作用，一切諸根也是如此，我們的根身器界都是自心所現。唐譯本講J，“身器世間都是藏性之所顯現。”這就很明確了，這個人我怎麼產生的呢？他講這些都是自心所見。“身器世間”，看到自己的身體，這些外界，實際上都是你的“藏性之所顯現”，都是由我們阿賴耶的種子識變現出來的，又被末那識抓著不放，這樣我們前六識的感覺就像河流，像燈，像風，像雲，刹那輾轉不壞，刹那相續，變化不停，而且“躁動如猿猴”，心猿意馬嘛。“樂不淨處如飛蠅”，像蒼蠅一樣喜歡汙穢的地方。“無厭足如風火”，貪圖感官享受就像火遇見風。“無始虛偽習氣因”，都是由無始以來無明種子熏的。“如汲水輪，生死趣有輪，種種身色，如幻術神咒，機發像起。”生死輪回，生出各類之身，六道眾生嘛，像魔術一樣的，像神咒一樣的，機關一發動，便生起種種形像。“善彼知相，是名人無我智。”如果很好知解了上述種種現象，就是人無我的智慧。人我就是我執，抓著我不放有兩種，一種是俱生我執，一種是分別我執。俱生我執是先天的，分別我執是後天的。我們無始以來所謂的無始無明嘛。我們末那識抓著阿賴耶識的種子不放，“我的我的”，影響到意識，意識他起分別，也就“我的我的”。這樣子無始以來，前七識不但是“我的我的”起現行，現行又變成種子，熏到第八識裏頭。第八識傳出來又變成現行，也是“我的我的”。這樣熏啊熏，我執的種子就與生俱來，跟著你生下來就有了，恒與生俱，所以叫俱生我執。種子跟著你身體一起生的，俱生我執，它分不開了。這個“我的我的”，不要人教，小孩子一生下來就知道“我的我的”，天生的，沒有哪個教他，所以這個叫俱生我執。還有一種不是天生的，是後天的，叫分別我執。俱生我執主要是第七識和第六識。這個後天的分別我執只有第六識有，第七識沒有。第七識就是抓著第八識不放。後天的是第六識的，因為第六識不是與生俱來的。所以後天的分別我執，他後天受的影響，要聽到邪見邪說，要經過這些東西教育他，告訴他，或者通過學習他才能夠有的，不是先天帶來的分別我執。比如“法輪功”，這個“法輪功”不是我們種子帶來的。不是說你一生下來就“我的法輪功，我的法輪功”，沒有。什麼“法輪功”啊，你沒有這個種子呀，就是現在李洪志在熏你，李洪志搞的“法輪功”，他講的那一套，你聽了，你接受他的邪說了，練“法輪功”，該管的也不管了，該做的事情也不做了，該學的也不學了，有病也不去治了，害人哪！這個後天的分別我執，受後天環境形成的。當然也要看到，後天有很多好的東西，你學了，受教良好，德才兼備，這也好，這是就世法來講的。就佛法來講一切皆苦，就是好的也還是屬於分別。所以俱生我執也好，分別我執也好，都是我執，抓著我不放，這就是一切煩惱的根本，所以叫煩惱障。一般的說煩惱障都是妄相。就是看到一切法上的相，抓著不放，這是煩惱障。跟所知障不同，所知障抓著妄見，煩惱障一般抓的是妄相。煩惱障要修身空觀，才能夠斷。分別我執斷得快。比如說你學了“法輪功”，現在用佛法或者用科學知識跟你一說，你明白了，“法輪功”是騙人的，你就斷了。不留在種子裏頭了，所以分別我執容易斷。但是俱生我執，“我的我的”這就難得斷，不但是你這一輩子斷不了，下一輩子也不一定斷得了，阿僧祗劫，難得斷。一般的分別我執，見道位（通達位）就可以斷了，而俱生我執要修道位（修習位）才能夠斷，而且是慢慢的才能斷。所以我前面講的漸頓的問題都牽涉到實際修行的問題，不是講空理。斷煩惱也有個量變質變的過程，所以有漸有頓。這是講人無我，初步這麼說一下。下麵講法無我。

（二）次明法無我

雲何法無我智？謂覺陰界入妄想相自性。