人生何處不相逢

有的是喝水外道。你們沒看見過喝水外道？他說：「我多少水，都可以喝了它！甚至海水，我都可以把它喝乾了！」你說，把海水喝乾了，這又有個什麼用處？把海水給喝乾了，魚都曬乾了，都不會活著了！你說，這種的過錯有多大？這無形中，就殺了很多生。所以不需要學這種的外道去！

Ｇ2.約人歎

藥王！當知如來滅後，其能書持、讀誦、供養，為他人說者，如來則為以衣覆之，又為他方現在諸佛之所護念；是人有大信力，及志願力、諸善根力，當知是人與如來共宿，則為如來手摩其頭。

釋迦牟尼佛說，現在佛住世的時候，說這《法華經》，還有很多人怨恨和嫉妒，況且我滅度之後呢！雖然是這樣，佛也要說出這部《法華經》。所以，「藥王！當知如來滅後」：藥王！你應該知道！當佛入涅槃之後，「其能書持、讀誦、供養，為他人說者」：假設有人能書寫這《法華經》、或者受持這一部《法華經》、或者讀這一部《法華經》、或者是誦這一部《法華經》，並且能用種種的香花、飲食來供養這一部《法華經》，又能給其他人解說經中的妙義──這個妙法的義理，就可以得到「如來則為以衣覆之」：如果有這樣的五種法師，這個法師，就是佛用他的衣來披覆之；這個衣，不是穿的這個衣服，是搭的袈裟。

我們人念「南無阿彌陀佛……」，念到不念自念、念而不念的時候，得到這種的境界，就能見著阿彌陀佛用手來摩你的頭、用衣來覆你的體，這將來，一定會往生阿彌陀佛極樂世界的。現在你若能受持這《法華經》，這個人就會得到如來以衣來蓋著你的身體。不單釋迦牟尼佛用衣來覆你的體，「又為他方現在諸佛之所護念」：就是其他諸方──也就是十方──諸佛之所護念；十方諸佛都會保護著你，而且常常地來加被你，來令你得到大的智慧。

「是人有大信力」：這一個人，他有這種大的信力。這個「大的信力」，不是對「小」而言「大」，不是還有個「小」來對著；這個「大的信力」，沒有對待的，再沒有這麼大的信的力量。所謂「佛法如大海，唯信可入」；你若沒有信心，是不能到佛法裏邊來的。又有的講這個「信」，所謂「信為道元功德母。」這個「信」，是修道的一個源頭，是功德的一個母親。你若有信心，就會有功德；你若沒有信心，就不會有功德。你若有信心，就可以修道；你若沒有信心，就不可以修道。所以這個「信」是最要緊的。你能受持、讀誦、書寫、為人演說這部《法華經》，這就是有大信力；你若沒有大的信力，就做不到這種的事情。那麼「信」，又加上一個力量；這個力量是什麼呢？就是怎麼樣也不生懷疑心，只有一個信心，這有「大信力」。

「及志願力、諸善根力」：你有信力了，然後你就要立一個志氣。立一個志氣，就要發願。志，立到比石頭都堅固、比鋼鐵更硬。要發這一種的願，一定奉行這《法華經》；你能奉行這《法華經》，這就是有「志願力」。你光信，你若不願意來修，那也沒有用。為什麼你能有信心？為什麼你能有志願去修行？就因為你有這一切的善根。這個諸善根，是在多生多劫以前，就種下這種的菩提種子，善根一天就比一天增長。所以，你若沒有善根，也遇不著《法華經》的。

「當知是人與如來共宿，則為如來手摩其頭」：你應該知道，這個能受持、讀誦、書寫、為人解說《法華經》這個人，他常常和如來是在一起住的；共宿，就是住在一起。因為這《法華經》就是如來的真身，你能受持、讀誦、書寫、為人演說這《法華經》，這就等於和如來在一起住一樣的。這個人也就常常得到如來摩頂；在佛教裏，表示最慈愛這個人，就給他摩頂。佛常常給眾生摩頂，他對哪一個人有緣，就給哪一個眾生來摩頂。摩頂，是用佛的這種威德，來加被這個眾生，令這個眾生一切的障礙都沒有了。這是單單摩頂，而沒能授記；要是再給授記，那就將來是有成佛的機會了。所以我們人修行，有的時候你打坐，覺得頭上好像有什麼東西走動一樣；你有這種感覺的時候，這都是十方諸佛來給你摩頂來了。你這時候，更應該生信心、發願心，來實行佛道。為什麼呢？佛對你最慈悲，來加被你；如果你不發心，這是辜負佛的這一種慈悲了。

Ｇ3.約處歎

藥王！在在處處，若說若讀，若誦若書，若經卷所住處，皆應起七寶塔，極令高廣嚴飾，不需復安舍利。所以者何？此中已有如來全身，此塔應以一切華香、瓔珞、繒蓋、幢旛，伎樂歌頌，供養恭敬，尊重禮讚。若有人得見此塔，禮拜供養，當知是等，皆近阿耨多羅三藐三菩提。

釋迦牟尼佛又叫一聲，「藥王！在在處處」：藥王菩薩！不論在哪一個地方；在在處處，就是所有的地方。「若說若讀，若誦若書」：假設有人能講說《法華經》，或者對著經卷來讀念《法華經》，或者不用經的本子就能隨時隨地讀誦這一部《法華經》，或者隨時隨地書寫這一部《法華經》，「若經卷所住處，皆應起七寶塔，極令高廣嚴飾」：凡是《法華經》這個經卷在什麼地方，這個地方就應該用七寶造起一個寶塔，所造的寶塔也要造得最高、最廣大，不要造一個小的。

我以前不講過？在佛住世的時候，有一個矬子──就是很矮短的人，大約有三尺多高，就有五尺多粗，有這麼一個人；但是他聲音非常的響亮，唱得非常好。有人請問佛這個因緣。佛就說了，這個人為什麼他這麼矮呢？因為在無量劫以前，有個人造了一個很高的寶塔，他出來一看，說：「造寶塔為什麼要造這麼高啊？人都看不見寶塔的頂了，這太高了！」他因為嫌這寶塔太高，所以他受生生世世都變矬子的果報。你看誰最矮，大約就是人家造寶塔的時候，他嫌那個寶塔太高了，所以現在身體最矮。為什麼他長得那麼粗呢？因為他說：「啊！你把這個寶塔造得面積大一點、矮一點，人人都容易看，也容易拜嘛！」所以他就有那麼粗，比這高的尺寸還多，這是他的果報。

他聲音為什麼那麼響亮呢？一講起話或者唱歌，就好像銅鐘似的那麼響──你打鐘，那鐘嗡嗡的。因為，他雖然嫌這個塔高不是嗎？但是他在這個塔上，掛那麼一個鈴子──就好像人在燈籠底下掛鈴子；他在這個寶塔上掛上一個這個鈴子，所以他聲音就特別響。所以，以後有人造廟，譬如他造得大的，你不要說：「為什麼要造這麼大？小一點得了！這個地方也沒有多少人！」廟和寶塔，造得越大越好、越高越好；塔，又叫「高顯處」，又叫「方墳」。他因為掛一個鈴在那寶塔上，所以得的果報，聲音就宏亮、就響。

由這一個人看來，我們想要聲音響亮，在寶塔的那個簷的地方要掛上鈴；掛上鈴在寶塔上，你的聲音就宏亮、就響。

所造的寶塔就是令它高到極點，廣大也到極點；高廣而又要莊嚴，把這個寶塔上邊，用七寶鑲塑得玲瓏透剔的，白天也放光、晚間也放光，光明徧照。「不需復安舍利」：那麼就不必再放舍利子到這個寶塔裏邊了。可是你如果有舍利，歡喜放到裏邊也可以；若沒有，就不需要各處去找舍利來放那寶塔裏頭。「所以者何？此中已有如來全身」：什麼原因呢？因為有《法華經》這部經典在這寶塔裏邊，所以這個地方就是有佛的全身。

有《法華經》在這個寶塔裏邊，「此塔應以一切華香、瓔珞、繒蓋、幢旛、伎樂、歌頌，供養恭敬，尊重禮讚」：我們就應該用一切的華、香、瓔珞、繒蓋、幢旛，以及用一切的伎樂、歌頌，來供養。所以我們在佛前唱香讚，這都是歌頌，因為我們沒有法子表達我們對佛的這種恭敬、尊重、供養的誠心，所以我們就用人人都歡喜聽的這種歌，來頌佛的功德，這叫「歌頌」。法，不是一種法可以修行成的，八萬四千法門，你依照哪一個法門去修行都可以成佛的。又恭恭敬敬來恭敬這個塔，又要尊重這個寶塔、讚歎這個寶塔。

「若有人得見此塔，禮拜供養」：假設有其他的人，能看見這一座七寶所造成的寶塔的話，他能禮拜，或者拜一拜、或者只低低頭、或者單合掌。這單舉一手在胸前，叫「單合掌」；這「小低頭」，不是低得很厲害，就這麼稍微一點頭。這麼樣來禮拜供養這座寶塔。「當知是等，皆近阿耨多羅三藐三菩提」：你應該知道這樣的人，他們和佛無上正等正覺已經接近啦！離佛的果位已經不太遠了！所以我們將來大家都一起發願，發願給這《法華經》造一座七寶塔；我們要造高高的，比紐約那個摩天大樓都要高、都要大，甚至於在世界上是最高的一座寶塔。只要大家來發願，就可以做得到的。

說志願、志願，這個「志」，就是我想做這個事情，我一定要做成功的；如果不成功，我幾時也不停止我這種思想。好像我一出家，我就立一個志氣：「我將來要把佛教推行到整個世界去，在沒有佛法的地方，我都叫它一定要有佛法；不單有佛法，而且還要有真的佛法。」這是我的志！那麼現在有沒有達到呢？還沒有達到。等到這所有的世界都有佛法了，那時候，我這個志願才成就了──不是單單這一個世界五大洲都有佛法，那只是一個很小的一個地方。所以你們每一個人只要發願、立志，將來一定會成功的。

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還有一個消息對大家講一講，什麼消息呢？就是 五月初十 是浴佛節。這個浴佛節，是我們佛教徒最重要的一個典禮；所以這一次，我們來主持這種的典禮。我們所有的人到外邊去，都應該做一個口頭上的宣傳，去告訴你所認識的親戚朋友，我們舉行這個浴佛的典禮，請他們都來參加這種典禮。

我們在 五月初十 那一天，又預備放生；為什麼要放生呢？因為這第一，放生，不殺生；這是佛教的一種慈悲心。所謂「今生不籠鳥，來生不坐監。」你看那個坐監獄的人，他為什麼坐監獄了？就因為他前生養鳥，把牠圈到籠子裏，不給牠出去；所以將來受果報，他今生自己也坐監獄裏頭，政府也不叫他出去。我們現在不把小鳥放到籠子裏，由籠子裏把牠放出去，令牠得到這種飛行的自由；我們做這種事情，等將來，我們生生世世也更不會坐監了，因為我們把在監獄裏頭的眾生放出去了！這是一點。並且，你一放牠的生，那麼旁人就會放你的生。說：「我也沒做鳥，我何必需要人放呢？」你沒有做？不過你做的時候，現在你忘了。過去我們每一個人，都是什麼都做過；也做過螞蟻、也做過蚊蟲，這是往小了說；往大了說，也做過皇帝、也做過大將軍。不過你就是被這個貪、瞋、癡，把你自性給遮住了；你就做過，也都忘了，現在就想不起來了。

五月十號到現在，還有廿天，這廿天的期間，你們要儘量去宣傳；不要說盡等著那個 Radio (收音機)、Television (電視)去宣傳。我們每一個人都要做 Radio、做 Television，去各處去儘量向人宣傳這個消息。這是我今天對你們大家講的，本來很早以前，我就想對你們大家說這種的事情；但是講經，把這個消息就忘了說了。今天在我一講之前，我無論如何要發表這個消息，所以現在才沒有忘。

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Ｇ4.約因歎

藥王！多有人在家、出家，行菩薩道，若不能得見聞、讀誦、書持、供養是法華經者，當知是人未善行菩薩道；若有得聞是經典者，乃能善行菩薩之道。

「藥王」：釋迦牟尼佛又叫一聲藥王菩薩，「多有人在家、出家，行菩薩道」：有多數的人，這個人或者是居士──優婆塞、優婆夷，或者是比丘、比丘尼，他們修行菩薩道。在家的人，也可以行菩薩道；出家的人，也可以行菩薩道。

什麼是菩薩道？你能利益眾生，這就是菩薩道；你能自利、利他，這就是菩薩道；你能捨己為人，這就是菩薩道。怎麼是捨己為人？就是好處給旁人，那個不好處作為自己的。行菩薩道的人，就好像水似的；水，是利益萬物而不居功。所有一切的，無論是胎生、卵生、濕生、化生，都需要水來幫助，才能生存；若沒有水，就不能生存了。可是這個水的本體，它沒有向眾生來報功：「我對你好處太多了，我的功德也太多了！」它沒有這種心。行菩薩道的人，也就像這樣子；你利益一切眾生，而不要以為我利益眾生，我就有了功德了。水在最窪下的地方──窪下，也就是低下，在最低的地方住著，誰也不願意在那個地方住，而它在那地方住；所以你若能以這樣子，這就是行菩薩道。

行菩薩道要「推功攬過」──有功德，讓給人去。說那我不沒有了功德了嗎？你越推功，這功德越大。在表面上，你是把功推出去了；在真實的理上，那個功德還是你的。好像那些個不明白的人，處處爭功、處處搶第一、處處要叫人知道自己，這是不明白的人；明白的人，就不求人知。所謂「善欲人見，不是真善；惡恐人知，便是大惡。」你做善事，想要人家看見你這個善事，那不是真善；你做惡事，若怕人知道，那正是一個大惡。菩薩做善事，不願意人見；做惡事，人知道了沒有關係。所以這菩薩行菩薩道，就是自利、利他──對自己有利益，對其他人更要有利益；甚至於對自己沒有利益，對其他人有利益，也要去做去。

行菩薩道，就要修六度萬行；六度，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。布施，是布施給人，不是叫人布施給自己。不是說我是三寶，怎麼沒有人布施給我？你是三寶，應該供養，也應該轉身布施。持戒，也是要自己真真實實去持這個戒，不是叫人家去持。忍辱，也是要自己忍辱，不是去叫人家忍辱的。精進，也是要自己──你這個菩薩的本身，去精進，不是盡叫人家去精進；不是以為我已經成了菩薩，叫那個新菩薩精進，我這個老菩薩不需要精進了。禪定，也是要自己有禪定，不是說人：「你怎麼沒有禪定呢？」不是這樣子的。般若，也是你要自己有智慧，不要愚癡；不是叫人家去學般若、修般若、行般若，自己就是沒有那麼一回事。

這六度還不是一天行的，要天天都要行；修六度萬行，甚至於連一秒鐘也不休息。所以我說：「Everyday is busy、busy!（每天都忙、忙！）」我有一個徒弟就說：「哦！lazy、lazy!（懶、懶！）」究竟他是明白這個 lazy 的法了！所以行菩薩道，就是要 busy、busy，天天要很忙的。為什麼呢？為的教化眾生啊！眾生都在苦海裏呢！你要是不忙一點，怎麼會把他從苦海裏救出來？哪有時間去睡覺呢？哪有時間去打妄想呢？這出家人、在家人都要行菩薩道。

「若不能得見聞、讀誦、書持、供養是法華經者」：如果他們不能見到聞著這《法華經》、讀誦這《法華經》、書寫這《法華經》、受持這一部《法華經》、供養這一部《法華經》的這樣行菩薩道的人，「當知是人未善行菩薩道」：你應該知道這一個人；哪一個人呢？就行菩薩道這個人。怎麼樣呢？他沒能把這個菩薩道行到圓滿。他雖然行菩薩道，但是他的根基也不太好，所以對菩薩道，他還行不到圓滿。

「若有得聞是經典者，乃能善行菩薩之道」：如果有行菩薩道，再能聽見這一部《法華經》，這樣的人，他們方能把這個菩薩道行到圓滿呢！你看！就是行菩薩道的人，你若沒有聽過《法華經》、沒有見著《法華經》，菩薩道都行不圓滿。我們現在能聽見這《法華經》、見著《法華經》，又能受持《法華經》、又能讀誦《法華經》、又能書寫《法華經》，只怕你不肯行菩薩道。你若是願意行菩薩道，這菩薩道一定會圓滿的；菩薩道圓滿，佛道也就成就了！

Ｇ5 約果歎（分五）
Ｈ1.明近果　Ｈ2.立喻　Ｈ3.法合　Ｈ4.釋近　Ｈ5.揀非
今Ｈ1

其有眾生求佛道者，若見若聞是法華經，聞已，信解受持者；當知是人，得近阿耨多羅三藐三菩提。

「其有眾生求佛道者」：在這個世界上，有這一類的眾生，一心想求得成佛之道這樣的人。「若見若聞是法華經，聞已，信解受持者」：如果他能見著這《法華經》了，或者聽見這《法華經》了。聽見《法華經》，這是個「聞慧」，聽聞的智慧。聽聞之後，就生出智慧了；生出智慧，就信解──深信這《法華經》的妙理，而能明白這《法華經》的妙理。既然深信又明白了，然後就要受持──受之於心，行之於身。「當知是人，得近阿耨多羅三藐三菩提」：你就應該知道，見著、聞著《法華經》這個人，他已經與無上正等正覺這個佛的果位相離得很近了。

Ｈ2.立喻

藥王！譬如有人，渴乏須水，於彼高原，穿鑿求之，猶見乾土，知水尚遠，施功不已，轉見濕土，遂漸至泥，其心決定，知水必近。

藥王菩薩！「譬如有人，渴乏須水」：這我給你舉出一個譬喻來告訴你，譬如什麼呢？這人渴得很厲害，渴得喉嚨裏都乾得要冒煙了，這時候就想要喝水；不單說飲茶，就有一點水喝都很好了。「於彼高原，穿鑿求之」：在很高的地方，就把這地挖成一個深坑，來找這個水；因為四外都沒有水。「猶見乾土，知水尚遠」：雖然穿鑿，因為這是個高原，地方太高了，土還都是乾的。

這就是說，我們人一向的習氣毛病──這個無明、煩惱、我見，猶如須彌山那麼高；你若想在這須彌山那麼高的地方要找一點水，那是很困難的事；我們有這貢高我慢在心裏頭，你想修道，得到法性的理水，也很困難。所以在貢高我慢這個地方修行修行，「猶見乾土」，還是只得到這個乾慧地；有點智慧了，但是還不大，小小的，這叫「乾慧地」，沒有得到這個法性的理水。這就是沒有真正的開智慧，這乾慧，也就是智慧不太大。因為你看見這個乾土，知道離水還很遠呢！就是你得到一點小小的乾智慧，不是濕的智慧。

那麼得到一小小的智慧，這時候知道，是有點不可思議的境界：「啊！我怎麼一坐，自己覺得就自性放光了？覺得身心都清淨？無人、無我，這個時候，真是不錯的！」這就是這乾慧了，覺得不錯了；但是不錯是不錯，沒有真正開智慧，那黑漆筒還沒有打破──就是無明還沒有破。無明還沒有破，但是這個時候因為有點乾慧了，知道是有點意思：「奇怪！怎麼有這麼妙的境界呢？喔！這個一定會成佛的，成佛這個法門不是虛妄的。我現在得到這種我以前都不懂的境界！」這就是猶見乾土，看見點乾土；知水尚遠，知道這離真正佛的智慧、離佛這種法性的理水，還很遠呢！

這個時候，最要緊就是這個「施功不已」：就是修行不停止；不停止的修行，天天用功，念茲在茲的──念也念這個地方，在也在這個地方；總也不是說今天蓮花，明天又牡丹，就改變了。牡丹，是一種花的名字。所謂「一日曝之，十日寒之」，你把它拿出來曬太陽，曬了一天，你放到雪櫃裏，又凍它十天；你若不曬，反而好一點。這就是修行了一天，睡了十天覺；一天不睡覺，那我受不了囉！就睡了十天覺；修行一天、休息十天。

你看！所以我在「曼陀林 House」，給他們出一個題目考試，問他們：「什麼多、什麼少？什麼歡喜、什麼惱？」他們各有各的見解。這個人說：「也沒有歡喜、也沒有惱，那也沒有多、也沒有少。」那個人就說：「多就是多，少就是少；歡喜就是歡喜，煩惱就是煩惱。」說得都很妙的。我就說什麼呢？我說：「徒弟多，師父少；休息就歡喜，修行就惱。」雖然不是個個都這樣子，但是都差不多的；所以這叫「去水尚遠」。施功不已，就是不停止的修行，晝夜六時恆精進；恆精進，就常精進，晝精進、夜精進，晝夜六時恆精進。這叫「施功不已」，就是用功修行，參禪、打坐，總也不停止。

「轉見濕土，遂漸至泥，」：因為你施功不已，就好像你穿鑿井似的，你今天穿深一點、明天穿深一點，穿鑿來、穿鑿去，時間一久了，雖然它高遠，也見著濕土了；見著濕土，這就得到一點法性的理水了。濕土底下就有泥了，這就是「證果了」；證得初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢。「其心決定，知水必近」：這時候證果了，覺得有點好的滋味了，決定了：「喔！這個地方就快有水囉！」就知道一定會得到法性的理水，決定成佛了。

這一個公案，是說的孔夫子。孔夫子在中國來講，是一個聖人，也是儒教的一個教主；雖然他是一個聖人，可是當時也受了很多困苦艱難的。他在山東杏壇那個地方設教；設教，就是教書。他有三千多個徒弟，今天這個來了，明天那個跑了；今天這個到山西去，明天那個又到湖南了；總而言之，常常跟著他的，大約有一百多人，他走到什麼地方，就跟到什麼地方。釋迦牟尼佛有一千二百五十個常隨眾，孔夫子有一百二十五個常隨眾，大約是釋迦牟尼佛十分之一；孔夫子到哪一個國家，那一個國家就要供養他，要供他這一百多人吃飯。

那是周末列國的時候，他各處去演說，說他政治的抱負、政治的宗旨。他先先在魯國做司寇；司寇，也就是一個很大的官。做了三個月，「魯國大治」，把魯國治得「路不拾遺，夜不閉戶」。路不拾遺，路上放上一塊金子，也沒有人撿；為什麼呢？人人都知道不貪了，沒有貪心了。夜不閉戶，晚間睡覺，不要關門。好像美國以前也是那麼樣子，治安都很好的，門鎖不鎖不要緊的；現在不行了，要用個鐵柵封上它、鎖上它。

孔子那時候，也這樣子；他治三個月，魯國就大治了。齊國就放不下了，說：「這得了！他要在那地方長了，我們這兒不完了嗎？」於是就給魯國送一班女樂。什麼叫「女樂」呢？就像現在做電影明星、做戲的，給揀一班唱得也最好、跳舞也跳得最好，一切一切都最好的，就給魯國送去了；這魯王白天、晚間都看這個戲，就不管國家大事了，「三日不朝」，三天也沒上朝。「孔子行」，孔子說：「這不行的！君王這樣子，天天和女人在一起搞這個，還有什麼意思呢？」於是就走了。

孔子帶著一班徒弟周遊列國，各處走，想遇著有認識他的諸侯，好請他做大官。但是孔子到哪個地方，也就好像現在似的，你和他講真的，他都不願意的；你若和他講假的，他都很高興的。孔子到處盡講真的，所以沒有什麼人歡喜他，但外表都捧著他：「好啊！好啊！你魯司寇到這個地方來。」很恭維他的，但是「恭是恭敬你，不用你！」為什麼呢？「如果用你，你太認真了，我一點也不可以做不正當的事，那不行！」所以誰也不用他。

以後走到陳國和蔡國之間，在那個地方就絕糧了，沒有人供養了；絕糧，就是糧食斷了。那時候，不是像現在說有糧荒，本來很多糧食的；他也沒有帶著糧食，到那個地方也沒有錢了，買也買不著了。陳國和蔡國都抵制他，說：「我們不歡迎你！」就在陳、蔡中間這個地方，就絕糧了。沒有東西吃，餓一天、兩天、三天，把孔老夫子也餓得病莫能行了──餓得有病了，餓得就 very weak （很衰弱），不能站得起來了。

這個時候，孔子說：「現在怎麼辦呢？」和各弟子商量。大弟子中，有一個人就說：「范丹他有糧食！」范丹是個做什麼的呢？范丹是個要飯的人，他有一個竹筒子，他各處要回來的米，就放這個竹筒子裏；這竹筒子多少米都裝不滿，千擔、萬擔糧，都可以裝得下，是個寶貝。有人知道，就說：「范丹他有糧，我們去和他借去。」孔子說：「去借糧，叫誰去呢？現在弟子餓得都有病了，不能走路了；就去借糧，也要有一個人去啊！」子路站起來了：「我去！我沒病！餓了幾天也不要緊。」子路好勇，他有勇氣。孔子說：「好！你去！」

子路到那兒，一見范丹，就說：「哎！范大哥！我是孔老夫子的學生，叫子路。現在到你這兒，想要借一點米；我們在陳、蔡兩國中間那個地方，已經沒有東西吃了。我們知道你有米，我們現在想和你借一點米來！」范丹說：「借米可以的，不過我有個題目，你要給我答得出才可以。你若答不出這個題目，我就不借給你米；你要是答覆得對了，就借給你米！」子路說：「你有問題，那不要緊的！我一定可以對上你的問題。」范丹說：「那好了，我現在對你講。我問你，在這個世界上什麼多？什麼少？什麼事情是歡喜？什麼事情是惱？」這樣問他。

子路不加思索，很快就對出來了：「這我可以對的。這個世界上，天上的星星多，月亮少；這月亮就一個，一個當然是少啦！結婚就歡喜，死人就惱。」他認為這是很有道理，對得理直氣壯的。范丹說：「不行！不行！你這個沒對上！」子路：「我這對得是最圓滿的，你怎麼還說沒對上？你這個要飯的東西，簡直不講道理！」不管講不講道理，人家的米不借給你，你也沒法子，你子路也不能搶。

子路茫茫然然、又冒冒失失地，就回去見孔子。孔子問：「你借米，借來了沒有啊？」他說：「嗐！這個老要飯的，真是很不講道理的！」孔子說：「怎麼回事啊？」他說：「他出了一個題目，叫我來對；我對得明明對，他就說不對。我想他就是存心不借給我們米，沒有旁的意思！」孔子說：「他出的什麼問題呀？你說說看！」子路就說：「他問我說，在這個世界上什麼多？什麼少？什麼歡喜？什麼惱？」孔子說：「你怎麼樣對的？」子路說：「我說星星多，月亮少；結婚就歡喜，死人就惱。這很有道理的，再沒有這麼圓滿的對答了！」孔子說：「你這個不對！」子路本來認為，十足他是對的，現在回來，孔子也說他不對；因為孔子是他老師，說不對，他不敢反駁了！說：「那怎麼樣子？」孔子說：「你再回去！你對他這麼樣講：世界上小人多，君子少；借的時候歡喜，要的時候就惱。」借東西、借錢的時候，就很歡喜；人家來要錢的時候，就惱了。子路回去對范丹一講，范丹這回點頭了，說：「還是你老師的學問比你高得多！你想不起來，你老師對得是最好了！」就借給他米。

借米回去，吃了幾天，單單有米、沒有菜。這時候，人人都吃飽了飯，就來了一個黑將軍。這黑將軍，大約和黑人差不多的樣子，很高、很大的；手拿一支槍，到這個院子裏邊，就想要殺人。這時候，子路吃飽飯了，勇氣更增加了；拿一枝紅纓槍就出去，和這黑人就打起來了。兩個人作戰，子路總不能佔上風；子路本來很大力量的，但是對著這黑人，他的力量就不夠這黑人大了。孔子就站在門這兒望著，說：「由！你刺其喉！」子路叫「仲由」，孔子就叫子路用槍刺黑人喉這個地方；為什麼叫他刺這個地方呢？孔子看黑人這個地方總露出來。孔子這一說，子路就明白了，一槍就把這黑人的喉嚨給刺透了；刺透這黑人之後，你說這黑人怎麼樣？不是個人，是一條大魚。這條大魚很長、很大的，把院子都裝滿了；孔子這一百多個徒弟吃飯，就用這條魚來作菜，所以沒有餓死。

子路他所長的是什麼呢？他有過錯，你誰一告訴他，他就歡喜得不得了。你告訴他說：「子路，你這個地方不對了！」他就非常高興。所以子路是最好的一個孔子的弟子。

Ｈ3.法合

菩薩亦復如是，若未聞未解，未能修習是法華經，當知是人，去阿耨多羅三藐三菩提尚遠；若得聞解，思惟修習，必知得近阿耨多羅三藐三菩提。

「菩薩亦復如是」：行菩薩道的這位菩薩，也就好像和前邊所說的，在高原想要穿鑿得水的這個道理是一樣。「若未聞未解，未能修習是法華經」：如果有人沒有聽見過這《法華經》，也不明白和解說這《法華經》，也沒能依照《法華經》這種微妙不可思議的行門、這種道理來修行。「當知是人，去阿耨多羅三藐三菩提尚遠」：你就應該知道這個人，他離無上正等正覺這個佛果還遠呢！雖然他行菩薩道，他沒有聽過《法華經》、不能明白《法華經》的道理、不能依照《法華經》這個妙法而修行，這個人他離佛道還很遠呢！

「若得聞解，思惟修習」：如果他得到這個聞，生出一種聞慧而明白了，他就有一種思慧。思惟，就是靜慮；就是沒有妄想了。修習，這是修慧，修行的智慧。你若沒有這些個智慧，很愚癡的，你就不會依照這《法華經》來修行；不單不能修行，而且你想也不會想，也不會思惟；不單不會思惟，你聽也聽不見，沒有機會聽到這部《法華經》。所謂「從聞思修，入三摩地」，從這個聞慧、思慧、修慧，然後才能得到定力、得到三摩地了。「必知得近阿耨多羅三藐三菩提」：你一定知道這個人，就距離佛果是很近了，因為他明白這個真實的道理。

《法華經》是開權顯實，就說的真實的道理，一字虛假也沒有；所以你聞到《法華經》的人，都有大善根、有大智慧；若沒有善根、沒有智慧，沒有機會叫你聽《法華經》。你不要以為你來這裏聽《法華經》，這是很容易的一件事情；這是不容易的，這是最難的！

在這兒能平心靜氣聽一聽這部經，這就是一種不可思議的境界；不過你多生多劫的習氣太重了，雖然你願意聽《法華經》，有的時候就要打妄想。好像有的人這麼樣對我講，說他就像兩個人似的；一個人就歡喜聽經，一個人就不要聽經。本來是一個人，就在裏邊，總這麼好像作戰似的，自己和自己就打──打妄想。你願意聽經那個人，就是你的本性；你不願意聽經那個人，那就是你的習性；習氣令你沒有法子降伏你的心。你在沒有事情的時候，你把自己審判一下──就審察它一下：為什麼你有一個歡喜聽經的？為什麼又有一個不歡喜聽經的，在這兒打妄想？自己要審問。你要是問明白了，你就會不聽那個習氣，它就不會來擾亂你了。你要知道，不叫你聽經的那個習氣，他是想叫你墮落、想叫你走不正當的道；你裏邊叫你聽經那個人，他是想你走到一條正路上，不墮落到三惡道裏邊去。所以你自己要有一點主意，不要隨著那個習氣轉。

Ｈ4.釋近

所以者何？一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提，皆屬此經；此經開方便門，示真實相。是法華經藏，深固幽遠，無人能到，今佛教化成就菩薩，而為開示。

「所以者何」：所以然的原因是什麼呢？怎麼就會離阿耨多羅三藐三菩提遠？怎麼又會近呢？我告訴你！因為「一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提，皆屬此經」：就是所有的菩薩和無上正等正覺這種佛的果位，都是在這部經裏頭包含著，都是屬於這部《妙法蓮華經》的。所有的菩薩，也是從這部《妙法蓮華經》生出來的；所有的無上正等正覺這佛的果位，也是從這部《妙法蓮華經》生出來的。這一部《妙法蓮華經》，是十方諸佛、菩薩的母親。

「此經開方便門，示真實相」：這一部《妙法蓮華經》，把以前所有的方便法都開開了；開開方便門，就是把那個方便門都不用了，指示這個真實實相的妙理，指示人人本具、各各不無，這種實相的理體。這個實相的理體，並不是從外邊來的，我們每一個人都是具足的；在諸佛的份上，也沒有增多了一點點，在眾生的份上，也沒有減少了一點點，都是一樣的。那麼一樣，因為一般人就在背覺合塵這種境界中，不知道自己有這個真實相；佛指示我們，若背塵，就合覺了，那就得到本有的真實相。

「是法華經藏，深固幽遠，無人能到」：這一部《妙法蓮華經》的經藏，深固幽遠；怎麼叫「深」呢？因為這《妙法蓮華經》具足無量義，猶如大海，深不可測。固，是堅固；因為《妙法蓮華經》這個妙法，是沒有任何的天魔外道可以破壞的，所以就叫「固」。怎麼叫「幽」呢？，因為這《法華經》的道理，太微妙了，隱而難見；隱，就「恆隱」那個「隱」；她總隱遁著，她修行，跑到樓梯那個地方去修行，人人都看不見，這叫「隱」。這個道理很不容易明白它，所以這就叫一個「幽」。怎麼叫「遠」呢？以佛的果位來論，我們眾生到佛的果位上，要經過九個步驟──由這九法界到佛的法界，這十法界；那麼到佛的法界，是很遠的，所以這謂之「遠」。因為太遠了，所以人就不容易到《法華經》這種的程度上。《法華經》告訴你：「人人將來都成佛的」；這個說法，是很不容易信的，所以人難信、難解。

「今佛教化成就菩薩，而為開示」：現在佛開權顯實，把方便權巧這個法門都不用了，而指示你這個真實的道路；真實道路，就是成就菩薩、教化菩薩，而才給你開示，才給你說這《妙法蓮華經》。所以這《妙法蓮華經》，你看！天台智者大師，我以前不講過？他讀到〈藥王菩薩本事品〉，那藥王菩薩焚身供佛；他讀到「是真精進，是名真法供養」這個地方，就入定了；就看見靈山一會，儼然未散，釋迦牟尼佛還在靈山那兒說法呢！他也在那兒聽《法華經》呢！不單他在那兒聽《法華經》，或者釋迦牟尼佛講《法華經》的時候，你們一班人也都在那兒聽過；所以現在你們雖然做美國人，還有機會聽中國的《法華經》，這都是一種不可思議的境界。你講《法華經》，就要講這個妙法；這就是妙法！我給你們講《法華經》，這就是妙法；你們聽《法華經》，這也是妙法。若不是妙法，就沒有法子聽囉！

Ｈ5.揀非

藥王！若有菩薩聞是法華經，驚疑怖畏，當知是為新發意菩薩；若聲聞人聞是經，驚疑怖畏，當知是為增上慢者。

「藥王！若有菩薩聞是法華經，驚疑怖畏」：藥王菩薩！我對你現在講一講，假使有菩薩聽聞到這一部《法華經》，心裏就驚慌、懷疑、害怕了；驚，是驚慌；疑，是懷疑。「咦？怎麼會有這麼一回事啊？太妙了，沒有這個樣子吧？這是不是魔王來講法了？是不是真的？」就驚疑害怕了。「當知是為新發意菩薩」：你應該知道，這個菩薩他聽《法華經》驚疑、怖畏，為什麼呢？就因為他沒有聽過這《法華經》，這是初發意的菩薩，就是這八萬位初發意的菩薩。