人生何處不相逢

「三方及四維，上下亦復爾」︰東方和其餘的南方、西方、北方這三方；及四維，就東南、西南、東北、西北。上方、下方，共成合成十方；十方都是這樣子，也都一齊這樣來請法。「散華奉宮殿，請佛轉法輪」︰也像東方這些個大梵天王似的，都散下一切的天華供養佛，然後奉獻他們所住的宮殿來供養，都請大通智勝佛在這兒來轉大法輪。

「世尊甚難值，願以本慈悲」︰佛是甚稀有的，是不容易遇著的，我們現在願意佛以本來大慈大悲的這種智慧，「廣開甘露門，轉無上法輪」︰普徧廣開這個甘露的法門；甘露，是天上一種的不死藥。現在「甘露門開」，也就是說令人了生脫死的法門，大轉無上的法輪。

Ｊ2.頌近由（分二）
Ｋ1.頌轉半字教　Ｋ2.頌轉滿字教
今Ｋ1

無量慧世尊　受彼眾人請　為宣種種法　四諦十二緣
無明至老死　皆從生緣有　如是眾過患　汝等應當知
宣暢是法時　六百萬億姟　得盡諸苦際　皆成阿羅漢
第二說法時　千萬恆沙眾　於諸法不受　亦得阿羅漢
從是後得道　其數無有量　萬億劫算數　不能得其邊

「無量慧世尊」︰佛的智慧是無量的。無量，就是沒有再有比佛智慧大的了，所以佛是個大智慧者。世尊，是世、出世之尊。「受彼眾人請」︰接受這十方五千萬億的大梵天王和十六王子之請。「為宣種種法，四諦十二緣」︰佛為一切眾生，來宣說一切的法門。這一切的法門，一開始，就說的四諦法。四諦，就是「苦、集、滅、道」這四諦法；以及十二因緣法，就是「無明至老死，皆從生緣有」：從無明到老死，這有十二種的因緣。這十二因緣的來源，都由有「生緣」而有，若沒有「生緣」，這一切的緣，也就都沒有了。「如是眾過患，汝等應當知」︰在世界上所有的過患，你們這一切的眾生應該知道，「知苦、斷集、慕滅、修道」。知道這是「苦」，所以應該要修行。

「宣暢是法時，六百萬億姟」︰在大通智勝如來說這四諦法和十二因緣法的時候，有六百萬億姟的諸梵天眾；這一「姟」，就是「千萬」；六百萬億姟，這個數目很多了！「得盡諸苦際，皆成阿羅漢」︰這麼多的眾生，都了苦了，把諸苦的邊際都盡了！這麼多人都成阿羅漢。

當佛又在「第二說法時，千萬恆沙眾」︰這第一次說的是四諦法（阿含），有這麼多人證羅漢果；第二次說十二因緣法（方等）的時候，也有千萬恒河沙數這麼多的眾生，「於諸法不受，亦得阿羅漢」︰這些個眾生，於一切的「不善法」不受。不善法就是煩惱；就是於煩惱法不受，不受煩惱。他們也證得四果阿羅漢果了。

「從是後得道，其數無有量」︰從這個阿羅漢之後，又陸續得道證果的人，這個數目多少呢？沒有數量那麼多的數量；就是數不過來，不知道有多少了。「萬億劫算數，不能得其邊」︰在一萬億劫這麼長的時間，你用算數來算這個數量，也不知道它的邊際是多少。因為他度的眾生太多了，所以也不知道有多少數量。

Ｋ2.頌轉滿字教

時十六王子　出家作沙彌　皆共請彼佛　演說大乘法
我等及營從　皆當成佛道　願得如世尊　慧眼第一淨
佛知童子心　宿世之所行　以無量因緣　種種諸譬喻
說六波羅蜜　及諸神通事　分別真實法　菩薩所行道
說是法華經　如恆河沙偈　彼佛說經已　靜室入禪定
一心一處坐　八萬四千劫

「時十六王子，出家作沙彌」︰在這個時候，大通智勝如來這十六個兒子，他們一起都出家作沙彌了。沙彌，是梵語，翻譯的意思就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。「皆共請彼佛，演說大乘法」︰十六沙彌都共同去請大通智勝佛，演說《妙法蓮華經》；就是我們現在所講的這一部《妙法蓮華經》。他們說，「我等及營從，皆當成佛道」︰我們這十六個人和跟著我們來的這一些個眷屬，大家都想要成佛道，因為「願得如世尊，慧眼第一淨」︰我們成佛的時候，也願意和世尊一個樣；就和大通智勝如來是一樣，也得到智慧眼，得到第一的清淨。

「佛知童子心，宿世之所行」︰佛知道十六王子這些童子的心。怎麼叫「童子」呢？就是由孩提的時候到年長，都是本來的元身沒有破，也就是沒有結婚的人。這些個童子，他們心裏頭所想的，佛都知道。不單知道他們心裏的所想要得到的，而且知道他們宿世所修行的，是用的什麼功夫。「以無量因緣，種種諸譬喻」︰在宿世，佛已經就用無量的因緣，及種種譬喻的法，給他們說過了；「說六波羅蜜，及諸神通事」︰又說六種波羅蜜，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。波羅蜜，是梵語，翻譯為「到彼岸」。以及說所有神通妙用的事，「分別真實法，菩薩所行道」︰令他們有大智慧，能分別出來真實的佛法；他們都行過菩薩所行的道。「說是法華經，如恆河沙偈」︰所以現在佛就給他們說《大乘妙法蓮華經》了。這《法華經》說得好像有恆河沙數那麼多的偈頌。

「彼佛說經已，靜室入禪定」︰大通智勝佛如來說完《法華經》之後，佛就回到所住的靜室裏邊；入禪定，就是入定去了。「一心一處坐，八萬四千劫」︰他入定，就是一心在這一個地方來打坐。打坐多長時間呢？經過八萬四千劫那麼長的時間，他都在定中。

Ｉ2.頌正結緣（分二）
Ｊ1.頌法說　Ｊ2.頌喻說　Ｊ1（分三）
Ｋ1.頌昔共結緣　Ｋ2.頌中間更相值遇　Ｋ3.頌今日還說法華
今Ｋ1

是諸沙彌等　知佛禪未出　為無量億眾　說佛無上慧
各各坐法座　說是大乘經　於佛宴寂後　宣揚助法化
一一沙彌等　所度諸眾生　有六百萬億　恆河沙等眾

「是諸沙彌等，知佛禪未出」︰這時候，十六位沙彌和其他的阿羅漢等，他們知道佛入禪定而沒有出定，於是「為無量億眾，說佛無上慧」︰他們就為這所有無量億這麼多的眾生，講佛無上的智慧。這十六位沙彌「各各坐法座，說是大乘經」︰他們都昇座說法，都是演說這部《大乘妙法蓮華經》；「於佛宴寂後，宣揚助法化」︰在這位佛宴坐、寂然不動之後，他們來助佛宣揚佛法，教化眾生。「一一沙彌等，所度諸眾生」︰所有這十六位沙彌，他們每一個人所度的眾生，「有六百萬億，恆河沙等眾」︰有六百萬億恆河沙等那麼多，都是由這十六王子所教化的。

方才我知道有人疑問這個「阿羅漢」。常聽經的人，都知道什麼叫「阿羅漢」，沒有聽過經的人，還不知道這「阿羅漢」是個什麼意思。阿羅漢是梵語，翻譯的意思，就是「應供、破惡、殺賊」。

（一）應供──阿羅漢他應該受人天的供養。那麼應該受人天的供養，如果沒有人供養，他也不能勉強去叫人來供養自己的；沒有人供養，自己就應該迴光返照。要是這過去生中沒有修福，即使作了阿羅漢也是托空鉢，所以「羅漢托空鉢」。

（二）破惡──破什麼惡呢？就破煩惱惡。

（三）殺賊──殺的什麼賊呢？殺無明賊。因為「無明」是一個能破壞道業的賊。人為什麼要做糊塗事？就因為有這個無明；人為什麼要做顛倒事？就因為有這個無明；人為什麼沒有執著，他要找出來一個執著？就因為有這個無明；人為什麼能以了生死，而不了生死？也就因為有這個無明。所以，無明是一個最壞的東西！阿羅漢能把無明殺了，雖然說「殺無明」，可是還沒有完全都把它殺了；他不過殺這個粗的無明，還有細的無明，他還沒有殺死。

這個「無明」，可以把它比方什麼呢？比喻為「菌」。菌在人身上，它總生出這麼一種毛病，皮膚上總不好；你用一點藥膏擦上，它好了；等你不擦這藥膏，毛病又發作了，這皮膚就很癢的、very itch，那就是菌沒有完全斷。你可以拿那個當「無明」，阿羅漢就有這種藥膏，把這種菌給殺了一些，但是還沒有完全斷；一定要成佛之後，才完全斷了。我常常講，等覺菩薩還有一分的無明沒有破，羅漢有無明，菩薩也有，不過他就不用這無明。無明，又可以就說是愚癡；他還有一分的愚癡沒有破，若破這一分的愚癡，那就完全都是智慧了！所以這「阿羅漢」有這三個意思。因為有這三種的意思，所以就沒有把它翻譯過來，還保留梵文的原文。

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佛教講堂在去年就想出版一份雜誌，但是機緣沒有成熟，就沒有出版。在今年，這機緣已經成熟了，所以在這一個月，就會有這雜誌產生出來。這個雜誌產生出來，我很相信，就能分別出來佛法和魔的界線在哪兒。在以前，這個國家也不知道什麼是佛法、什麼叫魔王的道，有這一本雜誌和各人見面，你們就會認識什麼是魔、什麼是佛了！魔和佛相差沒有多少，只差很小、很少的地方。魔他也有光，佛也有光；佛的光和魔的光，分別處也是很微細的。現在有這一本雜誌見面了，這可以說是等於一個照妖的鏡子一樣。人雖不認識佛和魔，但是這個鏡子一照，佛就現個佛相，魔現出個魔相來。我們這一本雜誌，就是個「照妖鏡」。那個魔王看見這本雜誌，就會發大脾氣，把他會氣死了；不用你用那把「斬魔劍」斬他，他自己氣得腦袋就掉了！佛就很高興的，所以這個是很容易就分別出來的。

你看見誰看這本雜誌，他高高興興的，這就是與佛有緣的；誰看見這本雜誌把頭這樣的低下了，這個就是魔！你們可以去各處調查調查。這與佛有緣的，就寫信來說︰「你快出來第二期！你快出來第二期！我不能等啦！我現在想要看這雜誌，我飯也不能吃了、覺也不能睡了！就等著這個雜誌來看了！」就著急得不得了。那個魔王的眷屬看見這個雜誌，就寫信來了，說︰「你不要再出啦！這個不可以的，這個沒有意思的。你簡直的盡這樣子！把魔王都給斬沒有了！我們怎麼辦呢？不要再出啦！」就有這麼兩種情形我們會發現的。

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Ｋ2.頌中間更相值遇

彼佛滅度後　是諸聞法者　在在諸佛土　常與師俱生

當這位大通智勝佛滅度了之後，這一切在十六菩薩沙彌座下聽法的這些個人，都能在所有有佛的地方，和他們的師父──這十六菩薩沙彌，都常常出生在一起；一佛出世，眾佛助援，來擁護佛教。

Ｋ3.頌今日還說法華

是十六沙彌　具足行佛道　今現在十方　各得成正覺
爾時聞法者　各在諸佛所　其有住聲聞　漸教以佛道
我在十六數　曾亦為汝說　是故以方便　引汝趣佛慧
以是本因緣　今說法華經　令汝入佛道　慎勿懷驚懼

「是十六沙彌，具足行佛道，今現在十方，各得成正覺」：這十六位沙彌，都是常行佛道的，他們出現於十方諸佛國土，都各成無上正等正覺，都成佛了！「爾時聞法者，各在諸佛所」：在當時聽聞佛法的這些個常隨眾，和一般聽眾，都是往昔曾聽過這十六位沙彌所說過的佛法，所以現在又都在諸佛所，再來親近聽聞佛所說法。「其有住聲聞，漸教以佛道」：其中有住聲聞位的，有住緣覺位的，都是一步一步的、逐漸逐漸的，受到佛教以佛法的道理，而入於佛道。

「我在十六數，曾亦為汝說」：這是釋迦牟尼佛說的，說我當時，也在這十六沙彌之中一個，排行第十六。我在當時，也為你們大家說過法。「是故以方便，引汝趣佛慧」︰因為這個，所以我以這方便法，來教你們大家得到佛的智慧。「以是本因緣，今說法華經，令汝入佛道，慎無懷驚懼」：這是以前的因緣，現在也說《法華經》，令你漸入佛道。你們大家不要害怕！

Ｊ2.頌喻說（分二）
Ｋ1.頌立喻　Ｋ2.頌法合　Ｋ1（分二）
Ｌ1.頌導師喻　Ｌ2.頌將導喻
今Ｌ1

譬如險惡道　迥絕多毒獸　又復無水草　人所怖畏處
無數千萬眾　欲過此險道　其路甚曠遠　經五百由旬
時有一導師　強識有智慧　明了心決定　在險濟眾難

「譬如險惡道」︰這是說出個比喻。譬喻一個最危險的、惡的道路。什麼是最為險惡的道路呢？六道輪迴，就是最危險的一個道路。「迥絕多毒獸，又復無水草，人所怖畏處」︰迥絕，這個地方孤迥，就是沒有人走的路；多毒獸，有很多有毒的獸類；獸本來就是很兇惡的，又有毒。這也可以說是，有毒的就是蛇，沒有毒的就是獸；什麼獸呢？有老虎、獅子、豺狼，又有豹子，這些個獸類都可以傷人；這些個毒蛇，也可以把人毒死。在這險惡路上，不單這麼危險，而且也沒有水、也沒有草；連水草都沒有，當然也沒有吃的東西了。這是一般人所恐懼的危險之路。

「無數千萬眾，欲過此險道」︰在這時候，有無量那麼多千萬眾；這就是一切眾生，就想要闖過去危險的道路，超出這六道輪迴。「其路甚曠遠，經五百由旬」︰可是，這道路不容易走，必須經過五百由旬的路程。這就是說，眾生想要超出三界去，想要脫出六道輪迴，修行成佛，但是成佛的路是很遠的。五百由旬，就是四萬里路。超出欲界，這是過一百由旬；超出色界，這過兩百由旬；超出無色界，這過三百由旬；你再破塵沙惑，這是過了四百由旬；你再破無明惑，這就過五百由旬。

經過五百由旬這麼長的道路，若沒有人知道這道路，是不容易走的。「時有一導師」︰這時候，有一位大善知識來領導你，「強識有智慧」︰這個「識」字，應該讀一個「志」字；「識」當「記」字，能記住不忘，這是「強識」；博聞，是知道的很多。這位大善知識，他因為有博聞強識的這種力量，所以也很有智慧的，「明了心決定，在險濟眾難」︰他對什麼事情都非常明了，能判斷是非，也能知道是路、非路，是法、非法。所以，這善知識在這危險的道路裏，來幫助一切眾生，救濟一切眾生的苦難。

Ｌ2.頌將導喻（分二）
Ｍ1.頌中路權立化城　Ｍ2.頌滅化引至寶所　Ｍ1（分二）
Ｎ1.頌眾人退大　Ｎ2.頌導師接小
今Ｎ1

眾人皆疲倦　而白導師言　我等今頓乏　於此欲退還

「眾人皆疲倦」：在這危險的道路上，修行是很不容易的，這助緣很少，逆緣就很多。怎麼叫「助緣」呢？譬如你修行，自己沒有力量修行，有善知識來幫助你，指導你不要走錯了路、不要有一些個不清淨的思想；你能依照這種的方法去修行，這是你的助緣。還有，你力量做不到的事情，有護法來幫助你，把這事情成功了，這都是助緣。怎麼叫「逆緣」？你本來想要修行，發菩提心發得很真的；可是偏偏就來了一個人，他用種種的方法來破壞你修行，令你不能發菩提心。本來你沒有這種的欲念，他來幫助你生這欲念；本來你道心很堅固的，他把你的道心給打退了；這都是逆緣。所以在這很不容易修的道路上，有的時候就會疲倦了；覺得一年也沒有修行成、兩年也沒有所得，等到三年的時候，覺得自己這幾年的功夫都白費囉！這修行是不能成功的！就退心了！這都叫「疲倦」了。

「而白導師言」︰於是就對這位善知識──對佛就說了，「我等今頓乏，於此欲退還」︰我們現在走路走得太辛苦了！頓，也就是疲倦、勞頓的意思。我們修行，受這麼多的苦，也沒有所得、也沒有成功。這頓乏了！我們想不修行了，我們想去像一般的人一樣；不修行了，這叫「退還」。

Ｎ2.頌導師接小（分二）
Ｏ1.頌方便設化　Ｏ2.頌歡喜前人
今Ｏ1

導師作是念　此輩甚可愍　如何欲退還　而失大珍寶
尋時思方便　當設神通力　化作大城郭　莊嚴諸舍宅
周匝有園林　渠流及浴池　重門高樓閣　男女皆充滿
即作是化已　慰眾言勿懼　汝等入此城　各可隨所樂

「導師作是念」︰這個善知識、也就是佛，就做這種的想了。想什麼呢？「此輩甚可愍，如何欲退還，而失大珍寶」︰這一類的人，太可憐愍了！為什麼呢？你怎麼要退回去呢？你怎麼不修行了呢？你已經修得就差一根頭髮那麼多，就會成功了，你現在就退心；你這一退不要緊，把以前所得的也都失去了！把你所將要應該得到的無量珍寶，都會失去了！

「尋時思方便」：在這時候，這位善知識想出一種方便法門，「當設神通力」：當用大神通力，來作一種方便法。做什麼方便法呢？「化作大城郭，莊嚴諸舍宅」：用神通在中途變化出一座大城市，裏邊又有牆，外邊又有城郭，所有的舍宅都非常的莊嚴、非常美麗。「周匝有園林，渠流及浴池」：在舍宅周圍還有花園子、樹林子，又有小小的水溝有水流，及浴池。渠，是水溝；流，就是那個小小的水溝有水流。「重門高樓閣，男女皆充滿」：這門有好幾層，左一層、右一層的門。高樓閣，是很高的樓閣。這城裏頭，也有男男女女，很多的人。

「即作是化已」：這一些個境界，都是變化出來的；做這個變化之後，這時善知識對大家就說了，

「慰眾言勿懼！汝等入此城，各可隨所樂」：你們不要再生恐懼了！現在可以到這個城裏來，你歡喜什麼、就有什麼，都能遂心滿願的。

其實，這一個「化城」就是二乘人所修的有餘涅槃；在沒得到有餘涅槃的時候，佛設小乘法接引聲聞的人，說你們到證得四果阿羅漢，就生死了了，所作已辦、不受後有了！已經得到真正的快樂。等他們已經證得四果了，然後再叫他們往前修行，再到這個寶所。這個化城，就是二乘人所住的地方。現在到法華會上，《法華經》是開權顯實引導二乘人，所以佛不能不告訴大眾，說這個化城不是得到究竟的涅槃。在沒有到這種境界上，你不能說這個是還不究竟；等他到了，現在就開權顯實了。

Ｏ2.頌歡喜前人

諸人既入城　心皆大歡喜　皆生安隱想　自謂已得度

所有的小乘人，都歡喜小乘的法，就到這化城裏邊來了。這化城，就是小乘所證的果位。他到這個果位上了，心裏就非常的歡喜了；他們都自以為得到安穩快樂的這種想，說自己生死已經了了、已經得到涅槃了！說已經得到度脫生死的苦海、已經沒有生死了。

Ｍ2.頌滅化引至寶所

導師知息已　集眾而告言　汝等當前進　此是化城耳
我見汝疲極　中路欲退還　故以方便力　權化作此城
汝今勤精進　當共至寶所

「導師知息已，集眾而告言」：這個導師、這個大善知識，也就是佛，知道二乘人到這二乘的果位上，生出一種滿足的心理了，他所求已經得到了；所以他又召集所有的大眾到一起，對大眾就說了，「汝等當前進，此是化城耳」：你們現在都休息過了，不再疲倦了嗎？已經證得二乘的果位，你們很高興了？可是你們不要住在二乘的這個涅槃上，你還應該向前精進哪！因為這是個化城，不是一個真的寶所，不是一個真的究竟的城市，這是我變化的。

「我見汝疲極，中路欲退還」：我因為看見你們累得太辛苦了，生出退轉的心，不想再往前走，所以我用方便法，變出這麼一個假的城，來給你們休息休息。你們因為太辛苦了，覺得受苦受得太多了，就想在中途停止了。

這好像修道一樣，我們修道修了一天、兩天，不覺得怎麼樣；修的時間一久了，覺得無所得；於是也就生了一種退心了：「我修了一年、兩年了，我為什麼還沒有成佛呢？我到這兒兩年了，還沒有開悟，是不是能開悟啊？是不是拿著『開悟』來騙我呢？」心裏就生出疑惑來了。一生出疑惑，就不修行了！「啊！你看我！我們在這兒修道，一天只吃一餐飯，多了也沒有得吃；想偷東西吃，也沒有地方偷去。這太辛苦了！早知道這麼樣子苦，我那時候也不出家了！啊！這一回可真是上當了！這個師父真不是一個好師父！這怎麼辦呢？」這就是中路欲退還了。是不是這樣子？

一生出這樣的疲倦心，這善知識「故以方便力」︰所以就用這方便，說你不要著急，明天你就開悟啦！只要等一夜的功夫就可以了！於是他又多修了一夜。多修一夜，善知識又說：「哦！你還是用功用得差一點點，就差頭髮那麼多，你沒開悟；你再修頭髮那麼多多的時間，就開悟了！」他修一根頭髮這麼多多、再一根頭髮這麼多多，一混、混了一生；這一生雖然沒有開悟，但是也差不多了，來生一定開悟！所以來生又來學佛法。「權化作此城」︰用方便權巧，變化這麼一個二乘的法門。

「汝今勤精進，當共至寶所」︰你現在休息夠了，應該再勇猛精進向前去修行，就可以同我一起到達那個寶所；寶所，就是佛的果位上，你將來一定會成佛的。要是最初就教這二乘人修行成佛，他不相信：「我不會成佛的！」

Ｋ2.頌法合（分二）
Ｌ1.頌正合　Ｌ2.頌舉喻帖合
今Ｌ1

我亦復如是　為一切導師　見諸求道者　中路而懈廢
不能度生死　煩惱諸險道　故以方便力　為息說涅槃
言汝等苦滅　所作皆已辦　既知到涅槃　皆得阿羅漢
爾乃集大眾　為說真實法　諸佛方便力　分別說三乘
唯有一佛乘　息處故說二　今為汝說實　汝所得非滅
為佛一切智　當發大精進　汝證一切智　十力等佛法
具三十二相　乃是真實滅

釋迦牟尼佛說，「我亦復如是，為一切導師」︰我也像這個道理是一樣的，為一切眾生的善知識，來教一切眾生好快點去成佛。

「見諸求道者，中路而懈廢」︰佛說，我看見一般求道的人，修行到半路上，他就覺得太辛苦；他不能受苦，就懶惰起來了，不想修行了。所謂「修道一年，佛在眼前；修道三年，十萬八千；修道十年，佛在西天。」佛到天邊去了，離你更遠啦！所以說，如果你修行，天天能保持修行最初發心時的這種誠心、精進心，到現在你早就成佛啦！可是沒能保持長遠，就是修到一半，就懶惰起來了。好像我們這兒，有的人已經要開五眼六通了，那麼沒能開，為什麼呢？就因為你懶惰了；有的人已經開五眼六通，沒有開真正智慧，也就因為有多少懶惰，還欲念沒有清淨；有的人已經得五眼六通了，又因為懶惰不修行，又丟了；這都叫「中路而懈廢」。懈，是懶惰；廢，是廢棄。「不能度生死，煩惱諸險道」︰也就不能度過去這個生死的苦海，以及這煩惱的最危險道路。

「故以方便力，為息說涅槃」︰所以佛用方便的法門、方便的力量，因為想要修道的人在中間休息休息，所以說二乘也可以得到涅槃。「言汝等苦滅，所作皆已辦」︰說你們現在苦已經都沒有了！都滅啦！所作皆已辦，你們所應該做的已經做完了。「既知到涅槃，皆得阿羅漢」︰既然知道到涅槃了，每一個人都證得阿羅漢果。

「爾乃集大眾，為說真實法」︰佛在這個時候又召集大眾，為大眾說真實的佛法，就開權顯實。真實的佛法，就是《法華經》；我們現在聽見這《法華經》的法，應該發勇猛心，不要再在這個化城休息了！

「諸佛方便力，分別說三乘」︰十方三世一切諸佛，都是用方便法來教化眾生。佛法本來只有一個佛乘，沒有聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘之分。因為眾生的根性，如果一開始就說佛乘，眾生就會畏難；畏難，就是怕。所以十方三世一切諸佛，為這唯一佛乘，而說權變之法，這叫為實施權。雖然說權變之法，但究竟的指歸、歸趣，還是為的這個實法；恐怕眾生怕佛道遙遠，而不敢修行，所以就分別說出來三乘的法門，有聲聞乘、有緣覺乘、有菩薩乘。「唯有一佛乘，息處故說二」︰雖然說三乘，三乘都是化城，是佛神力所化的城；將來只有叫眾生得到佛果，這是唯一佛乘。佛乘，這就是「實」。因為佛看著眾生修行時間太久了，有一點生厭倦心，所以就巧設出來一個變化的城，來給二乘人在這兒休息休息，所以說這兩種的涅槃。這「二」，就是一個「有餘的涅槃」，一個「無餘的涅槃」。

「今為汝說實，汝所得非滅」︰現在把這個化城應該過去了，所以我給你們大家來說這個實法，說這個真實的佛乘了。以前你們所證得有餘的涅槃，證得四果，那還沒有成佛，那不是究竟；那不是完全把生死了了，還沒有得到寂滅之樂呢！為什麼沒有得到呢？因為證得四果阿羅漢，這「分段生死」雖然沒有了，還有「變易生死」沒有滅，所以那不是究竟法。分段生死，就是每一個人有一分，每一個人有一段。你有你一分、我有我一分，你有你一段、我有我一段；各有一分，各有一段。你的形相，就是你那分；由生到死，這是你那一段。怎麼叫「變易生死」呢？念念生滅、念念不停、念念遷流；這個「念」，還沒有得到究竟的寂滅。

「為佛一切智，當發大精進」︰佛具足一切的智慧；一切智，也就是一切種智，也就是實相般若的智慧。你們現在應該求佛這種般若的智慧，應該發大精進的心；不應該停止在四果阿羅漢的果位，不向前去修行。「汝證一切智，十力等佛法」︰要等到你們證得到這一切智、真實的智慧，以及證得十力諸佛法。這「十力」，以前講過很多次，我不知道有人記得、沒有人記得？不管有沒有人記得，我再來講一遍。十力，就是佛所具有的十種力量。

（一）佛有知是處非處智力。是處，就是合乎道理的、合乎佛法的；非處，就是不合乎佛法，與佛法相違背的、不合理的法。佛有這種的智慧的力量，在一切時、一切處、一切法，他都知道哪個是對、哪個是不對？

（二）佛有知三世業報智力。我們不要講三世，就講三年，過去那一年、現在這一年、將來的一年；也可以講三個月，過去那個月、現在這個月、未來那個月；也可以講三天，昨天的事情、今天的事情、明天的事情。因為講三世你不相信：「我相信有今生，有現在這一生；過去生、來生，那沒有什麼證據，我不相信！」所以我給你改成三年或者三個月，或者三天。這你認為有了吧？你不能反對三年、三個月、三天這個說法，那你也就不能反對這個「三世」了；因為有三年、有三月、有三日，就有三世。佛有能知三世業報的智慧力量，過去生中你都造的什麼罪業？你做善業、造惡業？你是做的什麼因果？佛都知道；現在你種的什麼因、將來結什麼果，佛也知道；等你未來受什麼果，佛都知道。

（三）佛有知諸禪解脫三昧智力。諸禪，就包括初禪、二禪、三禪、四禪，再加「四空處」──空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非非想處天，再加「滅受想定」，這是「九次第定」。九次第定，因為它很多，所以叫「諸禪」。解脫三昧，這個解脫，有「八解脫」；三昧，就是「定」。禪定這個功夫，佛都知道！

（四）佛有知諸根勝劣智力。諸根，就是哪一個眾生有善根、哪一個眾生沒有善根，佛一看就知道。知道是知道，可是佛不會就這麼給你說出來，不能說眾生你這個根太壞了！你快離佛遠一點了！不會這樣講的。也不能說你真有善根，你這善根太深嘍！根基太好了，你多一點接近佛吧！也不會這麼樣講。為什麼呢？知道是知道，不能講的。你若講出來，說這個眾生有善根，他生了一種驕傲心：「佛說我有善根，我不修行，大概也沒有問題了！」因為說他有善根，把他反而害了。那個沒有善根的人，為什麼不給他說明白他沒有善根呢？因為你若這麼對他一講，說你沒有善根，你應該種善根哪！你應該好好再作修行。這個眾生就有這麼一種特別性，「我沒有善根嗎？佛都說我沒有善根了，我也就不修行了！算了！那我修行有什麼意思？退道心了！」於是就生了退悔心了。他不知道他沒有善根，他還會往前去修行；一知道了，他反而生懶惰心，懶惰起來了！所以佛就知道，也不能告訴你的。不像我們這一般凡夫不知道，他硬說知道；佛知道，他不說。

我們凡夫這個愚癡的、很笨很笨的：「哎！我知道，I know!」你 know什麼？真正聰明的人不會說：「你看我！我是最聰明的，I am very smart!」自己說 smart 的那個人，已經笨到極點了！他若不笨，他不會讚歎自己，說自己那麼聰明。好像人有這種怪的樣子、怪的心理，你無論哪一個人，你若是說他好，他就覺得好像吃蜜糖那麼甜；你若說他一句不好，他就比吃黃蓮還苦。你讚歎他一頓，他高興得不得了；你若不讚歎他，他自己要讚歎自己，因為沒有人讚歎他！就要對人自我介紹：「你看我！我修行，現在比以前好得多了！我沒有妄想了！」你怎麼會知道你沒有妄想呢？你知道你沒有妄想了，這是個什麼？你說你沒有妄想，這正是一個妄想；你若沒有妄想，根本就不需要對人自我介紹，為什麼你要叫人知道你沒有妄想了？這就是妄想！

又有的人修道，他說我現在沒有欲念了、沒有婬欲心了！你一說出「沒有婬欲心」，你這兒已經有了；你若沒有了，你為什麼要說它？根本就沒有了，你還提這個「婬欲」幹什麼？你能提出個「婬欲心」來，那還是有。你不過想要自己給自己戴個高帽子，欺騙那些無知的人，「哦！他沒有婬欲心了！」我告訴你，沒有婬欲心，那要證得四果阿羅漢。說那我大約是現在證得四果了。我真沒有了！你不相信？你真沒有，為什麼要叫人相信呢？沒有就是沒有了，你叫人相信做什麼？也不是說你沒有欲心了，叫人家相信你，他也就會沒有了；不會的！這兩沒有益處，這是一點。還有很多的人，說一些個矛盾的話，本來他有，他就說沒有；本來他沒有，他又說他有。他沒有佛的智慧，他說他有佛的智慧了；沒有佛那麼清淨，他說他那麼清淨。所以，眾生就是願意自己是第一，在他來講，甚至於佛都要做第二。

（五）佛有知種種解的智力。解，是明白。不單明白自己，而且還明白眾生。單明白自己，說：「哦！我明白經典，我會講這個經典！」你會講這個經典，眾生不會聽這個經典，那也沒有用；你講出來，眾生還要會聽。眾生聽這個道理，你就講這個道理；眾生聽那個道理，你講那個道理。你不能講得太玄妙了！太玄妙了，就令人不明白了；不明白，玄妙可是玄妙，但是沒有用的！你們說是不是？所以講出來的道理，一定叫人人都能接受。佛有這種知眾生明白什麼，他就講什麼的智力！你不要故神其說，說：「我講的！」你講的？你這是叫人不明白、叫人糊塗嘛！那你就不要講了，你講它做什麼？

（六）佛有知種種界智力。種種界，就是眾生這一切的境界。所有的眾生，各人有各人的境界，你有你的境界，他有他的境界。你要是不明白眾生這種境界，那就不能教化這個眾生。你要是明白他這種境界，各有所好、各有所惡。有一類眾生就歡喜吃甜的，有一類眾生就不歡喜吃甜的，你給他甜的，他不願意吃。有一類眾生又歡喜吃苦的，有一類眾生又歡喜吃酸的，有一類眾生就歡喜吃辣的。酸甜苦辣鹹這五味，哪一類眾生歡喜哪一個味道，你就用哪一個味道來教化他。好像現在，這個世界上有很多的宗教，又有天主教、耶穌教，有老子的道教，有孔子的儒教；孔、老、佛、耶、回，這很多種的宗教。這也就可以把它比方出來很多種的味道，看哪一類的眾生他歡喜哪一類的宗教。可是分而言之，是有很多種的宗教；合而言之，都是在佛教裏頭包括著，哪一個宗教也沒有跑出佛教之外。其他的宗教就說：「我這個宗教是一個最真的！是世間最高的！」

佛教不講高、也不講真；真假、高低，大小、方圓，什麼宗教都在佛教裏邊，沒有跑到外邊去。真的也是佛教，假的也是佛教，在佛教裏頭包著；不過就好像你講得太多了，你不明白這個道理。這個真假、高低，這是在人來論，在宗教上是沒有的。所謂「是法平等，無有高下」，哪會又有一個高低呢？真假也沒有的；真就是從假那兒來的，假就從真那兒生出來的。也就好像有晝，就有夜，白天到極點，就該晚間了；晚間到極點，又該又到白天了。所以人有醒著的時候，也要有睡覺的時候。睡覺的時候，就什麼也不知道了，就糊塗了；醒著的時候，就什麼都知道。但睡覺的時候會作夢，作夢就是假的。我們宗教，也不是每一個宗教都是醒著的時候，也有睡覺的宗教；睡覺的宗教，就是假的。那麼說雖然是假的，但是你不能不睡覺；你若不睡覺，那受不了了！好像阿那律尊者，一個禮拜沒有睡覺，兩個眼睛就瞎了一對。

所以這是知種種界，知道眾生種種的境界；這種種的境界，也就是各從其類。十法界的眾生，各從其類；菩薩就要做菩薩的事情，羅漢就要做羅漢的事情，天就要做天的事情，人就要做人的事情；阿修羅就一天到晚要和人家鬥爭，所以他做阿修羅的事情；餓鬼他就做餓鬼的事情，畜生就做畜生的事情，地獄就做地獄的事情；這都叫各從其類。知眾生各從其類，也就是有知種種界的智力。

（七）佛有知一切至所道智力。怎麼叫「至所道」呢？就是你持五戒、修十善，就會生天；你若修一切禪定，就可以證果；你行六度萬行，就可以成佛；你若造罪孽，就可以變餓鬼去墮地獄。你知道種什麼因，就結什麼果，所以這叫「知至所道智力」。你種善因，就結善果；種惡因，就結惡果。

（八）佛有知天眼無礙智力，知道天眼有一種無礙的境界。

（九）佛有知宿命無漏智力。

（十）佛有知永斷一切習氣智力。

這個「十力」，簡簡單單講，要是詳細講，這道理是無窮無盡的！十力、百力、千力、萬力、萬萬力，在這裏都能生出來的，這是「十力等佛法」，一切的佛法。「具三十二相，乃是真實滅」︰若你能證得三十二相，這才是真實的了苦，真實的得到寂滅的快樂了。

Ｌ2.頌舉喻帖合

諸佛之導師　為息說涅槃　既知是息已　引入於佛慧

諸佛是一切眾生的一位大導師，為著使眾生休息休息，所以說出聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，這三乘法，而說有餘涅槃。既然知道這是化城，是在這中道暫時間休息休息，但這並不是究竟的地方；結果還把這些個眾生，引導成佛，而得到佛的智慧。