人生何處不相逢

但願眾生得離苦

“心昏沉之時，當念用擇法、精進、喜三覺支，觀察諸法令不昏沉。”──“擇法”即七覺支的第一“擇法覺支”，“精進”是第二項“精進覺支”，“喜”則是第三種“喜覺支”。我們要常常心念精進，時間可以累積道業、成就事業、完成學業；時間也可以累積功德，一分一秒無不是時間所累積起來的。

春去秋來，歲月如流，世間最短的時間單位是“秒”，而在佛法中有刹那、一念間；念間和刹那間，比秒更短──六十秒成一分，六十分鐘則為一小時，一日有二十四小時，三十日才有一個月，十二個月則成一年；所以，就時間而言，秒是最快、最短的單位。而佛法中的一念間、刹那間，比秒更短更快，可以說一念之間就能遍十法界，任何地方都可以到達。例如現在我在花蓮，若乘特快的直達火車到臺北，則需花二小時半的時間，若搭飛機只需三十分鐘。而我現在在此只要觀想臺北分會，一念間只需一刹那，我就到了臺北分會，如果我想韓國的妙喜法師，心念一轉，一下子就到那裏了。

所以，一念多快速呀！那怕是極為短暫的時間，只要好好累積，就是功德。要累積功德必須在一念之間──也就是觀念，若能好好守持觀念、守持於擇法，善加利用智慧來選擇，不浪費時間，好好選擇該做的事，就可成就功德。

例如現在慈濟的工作，從慈善救濟到建院事業，至今已二十多年，救濟工作沒有一天放棄過。有人說：“每個眾生都帶著自己的業而來，何必要救濟他們？”甚至也有人說：“這些人帶著他應該受的業，救濟他是違背因果。”這種觀念顯然不正確。

如果眾生帶業而來，已經定了業，必須受罪受報，那麼佛何必來人間？佛來人間是為了救眾生，佛是不是也違背了因果？也使我們造業？當然不是，所以，我們的觀念一定要很正確。如果下地獄的眾生都是因為造了罪惡才下地獄，那地藏菩薩又為什麼要到地獄救度眾生，而不趕快成佛？甚至發願：“地獄不空，誓不成佛？”

眾生就是懵懵懂懂、糊塗無知才會受苦報，我們應該發揮愛心，以菩薩的精神、觀念去代替眾生受一切折磨；雖然一個人受苦，卻能利樂許多眾生。所以說：“但願眾生得離苦，不為自己求安樂。”只要眾生都能夠得到平安、快樂，不急於為自己求解脫，這就是菩薩的精神，也就是菩薩的觀念。

慈濟做了二十多年的救濟工作，在我的觀念中覺得還是不夠，我們還要更進一步集合具有善心與愛心的人士、集合發菩提心者，彙聚他們的力量與資源，努力從事建院工作。我每天到醫院巡視，都覺得非常安慰，在這些年的時間裏，有無數的人得到救治，許多人重獲生機。我們醫院第一位接受開腦的女孩──許淑芊，曾經蹦蹦跳跳，健康活潑地回到這兒，真令人欣慰，若不是慈濟醫院落成啟業，這位曾經兩次瞳孔放大的女孩，早已無法救治了！

類似這種腦部手術的個案，自開業以來，已經做了好幾個，接受開刀後的人都很健康、正常，與一般人沒兩樣。雖然我每天都覺得很疲倦、辛苦，但是一到醫院看那些患者面帶笑容的說他已經好多了，我就很安心、很高興，一切的疲倦隨之消除殆盡。

過去我們一直認為建院是很艱钜、很辛苦的工作，我們掃除這些觀念，不因辛苦而停頓，還是繼續不斷地推動、努力精進，才有今天的慈濟醫院。當時我們確定自己的觀念，選擇應該做的事──只從事救濟工作仍然不夠，還要為佛教、為眾生，興建慈濟醫院。所以說，一切的事業都是由觀念來作選擇。

建院完成還有教育之路要走

現在醫院已經完成，圓滿起業，但是這樣還不夠，我們觀念應該放在比醫院更遠的路上，那就是──教育之道。我們若能夠建立醫學院，不斷培育人才，使慈濟的精神不斷延續，那麼，人間佛教的慧命就永遠不會消失了。

這就是觀念，我們必須善用自己的見解與觀念，才能有所成就。

當我們懈怠昏沉、心不專一時，就要用“擇法覺支”──善加選擇應該把心思放在那兒？應選擇何種事業來發揮自己的精力？必須精神心力合一、不渙散；若時常渙散自心，就會“十做九不成”，世間這麼多好事，若每一件事都想做，絕沒有一樣可以完成的。

許多學佛者都說要修福修慧，卻不知道慧是在福中求，也不知道慧中帶福，所以心思渙散不定，這樣要學、那樣也要學，那就錯了。我一直強調，做任何事都要跡中精神、集中力量，但是，在精神與力量合一之前，要先有正確的選擇，這就叫做“擇法覺支”。

選擇之候，就要不怕辛苦，不斷地精進再精進，精進就是努力。努力精進之外，還要有歡喜心，精進是件很辛苦的事，若是抱持歡喜心，就絕對不會疲倦。

許多臺北的委員坐飛機、火車來花蓮，都是為了到醫院做義工，她們每天從醫院回來精舍，我都會問：“疲倦嗎？辛苦你們了！”而她們總是答說：“不會啦！師父，我們很歡喜做。”其實她們真的很累，但是因為有歡喜心，所以絕對不會懈怠。

因此這裏說：“擇法、精進、喜三覺分，觀察諸法令不昏沉。”昏沉是懈怠之意，懈怠就是懶惰、不專心、浪費時間、渙散體力。若要使體力化為良能，就要好好精進；若要使心常不懈怠，就要歡喜；若要使道業成就，就要好好用智慧來選擇。所以說，若能善加運用這三種覺支，仔細觀察諸法，就不會心思昏沉，而能發揮良知良能，成就一切。

人生一半在昏睡中過了

“念覺支”是七覺支的最後一項，念是心念，也是觀念。人心有兩種：一種是昏沉，一種是浮動，浮動就是掉舉；在我們的修行過程中，都不離開這兩種心念。

昏沉是空過時日，懈怠、不肯精進，一生都好像在昏睡中。一天有二十四小時，睡眠就占了八小時，等於是一日的三分之一，這些時間都是浪費的人生。一個人若活了八十睡，則將近三十年的時間都用在睡覺上，時間就這樣消磨掉了。

例如一個三十歲的人，就已經睡掉十年的時間，剩下的二十年是否有真正在做事？真正在做人？我們活了三十年的時間，除了睡覺的十年之外，尚需十年以上的時間學做人、學走路、學做事，這些都只是學習的階段而已，而剩餘的十年，除了吃飯、休息之外，就是無所事事。到底真正用來做人的時間，有幾年呢？所以說人生是在昏沉中消逝的。

選擇“正法”才是入道要途

我們發心出家、修行，用功的時間到底有多少？出家之後，時間一定比在家時更充實，為什麼？因為我們有時間經濟的觀念，有此觀念則能分分做事、刻刻精進。所以，要治昏沉的心必須善用“擇法覺支”──好好選擇這一生應該做什麼事。

做事時必定要專心，世間的善事很多，我們應該要好好選擇終身奉行的目標，專心地行善事、做善業。若心能專則道可成，很快就會達到目標；若心不能專，則半途而廢，回頭從新再起步，起步後又認為錯了，就這樣停停走走，不斷起步、回頭···，儘管條條道路通長安，卻永遠沒有辦法到達終點。

所以我們應該專心選擇一條合情合理、近人情也近人事的道去實行，如此絕對無誤，也能很快到達目的地，這就叫做“擇法覺支”。我們要善用智慧，做事之前要覺悟在先，先瞭解自己現在所選擇的工作很辛苦，會遇到很多困難，但是仍在所不惜，這就是擇法覺支。我們今天能共聚一堂，就是因為有共同的覺悟與選擇，我們的選擇就是慈濟道業，以佛的精神、佛的本懷來選擇。慈濟的道業當然做起來非常辛苦，我們要覺悟在先；若能如此，則會全心全意盡力去做，心無旁騖，力量也不會渙散。因為精神集中，所以心力通達，這叫做“擇法覺支”。

把握因緣種福田

“精進”是不懈怠，“喜”是時時抱著歡喜心。學佛要及時把握時間，時日稍縱即逝，地球每天不停地運轉，時日不為我留，我們應該好好把握時間，時機不斷地逍逝，不可在因緣錯過後才覺得懊惱。

過去佛在世時，與佛同世的人，有時也會不知把握因緣，等錯失跟隨佛陀的良機之後，才自覺後悔、懊惱不已。

佛在世時，交通不便，不像現在人，出門有出，渡海有船，非常方便；那時候都要靠雙腳走路。有天，佛和恒河對岸的人有約，要在某日某時到對岸說法。約定的時間一到，佛就很安詳地自竹林精舍走到恒河邊，只見河水暴漲，遠處有一艘船停靠在岸邊，佛走到船邊，把躺在船上休息的船夫叫起來，對他說：“船夫，請你將我渡到彼岸。”

船夫在午休時間被人叫起來，非常不耐煩，縱使他知道這位叫他的人是佛陀，他還是懶洋洋的，眼睛一睜開就說：“你叫我渡船，現在是正午，太陽這麼大，那你先付船資我才渡你。”佛說：“我向來身無分文，現在又無人可借，實在無法付錢給你。”船夫說：“既然沒錢，就不必說了。”佛只好說：“我一向將山河大地的一切沙石瓦礫視為錢財，沒有金錢瓦礫的分別。此時我所見的一切山河大地都是我的財產、都是我的金銀，但是你要從我身上拿出人間的代價，那我就沒辦法了。”

船夫一聽佛說沒辦法，覺得還是睡覺比較好，便不想渡佛了。佛見船夫不肯渡他，只好仰天慨歎。剛抬頭時，看到一群雁自北向南飛來，由彼岸飛到此岸，他感慨地說：“鳥雁不必求船師渡河，我卻需求船師渡過岸····。”船夫躺在船中，不知佛何時離開岸邊，只聽到佛說了這些感歎的話，就這樣迷迷糊糊地睡著了。

過了中午，他看到對岸人山人海，就問自對岸渡船過來的船夫何事？那船夫回答：“我們那邊喜氣洋洋，是為了迎接聖人到臨，人人互相慶祝能得佛說法。”這位船夫一聽，萬分懊惱錯過殊勝的因緣：“佛親自來到我船上要我渡船，讓我結此善緣，給我渡聖人過河的良機，我卻因一念的貪心，一念的懈怠，而失此機緣！”他在那兒自責，從此便立下誓願：“從今以後，只要有出家比丘踏上我的船，絕對免費渡他到彼岸。”

所以，我們要好好把握時機，有時聖人在我們眼前，讓我們有機會種福田，若不及時把握，則良機易逝。良機一逝，即使再度多少比丘，也無法彌補佛在眼前卻不肯渡的懊惱與自責。所以我們要有“擇法覺支”的觀念，好好選擇我們的法，不可怕辛苦，也不可懈怠而錯過良機；要趕快精進，做一切事時時保持歡喜心，這樣，昏沉的心念自然會消失，這就是：“若心昏沉時，當念用擇法、精進、喜三覺支，觀察諸法令不昏沉。”

自凡夫的起點直至成佛

“若心浮動之時，當念用除覺支，除身口之過非；用舍覺支，舍于觀智；用定覺支，入正禪定；攝其散心，令不浮動，是名覺支。”

前面所說的昏沉，也可以說是懈怠過失。現在我們說“浮動”──是心念不堅定──有時候我們得到一法，就產生一陣子的熱心，我常說：“熱心易發，恒心難持。”平常凡夫，看到大家付出愛心，辛苦工作，心中就生感動，馬上起了熱切參與之心，但是若缺少恒心，這份熱情很快就消失了。

今天看到一個人，覺得很感動，一段時間後，遇到另一個人，所說的話句句迎合我的意；前後相比較，認為後者較前者好，便產生喜新厭舊的心理。如此有前有後，不斷還有後者、還有更好的，像這樣就是見異思遷，今天覺得新穎就被吸引，下個月熱情又轉移了方向，這就叫做“浮動”。今天選擇這個法，過了一段時間，覺得這個法不是心目中的理想，就回過頭來再走另外一條路，這也叫做“浮動”。所以，我們學佛生了道心後，還要再加強根基，根基增長之後還要加強力量，有根無力，則芽容易萎縮。這就是我們強調“五根”與“五力”的原因。

譬如一棵剛移植的樹，樹葉雖然青綠，但是樹根尚未生長穩固時，只要一陣風雨侵襲，這棵樹很快就會倒下，脫離土地。我們若是播撒種子或移植樹苗，必定要小心照顧，使樹根向下伸展，增加根力，才能往上生長。

心浮動就是道心不堅固，搖搖擺擺，像小草一樣，南風吹來向北倒，北風吹來向南倒，這樣就叫做“浮動”。此時應當“念用除覺支，除身口之過非。”除就是除掉，也就是舍掉的意思；除掉雜心與浮動心，才能修好身、口、意業。

若是今天高興就說好話，明天生氣就說壞話，今天高興便認真去做好事，明天不高興就去做壞事，便是缺少“除覺支”──缺少除掉散亂心的智慧。人世間，人人是凡夫，凡夫各有凡夫染著的見解，凡夫污染的見解容易以巧言蜜語牽動我們的心，使我們的道心摻了雜念，如此心思就會不正確，而開口、行動也容易造業。

所以，要用除覺支除身口過非，若有除覺支，身口意的業自然不會產生，雜念及過錯的惡一到心中，自然會馬上除掉，我們的清淨心念也不會受巧言蜜語所搖動，這就叫做“除身口之過非”。因為多數身所做的壞事都是受心念所指揮，口所造的業，也是受心念所煽動，所以要用除覺支的觀念來除掉這些過失。

“用舍覺支，舍于觀智”，我們除了要去雜亂心之外，還要會舍──舍觀智。觀智當然很好，我們修行就是希望能有觀想的智慧，那為何要舍除呢？是為了要保持清淨的道心與單純的意念，所以我們必定要精進，舍除過去所走過的路，然後精進努力于前面的路。

我們不只要舍除壞事，也要舍除好事，舍除昨天做過的事。一個人若常常記著自己多了不起，能做多少好事、有多少能力、多麼能幹····，若常常有這種心，縱然做得再好也容易貢高我慢。因此要舍掉昨天，謹慎於今天，所以說“舍于觀智”。

在我們修行的過程中，要舍除過去之事。昨日已過，心念就要守住今天，要“用定覺支，入正禪定”，善用定力，不可讓精神徘徊於昨日之事。“攝其散心，令不浮動，是名覺支”我們若能用定心舍除過去的觀智，就能夠時時入正禪定。

我曾說學佛要學活的佛；打坐求禪，要學活禪，日常生活裏，舉止動作無不是在禪中，這才是真正的活禪。若能如此，心念就能統攝在一起，自然不會散亂，不散亂就不會浮動，而且道心會非常堅固，道心堅固則可走上康莊大道，直達長安；也就是說，自凡夫的起點直接通往成佛的目標。

請不要想著“條條道路通長安”，應該好好選擇，好好精進，時時抱著歡喜心，好好善用“除、舍、定覺支”來堅固我們的道心，守好我們的這條道路——自凡夫起點一直到成佛的目標，如此才不會走冤枉路，浪費時間。