人生何處不相逢

「不出」：不出，也就是不入；無出、無入，這是如來的本體。如來所修行的這個本體達到那個究竟處了，所以也沒有出、也沒有入，也就是沒有無明、也沒有智慧可談。

「不起」：什麼叫「不起」呢？不起，因為證得如來的理體了；這時候，只是一個理，所以把這一些個方便的教理，就是權法──都寂滅了，不生起來了。

「無名」：那麼說這有個名嗎？沒有個名，只有一個「理」，只是講的這個「理」。所以談到「無名」，就是沒有什麼名字可以來代表這種的「理」。從「不顛倒」到「不起」，沒有哪一個名可以作為它的名字，所以這叫「無名可名」。

「無相」：也沒有什麼相，可以來把它表現出來。也是從「不顛倒」到「不起」，也沒有任何的形相，來可以把它形容出來，所以叫「無相」。「無名」就是「性空」，「無相」就是「相空」。

「實無所有」：這是在讚歎「中道的觀」。中道的觀，不落於二邊──不落於空邊、不落於有邊；所以說「實無所有」，什麼都沒有。

「無量」：就是沒有一個數量的法。什麼是數量的法？五陰──色、受、想、行、識，這是有數量的，有五種。六根，就有六種；六塵，這有六種，合起來，這叫「十二入」，又稱為「十二處」，這是十二種，又有了「十二」的名詞。那麼「六根」、「六塵」，中間再加上「六識」，這就變成了「十八界」。五陰、六入、十二處、十八界，這都有個數目的。現在這個「中道的觀」，是沒有數目可數的，所以叫「沒有量」；沒有量，是個無欠無餘的「全量」，所以叫「無量」。

「無邊」：就是沒有一個邊際、邊涯。這個「邊際」，指在小乘裏頭，一切法都有一定的，都有限度的。有一定的，這就有邊際；沒有一定的，就沒有邊際。現在這沒有邊際，就是「無有定法」。

「無礙」：這是「遍入一切法」。因為中道的觀智，能遍入一切法。雖然遍入一切法，而沒有障礙。

「無障」：障是遮障，沒有一法可以遮障得了這個中道觀智。

從「觀一切法空」到「無障」，這個經文是十九句。「觀一切法空」，這是能觀的智，這是一個「總標」，總起來把它標出來。後十八句，這是分別的來解釋，這叫「別釋」。這種的道理，說起來是無窮無盡的，現在講經只能講一個大概的意思。在這十九句，把前邊「觀一切法空」這一句除去，還有十八句；這十八句經文可以依照《大般若經》的「十八空」來解釋它，又可以用這「一切法」來解釋這十八句。

怎麼用「一切法」來解釋呢？一切法如實相、一切法不顛倒、一切法不動、一切法不退、一切法不轉、一切法如虛空、一切法無所有、一切法一切言語道斷、一切法不生、一切法不出、一切法不起、一切法無名、一切法無相、一切法實無所有、一切法無量、一切法無邊、一切法無礙、一切法無障──這是用「一切法」來解釋這十八句。

怎麼又依「十八空」來解釋呢？

「如實相」，就是「第一義空」；第一義空了，這叫「如實相」。

「不顛倒」，這是「內空」。內空什麼呢？內空六入，眼耳鼻舌身意都空了。眼耳鼻舌身意，你若能空，就沒有我了，也沒有我所執著的了，所以這是「內空」。內裏不顛倒，就不被眼耳鼻舌身意這六入所轉。

「不動」，就是「外空」；空個什麼呢？就是外空六塵，不被六塵所搖動了，這就是不動。

「不退」，這是「不內外空」，就是「內外空」。內、外都空了，就是十二入都空了，所以不退轉於凡夫、不退轉於二乘。

「不轉」，就是「不轉動」。什麼是「不轉動」呢？你們大家猜一猜，這是什麼空？我相信有人會知道了。大家可以猜一猜！我看看你們大家的智慧怎麼樣？不要想，就說出來！「如虛空」是個什麼空？「當空」是個「裏空」。（弟子：中空。）「中空」就是「內空」。他說「四大皆空」，四大怎麼樣空法？「五蘊皆空」，五蘊怎麼空法？「照見五蘊皆空」，你怎麼照？這「如虛空」是個什麼空？這「無所有性」是個什麼空？說啊！你們這是個「不說空」；若說了就不空，是吧？這就是個「不說空」。不錯！果寧說對了，真被他給猜著了！「不轉」就是個「空空」。我知道，要是想研究佛法的，就是沒有聽說過，也能猜著。你看！前邊第一義也空了，內也空、外也空了，內外都空了，這現在就是「空空」，所以他猜著了。我要看看他到底認識不認識？又問他一個：「這個『如虛空』是哪一個空？」他這回發了毛，慌上來了，說他說錯了。其實他沒說錯，他說他說錯了，原來還是不認識！他本來猜著了，但是被我一問，他又認不清楚了！可惜！這個就叫「空空」。

「不轉」，無所轉了，這是「空空」。這「空」，能破一切諸法；一切法都給破了、空了，還有什麼法？若空了，還有一個「空法」存在，那又是沒破，又著到「空」上了。空空，那個「空」也空了，這是把一切諸法都給破了。「諸法」是所破的，這「空」是能破的；能破諸法，把一切法都沒有了。這是沒有我執、也沒有法執了；沒有法執，這沒有一切諸法了，這才能談到「空空」。但是你要空的時候，你若是不把這個「空」再空了，你還有一個病；那麼空也空了，什麼毛病都沒有了，空也無空，這把一切諸法都破了。所謂「掃一切法，離一切相」；把一切法都空了，一切相更不要說了，這所以叫「無轉」，就沒有所轉動了，這就是一個「空空」。

「如虛空」，這叫什麼空呢？你若看過《般若經》，這《般若經》，就講智慧、講般若；般若就是談「空」的，研究這「空理」。所以須菩提善說般若，是「解空第一」；他專門研究這個「空」，所以他叫「空生」。可是他這「空生」又不空生；說「不空生」，他又有了一個什麼？有了一個「須菩提」。

大約有很多人都不知道這「空生」究竟是怎麼回事？今天給大家講一講。空生，是「須菩提」；須菩提，是梵語，翻過為「空生」。怎麼叫這個名字呢？因為須菩提出生這一天，他家裏倉庫裝的金、銀、珠寶，忽然都空了、沒有了；他的父親一看：哦！這空了，是空生囉！於是就給他起名字為「空生」。那麼金、銀、珠寶那個寶庫都空起來了，這回是不是要窮了？所以他父親就到爻卦的地方去爻個卦。得到的卦相說：「你的金銀珠寶都空了，這是最好的！沒有什麼不好的地方，你不要煩惱。這是最吉祥了！你生的這個小孩子，這可就好得不得了，沒有比這個再好的！」所以給他起名字又叫「善吉」，既善且吉。過了七天，這金銀珠寶在這個倉庫裏邊，又都現出來了，所以又有一個名字叫「善現」。這「須菩提」，就有這麼三個意思。

為什麼須菩提出生的時候，金銀珠寶的倉庫都空了呢？因為他生生世世都研究這個「空」；空，就是什麼也都不要了、什麼都沒有了，所以他一出世就連金銀珠寶也都空了。這是「空」的表現，表現「般若空」，所以叫「空生」。

「如虛空」，這是「大空」，沒有再比它大的了。究竟有多大？誰也不知道。為什麼？它太大了；若有人知道，就談不到大。

「無所有性」，這是個什麼空？你們再猜一猜看看。我看看你們的智慧如何，這個到底空沒空？這是「畢竟空」，畢竟是空的，根本就是空。這畢竟空，有這麼幾句偈頌：「如來清涼月，常遊畢竟空；眾生心水淨，菩提影現中。」說是天邊那個月，晚間覺得好清涼的、很舒服的，如來也就像清涼月似的，常常在「畢竟空」裏邊來遊玩。眾生的智慧水現前，心裏就清淨了，這個菩提也就影影忽忽的，不太真切，好像有個影子現出來一樣。

怎麼說「無所有性」是「畢竟空」呢？無所有性，你看！什麼也都沒有了，它不是個「畢竟空」是個什麼？這個諸法，無欠無餘──無欠，就是不少一點點；無餘，也不多一點點。一點也不多、一點也不少，這是諸法本體的樣子，所以叫「畢竟空」；因為它畢竟空，所以就是「無所有性」。

「一切言語道斷」，這是個什麼空呢？這個空也很容易就知道了，就是在這一句經文上，就有這個意思了；不單這一句是這樣子，每一句它本來的經文，已經就有它本來空的意思了。這叫「一切空」，一切語言道斷，所以這就是一切空；因為它是一切空，所以也就沒有什麼話可說的，言語道斷，沒有了！

「不生」，又是個什麼空呢？你們有看這個十八空的，相信配這十八句，你們或者知道、或者不知道。若知道的話，果前頭先不會說「無所有性」是「第一義空」，也不會說是「性空」。那個「性空」在前邊已經講了。「無名」就是性空，「無相」就是相空，「如實相」就是第一義空。現在這個「不生」，是什麼空呢？是「有為空」。有為，是因為因緣和合而生的有為法。那麼現在不和合了，為什麼不和合？因為它不生，所以不和合；不和合，所以就不生，這叫「有為空」。

「不出」，這是什麼空呢？這是「無為空」，「無為」空了。所謂「無為無起滅，不實如空華。」「無為」的名字就是「出離」，出離這一切法；現在這「出離」都空了，所以就不出，這叫「無為空」。

「不起」，這又是個什麼空呢？這在《大般若經》上，是「無始空」，沒有一個開始；若有開始，那就「起」了。你找它這一個開始、一個起頭，了不可得；因為了不可得，它是空的，所以叫「無始空」。

「無名」，就是「性空」。「無相」，就是「相空」。那麼「無名無相」，這又可以解釋作「實無所有」。「實無所有」，那麼這是不是又叫「畢竟空」、「無始空」？不是！這是「不可得空」。

「無量」，這又是個什麼空呢？「無量」是個「有法空」。「有量」就是「有法」，現在這「有量」都空了，所以這「無量」叫「有法空」。

「無邊」，又是個什麼空呢？「無邊」就是「無法空」。這法就是一個邊；現在無法了，所以叫無邊，這是「無法空」。

「無礙」，這又叫什麼空呢？「有法無法空」。有法和無法，這兩種都了不可得、都空了，又沒有礙了；沒有礙，所以有法也空了、無法也空了，這叫「有法無法空」。

「無障」，你們各位知道不知道這「無障」是個什麼空呢？這十八空裏是最後一空了！不知道，我就告訴你們，叫一個「散空」；它沒有一切的妨礙和遮障。那麼遮障是了不可得，所以叫「無障」。

這十八空，講這十八句大概的意思；佛常修這十八空，所以現在依照十八空來講《法華經》這十八句。

以上所說的「觀一切法空」，這是「總相」。由「如實相」向下至「無障」這十八句，這是「別相」。這種種的相，「但以因緣有，從顛倒生」：只是以種種因緣，而有種種的相，都是從這個「顛倒」生出來。「故說：常樂觀如是法相，是名菩薩摩訶薩第二親近處」：所以才說，常常地應該歡喜觀像以上所說這種種的法相，把一切都看成空的了。這是大菩薩第二種應該親近的地方。

Ｈ2.重頌（分三）
Ｉ1.頌總標行近　Ｉ2.頌別釋行近　Ｉ3.明行成
今Ｉ1

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
若有菩薩　於後惡世　無佈畏心　欲說是經
應入行處　及親近處

當爾之時，釋迦牟尼世尊想要再把這個意思說詳細一點，所以再用偈頌說一說。

「若有菩薩」：假使有個菩薩摩訶薩。這個菩薩摩訶薩，也就是行菩薩道的這種發大菩薩心的菩薩。「於後惡世，無怖畏心，欲說是經」：在將來惡世的時候，沒有恐怖的這種心理，想要說這一部《法華經》，「應入行處，及親近處」：應該入身所行的安樂處，以及所親近的地方。

Ｉ2.頌別釋行近（分二）
Ｊ1.頌約遠論近　Ｊ2.頌非遠非近
今Ｊ1

常離國王　及國王子　大臣官長　兇險戲者
及旃陀羅　外道梵志

修行菩薩道的菩薩，「常離國王」：應該和國王遠一點，不要親近；「及國王子」：也不要親近國王的太子；「大臣官長」：也不要親近這些作官的；「兇險戲者」：和打功夫、做武術戲這一類的；「及旃陀羅」：屠人，就是殺豬、殺牛、殺羊的這種人，也不可以親近他們。「外道梵志」：和一切的外道。外道，就是修外道法的；梵志，這也是一種外道的名字，就叫「婆羅門」。

亦不親近　增上慢人　貪著小乘　三藏學者
破戒比丘　名字羅漢　及比丘尼　好戲笑者
深著五欲　求現滅度　諸優婆夷　皆勿親近

「亦不親近，增上慢人」：也應該離增上慢人遠一點；「貪著小乘，三藏學者」：也不親近貪著小乘，修聲聞、緣覺，不發大乘心的人。三藏教，就是小乘教；專門去修三藏教理，這樣的人，也不親近。

「破戒比丘，名字羅漢」：不守戒律的比丘，或者冒充是羅漢，只有羅漢的名字，而沒有羅漢的道德，「及比丘尼，好戲笑者」：及破戒的比丘尼，和好遊戲、好說笑的這一類的人。「深著五欲，求現滅度」：因為他們深著五欲，都著住到這「色、聲、香、味、觸」，或「財、色、名、食、睡」上邊，想要求現生就得到滅度的。「諸優婆夷，皆勿親近」：這一類的優婆夷，都不要親近。

若是人等　以好心來　到菩薩所　為聞佛道
菩薩則以　無所畏心　不懷悕望　而為說法

「若是人等」：假設這一些個人等──就前邊所說增上慢、破戒比丘、破戒比丘尼、破戒優婆塞、破戒優婆夷，和殺豬宰羊的旃陀羅。這一類的人，「以好心來，到菩薩所，為聞佛道」：以求道的心，想親近三寶的這種心，來到修行菩薩道的人這個地方，他們想要求佛法。「菩薩則以，無所畏心」：這個修菩薩行的人，就應該以無所恐懼的這種心，「不懷悕望，而為說法」：不在這裏有一種貪心、攀緣心、貪圖供養的心，不懷著一種的希望，來給他說法。

寡女處女　及諸不男　皆勿親近　以為親厚
亦莫親近　屠兒魁膾　畋獵漁捕　為利殺害
販肉自活　衒賣女色　如是之人　皆勿親近

「寡女處女」：寡女，就是死了丈夫的女人。處女，就是沒有結婚、沒有親近過男子的女子。「及諸不男」：和「生、妒、犍、變、半」這五種不男。像這樣的人，「皆勿親近，以為親厚」：都不應該親近，和他做朋友。

「亦莫親近」：也不要親近，「屠兒魁膾」：屠兒，就是殺豬的。魁膾，殺豬的領袖；膾，也是殺豬賣肉這一類的。「畋獵漁捕」：畋獵，就是去打圍；漁，是釣魚；捕，是捕鳥。「為利殺害」：因為利益的關係，而殺害眾生。「販肉自活」：或者販賣肉類來維持自己的生活。「衒賣女色」：或者女人裝扮得很美麗，來做不正當的職業。「如是之人，皆勿親近」：像以上這一類的人，都不要親近他。

兇險相撲　種種嬉戲　諸婬女等　盡勿親近
莫獨屏處　為女說法　若說法時　無得戲笑
入里乞食　將一比丘　若無比丘　一心念佛
是則名為　行處近處　以此二處　能安樂說

「兇險相撲」：就是學武術的互相撲打，你打我、我打你，這麼樣子；「種種嬉戲」：還有種種玩耍遊戲，這種種的行為；「諸婬女等」：以及販買美色不正當的這些個女人。「盡勿親近」：不要接近他。

「莫獨屏處，為女說法」：不要單獨一個男人，為一個女人，在屏處來說法。屏處，就是用屏障擋著，旁人看不見的地方。「若說法時，無得戲笑」：如果要說法，不要嘻嘻哈哈的，一邊講法、一邊笑，一邊笑、一邊講法，不要這樣子。

「入里乞食，將一比丘」：這個修菩薩道的，到鄉村或者進城市中乞食的時候，一定要兩個人一起去，要有另一個比丘陪伴著。「若無比丘，一心念佛」：假如沒有比丘一起去的話，要端然恭敬的那麼一心念「南無阿彌陀佛」，或「南無釋迦牟尼佛」。

「是則名為，行處近處」：以上是修行菩薩道的人，他的修行處及親近處。「以此二處，能安樂說」：以這種修行處和親近處，能很安樂的、無所畏的，為大眾來說法。

卍　卍　卍

念〈大悲咒〉若誠心，我們買道場的事就會成功；要是不誠心，就會不成功。不成功，就沒有道場；沒有道場，也就沒有法子講經說法了。今天晚間，是最要緊的。因為今天晚間要是誠心的念〈大悲咒〉，感得他們明天就把我們這個 offer（出價）接受了；接受，我們就可以有一個道場。我的意思是一定要成功，不准失敗的！為什麼？在三年多以前，我就歡喜這個地方；那時候它很貴，要價六萬二千塊錢、sixty-two thousands。等到現在，他又說是 decreasing（降價），是 fifty-five thousands（五萬五千）；現在我們買，大約是 fifty thousands（五萬）可以買到。我們這一定要成功的，不成功，我們這地方不夠用；所以希望大家誠心一點，今天晚間念〈大悲咒〉。

還有，我們要召請我們這個地方的會員，這皈依的，是一定要作會員了；那麼沒有皈依的，誰願意作為我們永遠的會員，我們都歡迎的。

道場建得越大越好，能以住得幾十萬人，像大兵營似的。我們這一個大道場裏頭也住著幾十萬、幾百萬、幾千萬的人，要那麼大的。你們每一個人發願都去建立道場。不要怕多，道場越多越好！每一個家庭都變成一個道場，那更好！每一個人變成一個道場，那更好！每一個國也變成一個道場，那更好！乃至於整個世界都變成我們一個大道場，誰也不殺生、誰也不偷盜、誰也不邪婬、誰也不打妄語、誰也不飲酒了！賣酒的人都餓死他，沒有飯吃！

卍　卍　卍

Ｊ2.頌非遠非近

又復不行　上中下法　有為無為　實不實法
亦不分別　是男是女　不得諸法　不知不見
是則名為　菩薩行處　一切諸法　空無所有
無有常住　亦無起滅　是名智者　所親近處

「又復不行，上中下法」：這個修行菩薩道的菩薩，也不可以修行上、中、下法。上法，就是菩薩乘；中法，是緣覺乘；下法，是聲聞乘，這是三乘法。「有為無為，實不實法」：有為法、無為法，實和不實的這種法，都不可以修行。

「亦不分別，是男是女」：也不可以分別，是男、是女。怎麼是男、是女還不可以分別？這個「男」就是「慧」，「女」就是「定」；定慧如一，定、慧本來是一個的，也不可以太過分別。「不得諸法」：因為「無智亦無得」，所以不得一切諸法。「不知不見」：心裏頭也不知這一切法，眼睛也不見一切法。「是則名為，菩薩行處」：像這種把心置到一個地方，這就是菩薩行處。

「一切諸法，空無所有」：這一切之諸法，本來什麼也沒有的，「無有常住」：觀一切的法相，也沒有常住。沒有常住，就無所執著；無所執著，就得到解脫了。「亦無起滅」：觀一切諸法，也不生、不滅。「是名智者，所親近處」：這也是有智慧的菩薩，他所應該親近的地方。

顛倒分別　諸法有無　是實非實　是生非生
在於閒處　修攝其心　安住不動　如須彌山
觀一切法　皆無所有　猶如虛空　無有堅固
不生不出　不動不退　常住一相　是名近處

「顛倒分別，諸法有無，是實非實，是生非生」：你要是有種種的顛倒、種種的分別，去分別這個法有、那個法沒有，這個是實法、那個是虛法，這是有生的法、那是沒有生的法。分別這一些個法相，這就是顛倒。

「在於閒處，修攝其心，安住不動，如須彌山」：菩薩住到幽閒的寂靜處，要修攝自己的身心，安住到諸法實相上，也不起、也不動，好像須彌山王停止在那地方，不動不搖的樣子。

「觀一切法，皆無所有，猶如虛空，無有堅固」：要靜觀一切諸法，本來都無法可得，好似虛空一樣；虛空是沒有自體的，所以它沒有堅固。「不生不出，不動不退」：也不生、也不出，也不動、也不退。「常住一相」：在長行的經文裏說「實無所有」，這兒怎麼又說「常住一相」呢？因為沒有「有」相、沒有「無」相，這就叫「常住一相」──常住在「非有非無」這一相上。「是名近處」：這是菩薩一個修行的親近處。

Ｉ3.明行成

若有比丘　於我滅後　入是行處　及親近處
說斯經時　無有怯弱　菩薩有時　入於靜室
以正憶念　隨義觀法　從禪定起　為諸國王
王子臣民　婆羅門等　開化演暢　說斯經典
其心安隱　無有怯弱　文殊師利　是名菩薩
安住初法　能於後世　說法華經

「若有比丘，於我滅後，入是行處，及親近處」：釋迦牟尼佛說，假設有比丘，在我滅度之後，進入到這種菩薩修行的處所，以及菩薩所應該親近的地方。「說斯經時，無有怯弱」：演說《妙法蓮華經》這一部經典的時候，無所恐懼，亦無所希求。為什麼無所恐懼？就因為無所希求；你若有所希求，就會有所恐怖。你無所希求，所謂「到無求處便無憂」，什麼也不求了，也就沒有憂愁了。

「菩薩有時，入於靜室」：菩薩有的時候，要入到靜室裏，「以正憶念，隨義觀法」：以正念來憶念佛法的道理，隨經的文義來觀解佛法的道理。所以你們學講經的，在講經之前，最好先靜坐一個鐘頭，或者半個鐘頭，把雜亂妄想都停止下來，修習靜定的功夫；然後，由靜定中悟出來的道理，來講說佛經。這是最好的一個講經的方法。

「從禪定起，為諸國王、王子、臣民、婆羅門等」：在入了禪定之後，然後從禪定再出定。起，就是出定了。初禪定之後，為所有的國王，或者國王的太子、或者大臣、老百姓，或者婆羅門等，「開化演暢，說斯經典」：開闡演化這一部《妙法蓮華經》無上的妙理，「其心安隱，無有怯弱」：心裏也很平安、很快樂的，沒有所恐懼。

「文殊師利，是名菩薩安住初法」：文殊師利！你應該知道，這叫做菩薩安住初法──修行菩薩道，安住的一個初步的法門。「能於後世，說法華經」：這菩薩若能這樣修行，於將來末法的時候，他就可以講說這一部《妙法蓮華經》了。

Ｇ2.口安樂行（分二）
Ｈ1.長行　Ｈ2.重頌　Ｈ1 （分二）
Ｉ1.標章　Ｉ2.釋行法
今Ｉ1

又文殊師利，如來滅後，於末法中，欲說是經，應住安樂行。

釋迦牟尼佛又叫一聲「文殊師利菩薩！」前邊所說的是「身安樂行」，現在我再跟你說一說菩薩修行「口安樂行」。在釋迦牟尼佛我滅度之後，在將來末法時，想講這部《妙法蓮華經》，應該居住到這個安樂行門上邊。

Ｉ2.釋行法（分二）
Ｊ1.明止行　Ｊ2.明觀行
今Ｊ1

若口宣說，若讀經時，不樂說人及經典過。亦不輕慢諸餘法師，不說他人好惡長短。於聲聞人，亦不稱名說其過惡，亦不稱名讚歎其美，又亦不生怨嫌之心。

「若口宣說，若讀經時，不樂說人及經典過」：假若講說《妙法蓮華經》這部經典，或者讀誦這部經典的時候，也不願意訴說其他人的過錯，也不講這部經典有什麼不對的地方；就是人的過錯也不講、經典的過錯也不講。因為佛所說的法是「觀機逗教，因人說法，應病予藥」的法門，沒有什麼地方是一個對，也沒有什麼地方是一個非。

「亦不輕慢諸餘法師，不說他人好惡長短」：也不輕慢其他的經典，也不輕慢其他的法師。或者某一個法師講法講得好，就讚歎他；某一個法師講得不好，就輕慢他。不可以這樣子的！不講其他人的好和不好，或者什麼長處、什麼短處，都不講的。

「於聲聞人，亦不稱名說其過惡」：對於聲聞人，就是小乘人，也不直稱他的名字。你們美國人，兒子叫老竇（爸爸）也叫名字，爸爸叫兒子也叫名字，長幼尊卑一點都沒有了！

你們聽《法華經》聽到這個地方，要明白：你們出家人、在家人，不可以互相稱名字；尤其對出家人，在家人更不應該稱名。好像你們現在，不可以稱他們的法名，要稱他別號、他的字，可以的。好像恒謙法師，或者就稱一個「謙法師」也可以。對師兄弟都不可以彼此互相稱名，何況對師父呢！你們有不懂佛法的人，對師父：「啊！度輪法師、宣化法師！」這是目無師長的一種稱呼；或者說「度輪」，這更目無師長，簡直你就是欺師滅祖、最大逆不道一個不肖的徒弟！

所以你們以後要知道。尤其對師兄弟也不可以稱名，叫「果寧師」、「果前師」、「果先師」，或者「果修師」，這都不可以的。那麼稱什麼呢？單稱一個字可以，或者稱「謙法師」、「靜法師」，要稱法號。最初叫你們在家人稱出家人「法師」，就有一個人反對，就對這個小沙彌講：「我以後稱你，是要稱『 Venerable（尊者）』？」他覺得在家人稱出家人「法師」，是很失面子。這是一個大錯誤！

所以你們就是出家人對出家人，都不可以稱名字，說「果修」或者「果逸」；稱法名，只可以師父稱，師兄弟不可以稱的。你稱法名，那就是你對人家不恭敬，人家對你也會不恭敬；「來而不往非禮也」，一樣的。不過你們西方人對這個都沒有什麼研究，這種學問還沒有；現在我講給你們聽，你們就應該有這種知識了，不應該再互相稱名。

不應該直稱這小乘法師的名字，說他有什麼過錯、他犯了什麼戒了。「有一次，我看見他又吃肉、又喝酒。之後，我問他為什麼要吃肉？他說他沒有吃，就又打妄語了。啊！這個人不是個修行人！」不應該這麼樣講的。

「亦不稱名讚歎其美」：也不稱他的名字來讚歎他。不說：「啊！某某人真好！」不過他若真好，讚歎可以。好像我常常讚歎壽冶法師，雖然我對他沒有什麼深刻的交情、來往，但是我都很讚歎他的，他的確是一個菩薩。那麼他真有好處，可以讚嘆；不過讚歎是讚歎，不要直稱他的名字來讚歎。你就說：「哦！我知道有某一個法師，真是修道修得有道德了！」不要稱他名字。你若一稱他名字，他或者是真好，這是沒有什麼講的；或者其他人發現他不好，他就認為你打妄語了。所以也不稱說他壞處，也不說他好處。

「又亦不生怨嫌之心」：你既不講他的過惡、也不讚美他，也不對於這個人生一種怨嫌之心──就是對他有一種嫌疑。好像對某個人有意見，始終對他印象不好，這就是叫怨嫌之心。

Ｊ2.明觀行

善修如是安樂心故，諸有聽者，不逆其意，有所難問，不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切種智。

「善修如是安樂心故」：善修像以上這種安樂心的緣故。因為你沒有這種種的毛病了，你不說人好、不說人壞，不怨嫌人家，你心裏就安樂了，就沒有「貪、瞋、癡」在你心裏了。「諸有聽者，不逆其意」：所有來聽法的人，不可以拂逆其心。要是他問長你也不管、問短你也不管，你不理他，這就逆其意了。「有所難問，不以小乘法答」：他若來問你什麼道理，不要用小乘的法來答覆他，「但以大乘而為解說，令得一切種智」：只用大乘的妙理來答覆他、依照大乘經典來給他說法，令這個來問法的人，能得到一切種種的智慧。